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armé de la conscience qui pennel de suivre une partie au moins des opéralions de cel agent secret. On appelle Ame dans l'homme ce qaï.

seol, ce qui pense et ce qui veut. J'admets celle définition, car il faut bien s'entendre avec tout le monde , et l'flme est une puissance en même temps qu'une intelligence, par conséquent un esprit. Je sais parraitement d'accord en cela avec Ions les spiriiualistes. Je suis encore d'accord avec eux sur son immortalité, en tanl qu'esprit. C'est un point sur lequel je ne veui même pas m'arréter. Celle âme est-elle un être spécial créé par Dieu , distinct de Dieu , ayaht une puissance inrérieure h la sienne, mais indépendante et libre? C'est ici que je me sépare de la philosophie moderne. .\'on, l'ftme bamaine, pas pins que l'attraction et toutes les forces physiques, pas plus que les forces végétales et animales , n'est une entité créée par Dieu. Elle n'est comme toutes celles-ci qu'un mode particulier de l'action de Dieu sur la matière , en raison de l'organisation du corps humain. Au- Iremenl dit, l'àme est l'action même de Dieu dans l'homme , comme la force végétative est l'action de Dieu dans les plantes, comme la force animale est l'action de Dieu dans les ani-

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maux et comme elle y détermine la sensibititè' et l'instinct, Ineurs extérieures de l'inteUigence supréoie. On peut donner le nom d'ftme à la cause de celte dernière manifestation ; mais ce nom ne change rien à la nature des choses.

Je pnis d'abord apporter ici à l'appni de mon opinion contre la création è nihilo de l'&me des considérations morales analogues & celles que j'ai émises sur la création de la matière. Si Dieu a créé l'&me, il n'a pu que la créer parfaite, d'autan! plus qu'étant immatérielle, la fatalité est étrangère à sa nature. Comment alors serait-elle responsable devant Dieu du mal qu'elle serait incapable de commettre? Et cependant, telle est la thèse de mes adversaires. Je sais bien qu'ils disent : la créature est nécessfûrement moins parfaite que le créateur. Mais qui les autorise à poser un tel principe? Quelle preave en donnent-ils? En l'admettant même, si Dieu a créé des âmes imparfaites, c'est lui qui est le premier auteur du mal résultant de leur imperfection.

Conséquence absurde qui prouve la fausseté des prémisses. Abandonnons toutefois cet ordre d'idées. Il n'y a rien à répondre , il est vrai , è une preuve par l'absurde, mais elle ne com-

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mande pas la conviction, parce qu'elle ne fait pas saisir rencbainement des raisons qui résultent de la nature des choses.

Le corps humain est , comme tout le reste de lamalière, soumis aux lois de l'attraction, et il n'est pas un animiste, si déterminé qu'il soit, qui attribue à l'âme celle force générale. Il obéit également à toutes les autres forces physiques connues de la nature, et son organisalion interne est un admirable laboratoire oii s'exécutent les plus délicates opérations chimiques que la science n'est encore parvenue à imiter que bien imparfaitement. Ces opérations contribuent tellement à l'entretien de la vie, que plus d'un savant physiologiste ont prétendu expliquer par elles seules la vie tout entière. Cependant personne ne saurait les attribuer h ce qu'on nomme généralement l'&me. Les forces TFégétalives se tnanifeslent aussi dans l'homme et dans tous les animaux. On ne pourrait non plus les ranger dans le domaine de l'âme , telle qu'on l'entend, sans admettre que les végétaux possèdent le même principe, ce que les plus hardis n'ont pas encore osé proposer. Les phénomènes de la végétation sont surtout d'ailleurs de ceux qu'on prétend expliquer par les lois

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généralea ph jsiccMîbiiniques , et, sans pariager entièrement cette opinion , je ne me propose pas de la réfuter ici. Je dirai la même chose de ce qu'on appelle les forces animales. Poroeg d'ftUleurs asaes vaguement définies, sur lesquelles l'Ame, telle qu'on la conçoit, a cependant une influence bien connue et que les animtlles n'béuteni même pas k placer dans son domaine, ce que rejettent tons les antres philosophes. L'homme y est soumis comme à toutes les autres : et, si ce n'est pas l'âme qui les met en action, c'est Dieu même qui les dirige, comme je l'ai dit plus haut en parlant des animaos. Car elles ne peuvent appartenir â la matière, et dès Ws, comme forces agissant avec intelligence, elles appartiennent k l'esprit ou à Dieu; à moins d'admettre , comme les anciens , une âm* intermédiaire, ce qui ne ferait que compliquer U question sans la résoudre.

Passons maintenant à la sensibilité et à l'instinct dont l'homme jouit, comme le reste de la création animale, quoique & un degré qui parait différent. On a longtemps dénié ces deux facultés à l'flme, précisément parce qu'elles forment le caractère distinctif de l'animalité, et on lésa reliées avec les autres forces animales. Les

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anciens Ibb plaçaient dans l'àme inférieure, et c'est à pnpremetil parler ce qu'on fait encore aujourd'hui lorsqu'on attribue une âme inférienre aux tnimaos. Mais, d'après ce qni précède, c'est à l'action de Dieu même qu'il faudrait les rapporter dans les animaux , et la même chose aurait lisa datis l'homme, ob Dieu prési- - derait directement à l'attraction , aux forces physico-chimiques , k la vie animale , à la sensation et aux actions instinctives, pendant que l'ftme goi^emerait la raison. Il se rencontrerait là one espèce de contre-sens. Car, dans l'homme, on attribuerait à Dieu lei fonctions purement matérielles et animales, va réservant' à l'âme, agent inférieur créé par lui, l'action que les philosophes considèrent comme le titre de noblesse de l'humanité. J'attache , il est vrai , une importance bien secondaire à cette considération. Car toutes les distinctions de noblesse et de dignité, que l'on met en avant et que l'on prodigue tant en parlant de Dieu, ne sont pour moi que des mots vides de sens. Examinons donc la question soiis un autre point de vue.

Quel est, dans l'homme, le domaine de Vâme? Ce point est bien difficile, si ce n'est impossible k établir. Cependant, l'opinion la

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plus généralement soutenue est qae tout ce qui tombe sous la couscieuce appartient à l'àme, et que tout ce qui ; écbappe est soustrait à sa puissance. Ainsi, la pensée réfléchie, l'action volontaire seraient de son domaine, mais tous les mouvements organiques et les impulsions instinctives lui seraient étrangers. Cette distinction «siste-t-elle en eflet, est-elle réellement admissible? je ne puis le croire. Car le plus grand nombre des opérations de l'âme nous écliappenl , ne sont point saisies par notre conscience. Lorsque nous cherchons 'à rappeler une idée dans notre mémoire, nous avons bien la conscience de l'effort de cette recherche , mais nullement celle de l'opération intime qui fait reparaître l'idée souvent même au moment oii nous avons cessé de nous en occuper. Or, cette opération interne appartient évidemment à l'&me telle que les philosophes la conçoivent. Le fait est tout aussi évident encore , lorsque par In réflexion nous nous étudions à établir une certaine combinaison d'idées connues. Nous avons la conscience de notre élude , nous avons celle de son résultat, mais non pas de l'opération même par laquelle l'flme l'a produit. Cette opération est volontairement provoquée, il est vrai,

mais, en elle-même, elle est puremenl ÎDstÎDClive. N'est-ce pas instinctivement aussi que nous trouvons et que nous prononçons les paroles nécessaires pour exprimer nos idées, que nous traçons par l'écriture les lettres qui en Tonnent les signes? Et cependant, il a Tallu que ces paroles , que ces signes fussent péniblement appris par un effort de l'&me dont nous avons eu la conscience. Cette âme cesse-t-elle d'agir elle-même lorsque, par l'habitude, ils nous sont devenus familiers? Cela est d'autant moins admissible, qu'à volonté, la conscience des mots et des lettres nous revient si nous y portons notre attention, si nous nous écoutons parler, si nous sommes indécis sur l'or- Ihographe d'un mot. La même cbose a lieu pour tous nos actes si nombreux d'habitude, quj deviennent tout à feit instinctifs et qui cependant peuvent aussi être réfléchis.' Changent-ils de moteur dans ces deux circonstances? Est-ce Dieu dans un cas on, si l'on veut, l'ftme animale, et dans l'autre l'âme raisonnable? Enfin, il n'est pas un seul acte volontaire , soit pensée , soit mouvement, qui ne soit toujours accompagnéd'unacte instinctif, c'est-â-dired'un acte dont nous n'avons k conscience que par son

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résultat. Connaissons-nons l'action de l'âtiie sur le cerveau on sur les nerrg pour produire une pensée on un mouvement volonUireî Et cependant nous ne pouvons refuser d'admettre que celte action soit exercée par elle. Si l'on suppose l'existence d'une àme animale, intermédiaire certes bien inutile, ce serait alors sur elle que l'ftme raisonnable eserceraîl immédiatement son action, et si l'on croit avec moi que Dieu agit directement dans l'instinct, ce serait l'àme humaine qui lui dicterait des lois ; hypothèse biea moins admissible encore. Les effets de l'instinct sont tellement mêlés chez l'homme à ceux de la raison, qu'on ne saurait admettre qu'un même esprit ou une même &me ne dirige pas les uns et les autres. Seulement, cette Ame n'agit pas dans tes deux cas sur les mêmes organe», et la physiologie nous apprend qu'il est des nerfs dont l'ébranlement ne va pas jusqu'à la conscience, mats c'est la même main qui touche le clavier dont quelques cordes sont sourdes laiidis que d'autres sont sonores.

Si r&me préside à l'instinct chez l'homme, elle y préside également chez les animaux , et cette àme est spirituelle dans les deux cas, puisqu'elle possède l'intelligence avec la puissance.

Mais est-elle àe. même natuie dans deux êtres aussi différents , ou possède-1-elte ces deux attri-, buts au mèmedegré? Je répondrai à cette question en demandant si l'âme humaine est de , même nature dans l'idiot on le fon que dans riiomme raisonnable. On ne pourra le nier, puisqu'il suflit de rétablir l'étal normal dans le cerveau du Ton pour lui rendre la raison. L'âme a-t-elle changé de nature ou de puissance par, cette transformation matérielle? change-t-elle de nature lorsque l'homme raisonnable devient imbécile ou fou , lorsque l'enfant à la mamelle devient adulte ou homme? Tons les philosophes gpïritaalistes modernes me répondront que non. , Ils diront seulement avec moi que l'inslrumeni de l'âme a ehangé. Ëh bien, dans l'anima), l'àme ne paraît pas raisonnable parce que son instrument, qui est le système nerveux et le cerveau, ne se prête pas à l'apparition de la raison ; mais il ne résulte pas de là que l'esprit qui entretient et qui dirige sa vie soit d'une autre nature que chez l'bomme. Bien plus, lorsqu'un même esprit préside à tons les mouvements animaux, pent-on croire qu'il y en ait un autre pour diriger les mouvements organiques ? Redescendant des animaux aux végétaux. Dieu prési-

derait-il à la vie (te ceus-ci, tandis qu'il aurait créé un esprit spécial pour faire vivre le mollusque le plus élémentaire ou l'animalcule microscopique? EnSn, agirait-il seul dans le minéral, pour se départir de son action dans le reste de la création? Non; Dieu manifesle partout sa puissance el sa providence. Entièrement présent en tout lieu, il agit directement sur tous les êtres de l'univers.

L'esprit ou Dieu est présent avec sa toutepuissance auprès de chacun des atomes de la matière de l'univers, et il ne délègue pas sa puissance à un autre esprit créé par lui, pour agir sur chacun d'eux. Il n'est pas un philosophe qui le prétende aujourd'hui. Le seul effet d'agglomération de parties résulte de celle action , tant que les corps ne sont pas munis d'organes qui leur permettent d'en manifester de différents. Mais, par le fait même de cette agglomération, il se présente des circonstances qui se prélent à l'action intelligente de l'esprit qui anime chaque monade, el il se constitue une ^emière organisation élémentaire compatible avec ces circonstances, qui demeure slationnaire, tant que ne se réalisent pas de nouvelles conditions dont l'esprit puisse profiter pour la