II. — THÉORIES PARTICULIERS

S 1. ■- Théorie musicale.

Les six livres d'Augustin sur la musique pré*^ sentent un caractère assez étrange, etquelii^méme a fait ressortir. Dans les cinq premiers, Il semble s'étudier à dtôcendre dans les plus nsenus détails ^ rhythme,' dans lesci»riosités de la prosodie; son érudition, si large d'ordinaire, se fait minuti^seet -obstinément analytique. Il s'en étonne le 'premier ; il s'en indigne presque ; puis tout-à-conp , dans le ^xième livre , il prend son essor acco^rtumé, repoussant comme un marchepied cette fastidieuse ^étude é)éi»etttaire, pour s'élever à la beauté su- {HTême , à l'idéal qui dominé le réel, et sans lequel le réel n'est plus qu'une forme vide, une figure ^ans signification et sans dignité.

Au fond, il s'agit moins de la musqué proprejaient dite , dons ce grand onvrage , que de la mesure, également applicable au chant, à l'exécution inf^Tumentate >et à la varsifies^oB. Les

IJE5 tOlS DU BCAU. !U7

e^em^es soat fréquemment empruntés aux poètes» La vérité que veut démontrer Augustin, et qui !> engagé à parcourir cette route aride pour arrives* à un but élevé, c'est que le son matériel n'^t qu'un auxiliaire de Fidée ; que Tidée elle-même ne vaut que par Tintelligence qui la conçoit, et que Timpulsion donnée à cette intelligence vient de la main divine ; de telle sorte que, parti de Télément }e plus modeste , de Tiambe , du spondée , du dactyle , de Taccent tonique , on arrive à la source de tout nombre et de toute mesure ; et que le technique même de Tart aboutit à Dieu.

La forme est un dialogue ent^ le mattre et le disciple. C'est un cadre qu'Augustin choisi! volon-* tiers et qu'il tenait du génie de Platon, et de Cicéron, son imitateur.

Après avoir consacré le premier livre à l'étude de la mesure musicale en elle-même et dans le rapport des temps entr'eux, le second aux syllabes et aux pieds métriques, le troisième à la différence qui existe entre le rhythme, le mètre et le vers, le quatrième spécialement au mètre, et le cinquième au vers dans ses diverses espèces, le savant évêque s'exprime ainsi, au début du sixième livre :

« Assez long-temps, dans une étude véritablement enfantine, prolongée pendant cinq livres, nous nous sommes trainé sur les nombres qui regardent les Intervalles des temps. Les lecteurs

â38 LES LOIS DO BEAU.

bienveillants excuseront peut-être ces laborieuses bagatelles, en se souvenant que nous les avons abordées uniquement pour accoutumer les jeunes gens et les honmies de tout âge, que Dieu a doués d'un .bon jugement, à s'arracher, non pas avec précipitation, mais graduellement, en prenant la raison pour guide, aux étreintes des sens et à la partie chamelle de Tétude des lettres, dans laquelle il est difficile qu'ils ne séjournent pas d'abord ; et à s'attacher, par amour pour la vérité immuable , à ce Dieu unique et souverain Seigneur de toutes choses qui gouverne directement l'esprit humain, sans qu'aucun objet naturel s'interpose entre l'esprit et Dieu. Celui-là donc qui lira ces premiers livres reconnaîtra que, si nous avons lié commerce avec les grammairiens et les poètes , ce n'est point par choix, par préférence, mais. par la nécessité de nous frayer un chemin. Arrivé à ce dernier livre, si, comme j'en ai l'espoir et comme je le demande avec prière , notre Dieu et notre Seigneur dirige mon attention et ma volonté, et me conduit heureusement où j'ai le dessein de parvenir, le lecteur verra qu'il n'y a rien de méprisable dans la fin obtenue , quoiqu'on puisse mépriser la route qui nous y a conduit. Il admettra que nous ayons mieux aimé voyager d'abord avec les faibles, n'étant pas nous-même bien» robuste , que de nous précipiter avec des ailes impuissantes

LES LOIS DU BEAU. ÎSd

dans le yagae des airs. Ainsi, à mon sens, il ne m'attribuera que peu ou point de faute en cette occurrence, pourvu qu'il soit du nombre des hommes qui comprennent les choses spirituelles ; car, en ce qui touche la tourbe bavarde et bruyante des écoles , dont la légèreté banale se p&me au bruit des applaudissements, si eUe met la main sur cette étude, elle la dénigrera tout entière, ou elle croira qu'il lui suffit bien de lire les cinq premiers livres; et pour celui-ci, qui contient tout le fruit à retirer des autres, ou elle Ife répudiera conmie inutile, ou elle en différera la lecture comme ne

pouvant lui servir que plus tard Cet ouvrage

est écrit pour ceux qui, adonnés aux études du siècle, se perdent dans de graves erreurs, usent leur bon jugement dans des bagatelles, et ne savent pas la raison de leur plaisir (1)... »

Croyons-en donc un maître de génie, à la science profonde, à la parole persuasive, et entrons avec lui dans ce champ fertile des idées, où il nous promet pour moisson la vérité.

Augustin distingue cinq espèces d'harmonie ^ ou, comme il le dit, cinq sortes de mesure (2).

La première réside dans le son lui-mêmç, qui, en l'absence même d'auditeurs, frappe l'air à cer-

(1) De Musica, 1, VI, initio.

(2) Numerit

tains intervalles, comme Teau, par exemple, tonsf^^ b$mt goutte à goutte dans une solitude.

La seconde espèce de mesure est dans la sen^ satipn d^ Touîe. Elle subsiste virtuellen^ent, même dans le silence, mais ne se dét^miQe que lorsque le son est ^oduit*

La trcflsième espèce réside dans refTort personnel quç nous faisons pour articuler des sons avec plus pu moins de lenteur ou de célérité.

La quatrième dans la pnémoire, qui garde pour ainsi dire les sons en dépôt, mais qui les tient ori* ginairement de la sensation ou de la pensée.

Enfin la cinquième sorte de mesure se trouve dans ce jugement intime, qui fait que nous sommes charmés d'une harmonie juste et choqués d'une harmonie défectueuse.

« Eh bien! dit le philosophe à son interlocuteur, ou plutôt à son disciple, dites-moi laquelle de ces cinq espèces de mesure est supérieure aux autres. -^Le disciple: La cinquième, jepense. — L^ matfre: Vous avez raison : elle ne pourrait en juger, si elle ne leur était pas supérieure. Mais je vous ferai une seconde question : Entre les quatre autres, quelle est celle que vous préférez? — Le disciple : Sans aucun doute, celle qui réside dans la mémoire] je vois que les mesures y sont plus durables que le son purement spontané, celui qui affecte l'ouïe, et celui que nous produisons nous-mêmes. —Z^tf maître: Vous

t£S LOIS DV BEAU. 3ÂI

préférez donc les mesures produites aux mesure» productrices; car celles qui résident dans la mé* moire, vous le disiez tout à l'heure, y sont impri-* mées par les autres. — Le disciple: Je ne voudrais pas exprimer cette préférence ; mais comment ne pas préférer ce qui est plus durable à ce qui Test moins? Je ne sais. — ^ Le maître: N'en prenez pas de ^ouci. S'il faut préférer ce qui est étemel à ce qui est dans le temps, il n'en est pas de même de la durée plus ou moins longue. La santé d'un seul jour vaut assurément mieux que la débilité de plusieurs. Entre les choses désirables, lire pendant un jour vaut mieux que d'écrire pendant plusieurs jours, si on lit en un jour exactement ce qu'on écrirait en plusieurs. Il en est de même des mesures conservées dans la mémoire. Quoiqu'elles durent plus long-temps que celles d'où elles proviennent, il ne faut pas les préférer à celles que nous produisons, non pas dans nos oignes, mais dans notre esprit: les unes et les autres s'effacent; celles-ci, parce qu'on cesse de les produire, celleslà parce qu'on leâ oublie. Mais celles que nous produisons, lors même que l'action n'a pas encore cessée semblent disparaître, chassées par celles qui les suivent; les prémices passent et cèdent fk place aux secondes, les secondes aux troisièmes, et ainsi de suite, jusqu'à ce qu'en nous arrêtant nous fassions disparaître les dernières. L'oubli efface par degrés

un grand noanbre de mesures; elles ne restent jamais dans leur intégrité prenûère. Ce qui^ par exeipple, après une année, ne se retrouve plus dans lam^ moire, y avait déjà perd^ quelque cbose afirès un jour. Seulement, la diminution étajt insensible. Ce n'est pas, certes, la yeillç du jqur où Tannée s'accomplit, que tout le souvenir s'envole brusquçmmit; du moment qu'il se grave d^ns la mémp^re^ il commence à décroître; aus^i.di^çns-npus souvent; je me souviens un peu^ lorsqu'aprè^ un certain temps nous nous rappelons un souvenir, avant qu'il nous ait complètement éçjbappé. Ces deux espèces de mesure sont donc périssables; pouflast, nous préférons justenient celles d'où les autres dérivent à celles qui en sont dérivées, —Le disciple: J'en conviens et je me rend? (1) . »

Augustin continue cette subtile et délicate analyse. Il classe défin|t|vewi|ent les diverses espèces de mesure qu'il a reconnues, d'^p]|*ès leur principe et leur nature intinje, c'ept-à-j|ir^ (.voilà toujours la préoccupation de , ce bef^u gépie ) d'après leur plus ou moins de rappori^aveç le corps et avec l'esprit, avec ]a, m^a^èi^e dia]i)geante, périssable, et avec M substance^ étpmç)J|S* ,

Lel^ mesures que nptrç raison Qo^çpljl; et juge tiennent donc le premiex: ra^g; vjemiept ensuite

ii) De MvsUa, h \l.

ceHes qui marquent un effort personnel de Tintel* Ugence, puis edles qui affectent le sens de Touîe, pais celles que garde la mémoire^ enfin, celles qui se produisent spontanânent, même quand nous ne les percerons pas.

Si nods sortons maintenant de ce langage technique et de cette fine controverse, pour en dégager la doctrine du beau musical, nous pourrons nous arrêter à une formule qui re^ pttésente, ce nous semble, la véritable pensée d^Augustin.

La nature fournit les premiers matériaux Ile Pbarmonie ; la volonté, aidée de la mémoire et servie par les oignes, met ces matériaux en œuvre; mais elle ne peut le faire qu'en se référant à une faculté plus haute, à la raison, dans laquelle résident, ou plutôt dans laquelle ont été inscrits, par la main du Créateur, les principes de réternelle harmonie.

Mais ce beau musical , purement rationnel, estil de nature à satisfaire complètement la naf iire humaine ?

Il est bien vrai que, dans cette nature déchue, Fâme éprouve lé besoin d*un plaisir musical, d*un pïaMt poétique, qui tfent à Témotion des sens. Gé Charme de rhanmonle ne peut être nié et ne doit pas être condamné d'une manière absolue. Il existe une harmonie, belle en elle-même, quoi-

^kh LES LOIS DU BE.^V.

qu-elte se foi^me d'élément» ififéiimirs à la raisM; elle n'a rien de méprisable. < Ce qui souiUe i'àme, c^est ramour eKolusif de cette beauté infâneure. » H}e»'e8t point un mal^ « car^les sens sont V^uvre de Dieu, et se parent de sa beauté» qiiaiqu'à un. degréinférienr^ mais ils ne pauif^eat lutter de dignité avec Tâme : le pur éclat de Tor s'avilit par un nélange avee l'argent le plus pur (1)« »

D'ailleurs» qu'est-ce que nous aimons dans l'barmonie sensible? C'est l'ordre, c'est la règle» qualités qui appartiennent à la sphère siq>érieure» et ftont la sphère inférieure ne reçoit que le reflet. Prenons donc garde de livrer notre cœur et notre volonté à ce qui ne peut être estimé qu'en Vi^tu d'une règle pljps haute , à ce qni est, de soi, passager et périssable , tandis que ce qui le doamiiie ne peut ni passer , ni périr.

Ainsi, l'harmonie rationnelle se concilie a^vec la jouissance de l'harmonie sensible, mais à la<^n«t dltion que celle-ci ne sera pas l'objet de notre culte, et qu'elle restera soumise aux lois de ^ première, sans laquelle elle ne serait qu'une beauté dégénérée, indigne de fixer nos désirs*

Ainsi, il existe dans l'homme des principes d'bar^ morne éternelle, qui n'ont rien d'h](pDtbét|q;i)«, que rhwime sent dans son i&me» dai^s /»a raifogiy

(1) De MuBica, I. VI.

et fai dictent rimpiratien do mosicien, du poète^ rin^^iratioii gé&érale de tous les arts (1)«

Cette fidHe analyse du Traité de 4a Musique ne noas ouvre-t'^elle pas un horizon splendide , et ne donÉe4-eUe pas à la critique du beau ces larges fondoaents que le faux goftt ne saurait â)raAler?

S 9— TM^rle ém la «laleetiqwe e< «eU rhéloriqw.

Nous ne rencontrerons pas moins d'élévation , ni moins de justesse, dans les règles assignées par Augustiti à la dialectique et à l'éloquence. Ce sujet sî complexe, si intéressant, exige de plus longs détails.

L*éducation et le premier enseignement d'Augustin lui avaient laissé des impressions défavorables. 11 ne se rappelait pas sans un mélange de pitié et de sainte colère les minuties du système d*études auquel il avait dû se soumettre, la routine vide et sonore des déclamatenrs, entre lesquels il avait tenu le premier rang. Il devenait même quelquefois injuste envers des études plus libérales^ quand il les comparait à la seule science <piî dût intéresser un évêque, à la science du dllfln. —Vous m'accablez de questions philosophiques et littéraires, écrivait-il assez rudement

(i) De Musica, U VI.

à IMoscoire. Jfe réponds am premièi^, quoi^'^left soient peut^fre inutiles à poser et. à résout ; mais je n'aborde p^ les secoqdeij; : ce sont des bagatelles sans valeur (1). . ^ .

A quoi m'a-t-il servi, disait-il encore, d*étiidi?r et de comprendre les d|x, catégories d'Aristote,, sous un rhéteur qui les commentait avec une ridicule. emphase (2)? . .

Et plus tai^.» syoutait*il, j'ai enseigné les ruses de la rhétorique; j'ai montré, ;^on à, perdre les innocents , du moins à sauver les coupables. Je vivais. comme daiv» une épaisse tonée, au milieu de gens qui choyaient la vanité et quix:;bercbaîent le mensonge (3).

Cependant, ces protestations du goût et dq la conscience, excessives dans leurs scrupules et forcées dans leur expression, n'étei^aient pas en lui rinstinct d'une, philosophie, raisonnable et Famour élevé du beau. 11 y revenait comme p^ un ressort naturel, épurant, sanctifiant par la pensée chrétienne cette science humaine qu'il maudissait dans ses abus.

La fonne, où il exc^ellait pourtant, la correclwn grammaticale même, qu'il sentait bien la dtfllciilté de cons^^ver dans un fiiiècle de décadence littéraire^

(i) Ad Diateorum, JSffUu CXVIIU (2) ConfeSÈ., l IV.

(S) IkUL

B^occiijNifent qu^nne place secoBdaire dans son estime. Ce qu^il prisait avant tout, c'était le fond et le but, Tanilnation intérieure de la pensée, la perspective spirituelle de tout travail de Tin*» telli^ce.

Dans^ un jAësage gracieux du Traité de IVrdre, 3 exhorte sa mère à la méditation philosophique. « Ne vous découragez pas, lui dit-il, en présence de tant de questions qui se croisent comme les aii)res d'une iihuiense forêt. Nous en choishrons quelques-unes, mais les plus grandes. La foule les croira presque inaccessibles ; mais vous, dont Tes^ prit est chaque jour nouveau pour moi , et qui*, par Texpérience de Tàge et une admirable modération naturdie, rejetez loin de vous toute pensée frivole, aflRrancfaissez votre âme de la souillure du ciorps; et'teiMez sans cesse à élever votre intelligence, v<nis trouverez ces questions aussi faciles qu'eDes sont diffldies pour les esprits pesants, attachés aux m^res de la vie. Si je vous disais que vous parviendrez aisément à un langage correct et régulier sous le rapport de la grammaire, je vous tromperais. Moi-même, à qui cettç étude a été indispensable, je fois sonner encore beaucoup de mots de manière à être critiqué par les Italiens, et moi, à mon tour, je leur renvoie leurs critiques. Ce n'est pas la même garantie, en pareille matière, d'avoir étudié, ou d'être un naturel du pays. Peut-

2/iS LES LOtS OV BEAU.

êffremiëàvant, en y regardant de près^ dëcoimii^ t^il dûns mon tamgage: pins d'un aolédftme. Des gens bobileg m^ont même masure qii'il» avitait fimpris pliifôieafs lentes de ce^gMBr» dam Gfatéron. Quant aux barbarismes, ils sont tellement âffliiliens à notre temps, que nous trouvons barbare le discours même par li^quél le grand in*ateur a sauvé Rome. Mib vous, ma mère, déddgtaant un rigorisme puéri>, ou qui ne vous intéresse en rien^ votts possédez cette force intime et presque divine du langage, qtii en est Tftme ; vous en laisseï le corps ^ru)^ beaux parleurs' (1). »

Cette charmante et sincère flatterie ilîule , adressée par un grand écrivain à Tesprit dâicat, au langage inspiré de sa mère , cette graw et spirituelle apologie de la pensée dominant la fbrme, nous ne la prendrons pas à la lettre, et nous allons voir qu'Augustin, tout en maintenant la suprématie de la pensée philosophique et oratoire, ne dédaigne pas de traœr les préceptes de l'art

S 9*— PHneipes do laoyage.

Écoutons-le d'abord enseignant les principes mêmes du langage, et promulguant, pour ainsi dire, un code de haute grammaire et de logique qui méritait de régner dans les écoles. C'est dans le

(f) Dé Oréfméi h If, jfl Sue.

LES L0I9 hV BEAU* %9

«ialôgw du MaOrs et <lftiis ttn écrit dirigé contre k grammairien Cresetmiuê, que nous allom re^ cMilIir la doctrine ingénieuse et noble d'Augustin.

Qiirile est la Iwce propre des mots T Qudle est leur ofioe dans l'acquisition des connaissances t Peutent^ils être» à^ux seuls, Tobjet d'une étude spéciale, ou bien y a-t*il derrière eux, au-dessus d'eux, qudque [Nrincipe supérieur qui donne la BotioB des choses, et dont ils ne sont que les in^ terprètes extérieurs 7

A la seule manière de poser la question, on reconnaît, tout d'abord, la portée, Pélévation de la doctrine. Le mot est un esclave ; la force vive , la puissance qui l'emploie est distincte de lui et le donune. La granunaire repose donc sur la lo-gique ; la pensée règle et soumet l'expression.

Les deux interlocuteurs sont Augustin lui«même et son fils Adéodat, alors âgé de seize ans (1).

Le jeune honmie cherche à se rendre compte du but de la parole. 11 croit qu'elle sert à instruire les autres de notre pensée. Son père ajoute qu'elle sert également à rappeler et à fixer les souvenirs ; et que, même sans articuler des sons, il suffit que nous pensions les mots, et que nous parlions en quelque sorte tout bas dans notre esprit , en

(i) C^est le plan un dialogue de Cicéron» intitulé : Pairtitiones watoriœ,^Vinter\oenXetir du maître e§t le jeune'Cicéron, 5ôq fils.

iêÙ usa LOIS DO BEAI7.

fnultetMt notre mémoice^ pour ftfre appnpaltre UiB obeqe&idmt les iBQts ne sont que rex|)K8ftiofl, . j4u§usiinj li est4one constant pour «oosque tes mots i sont dessi^Ées. -^ Adéodm: Cela est constant *^ w^t^ii^lmt Un signe penMl'élre un «gne/^ sanssigDifiw quelque chose ? -*« Aééodat:

L!«iitretien «'englue et se |)rolonge5 avee une résbtaneeànteltigente de ija part dn disciple, et une' autorité sim{Ae et iranehe- de la part du maftreki »• • -*. - ■'.'••• - j* •«•• •• -•'

lot première partie de la controverse est résumée par Adéodaldana las termes suivants :

«i i iNoufi nous somiMS demandé quel e^ ' le bat de la paBotev «ti nous« avons^ trouvé que Ton parle pourdKNftnerun enseignement <ou 4)afir rappela un sounreBir;.carv lorsque amis4nterrogeons, «ous voo)qns<que«!oelui qui) est interrogé' apprenne ce que Jioiis: désirons «entendrei; lorBfae nous clian<* tons, nonS' devons distinguer de la parole jhm)* preanenttdite k modulataon^qui, seule, a 'notre plaisir pouroiiset; lorsque nous adressons * une praère à Dieu ^ i que nous ne: pouvons regarder Gnaune ^ un but d'enseigneaiiNtt ou^ de souvenir ^' le cftiedesimots consiste à Mf s<av«rtfr now-mèmes^ ou bien à susdter cbez^les^autres «oit un souvenir^ soit une cpnna^ànce. Nous avons constaté que les moto ne sont qm des signes, el que ce ca-

LSS lOlB DO MEàt» HH

radàre ne pcarrût appartenir à dea mats humi sîgnificfttioii....» Gomaie j'héiitus à eipUqmsr vs mot, 1M8 iBraim pressé de v^cmaer à tout symoByme, «t de iBonâ^r plutôt l-objel mCmeqm le mot signifiait L'abstraction de ce mot ne- me paonettant pas de fe faire, nous en sonmias venua à parler des objets qu'on montre du doigt amc perammes par qui Ton est interragé. C'étaient, selon mol, tous les objets oorponel6.;.maia noua ayons reconnu que ce sont éxdosivmnent les objets visibles. Puis, nous sommes tombés sur le cbapitra des aowds et des mimes, qui, sans employer la parole, désignent, an moyen du geste, nonnsenk^ ment lea cboses visibles, mais beaucoup d- autres et preaqùe tout ce que nous exprimeiis par la ptfde ; et cea.geates même, news avons élaMi que ce sont encore des signes. Nous avons ohercbé alors comment les <^jets même, dont les s^nes marquât la signification, pourraient être dés^és sans le secours d'aucun signe ; car une mnraiUe, ime couleur^ tout objet visible, mmtré du • doigt. Test évideaunent au moyen d'un signe détemnné^ Je* sontenais, par erreur « qu'aucun objet ^ne pouvait être dans ce cas ; mais nous sommes oonvenna qu'il y a des actes qui penvent être désignés ssm le secours d'im signe, «eux que nous n'aceonH plissons pas quand on nous interroge, mais que nous pouyoïs accomplir quand on nous a ia^

Soi LES ItOlS DU B£AU,

tanogéÊ (la {uroiÉenàde, piur eiémple)* Neustroos iQoutéque la parole n'est pas dans £ette datégorie, puisque le kuagage, servant à nras interroger sur le langage, devient lui^aiânie sa prc^re 4àmon»^ tratiM.

Cette analyse nous a fait oonàaltre que lessignes indiquent d'autres signes qu des objets qui ne sont pas des signes, et que, même sans le secours des i^ignes, il y a des actes que nous poiiTons accomplir en réponse aux demandes qu'on nous adresse.

Nous avons appli<|iié tous nos soins à eaamiaer et à discuter la prenu^ère de ces catégories*

Le résultat de notre étude a été celui-d : il y a des signes qui ne peuvent être désignés récipn^ quement par les signes qu'ils désignent euxmêmes, comme lorsque nous prononçons ce mot de quatre syllabes: conjonction, U y en a qui peu** vent Têtre; ainsi, quand nous discms tfn sigM» nous désignons aussi un mot; car signe et mot sont également deux mots et deux signes. Dans cette classe de signes qui se désignent récipno<$aemmt, M y en a dont la valeur relative est moindre, d'autres dont la valeur est égale, d'autres même dont ia valeur es^t identique; nousFavonsdéÉaiontté* Ainû, les deux syllabes que nous feisons.entendre quand nous disons un nsm^ expriment certsiaer' ment tout ce qui sert à désigner quielque cbes^

tes tX)I8 ÙO BCAU. 253

tandis qne* lors^ve now disons un mof^ nous né qmlifioBS pas un signe qui désigne tous les autres, mussetlement ceux qui oonsistent dans une évtàsh sien 4q la voix. Manifestenent donc, bien que led deux syllables Jiî^ne désignent un mot, et que la syU labe mot indique un signe, les premières ont plus de Gomprében^n significative que la seconde. La valeur est égale, au contraire, quand on dit : UM moi géttéruU ou un nom géninU. La réflexion, en effet, nous a montré que toutes les parties du dis** cours sont des noms, car des pronoms peuvent être employés pour en tenir la place. On peut dire de toutes qu'elles nomment quelque chose, et qu'il n'y en a aucune qui, avec l'addition du mot par excel-» lenee (le verbe) , ne puisse former un sens complet. Itfais si la valeur du mm et du mot est égale, en ce que tous les mots sont aussi des noms, cette valeur n'est pourtant pas identique. En effet, c'est pour des motife différents que les uns sont appelés des mots, et les autres des noms. Puisque les premiers {verba, de verberare, frapper) marquent l'impres^ sion faite sur l'ouïe , et les seconds le souvenir que nous voulons rappeler à l'esprit, on doit comprendre pourquoi nous disons le nom d'une chose, lorsque nous prétendons confier cette chose à la mémoire; mais le mot d'une chose n*est pas une locution usitée. Quant à l'identité de signification, sans autre différence que celle du son, nous avons cité le

S54 LBS LOIS m B6At7.

btia HMiM et le grec evopoc, cpii signifient exac* teiMQtla même chose* J'avtais oublié de remarquer que, dans les signes caractérisés par une désigna* tion 'Héciproque, il n'y en a pas un qui, parmi les dérignalkms qu'il cohorte, ne se désigne aussi lui**nième.

. > Je me'suis efforcé de résumer fidèlement tout cet entretien (i). »

Je ne veux* nier ni la sécheresse, ni la subtSité un peu paradoxale de cette analyse; je l'ai préférée au détail de la discussion, qui aurait entraîné trop de longueurs. Ce qu'on peut y remarquer avec intérêt, c'est la question philosophique élevée audessus de la question grammaticale, la grammaire simplifiée, outre mesure peut-être, par la logique. Je constate ici la tendance, plutôt que je ne loue la doctrine 9 et cette tendance, chez Augustin, est toujours dç rapporter les mots aux idées^ de marquer fortement la ligne qui sépare la réalité du signe, et la loi spirituelle, ou l'idéal, des moyens sensibles que Dieu metàla disposition de l'homme, pour s'élever par degrés jusqu'à lui.

Cette tendance ou, plus exactement, ce caractère du génie d'Augustin se manifeste plus visiblement encore dans le reste du dialogue.

• Vous croyez peut-être^ dit le maître au dis-

(1) Lib. De Ma^istro^ cap. viié

us LOIS l>U BEAU. S55

dple^ que ce sont ici ie$ jeux d'esprit ^ de petite» çiestkmfl pQérile», qui doi¥eat détourner Totre pensée de» choses sérieusesy et d'où Ton m peut retirer qtt*iin profit bien faible, bien insignifianL.» En flui^MMKint que la forme soit an jen, croyee bien que mes vues sont très-sérieuses, et que je songe à en recueiUû* des avanitosesiquî n'ontrien de méprisable... Ce sont des degrés qui nous conduiront plus haut (1). •

S 4. «• Enseignement des e|ioses.

II passe donc à la seconde catégorie*, à celle des signes qui ne désignent pas d'antres signes, mais qui signalent directement les objets. 11 soutient que la connaissance des choses signifiées est supérieure aux signes et à la connaissance des signes même» quoique Fobjet connu puisse valoir moins que le signe. En d'autres termes, le but de la scieûce, c^est la connaissance des choses; le signe n'est ^'un moyen, la connaissance du signe n'est que préparatoire; lé moyen ne saurtirt avoir la même valeur que le but. " '" '

Mais il fkut aller plus loin. lie s(igriéfaît-îl jamais connaître Tobjét? Non. Sï-j'ïgtiôre l'objet,' je ne comprendrai pas lé iâignè;^Tfe iûbt tie in'àptJbënd rien, je ïi*en setts Ik forcé que lorâc(ue Fèbjet que

(i) Lib. De Magiitro, cai»» tui.

350 t99 tOI$ DP B£AIJ.

lemotdéfligOiB m'est cq»1iii< Qu'on proiumieilOTUil «loi le mot t^teponv W première fiM ; ce n'eit cpi'on son ; mm qu'on me rnootre 4u doigt la: iiartit du corps qu'on appelle r^4 Je «itHnprends le mot^ le signe; c'e3tla connaissance de l'objet qui m'a d(>niié rintelligeiice du mot

« Les mots, continue Augustin, nous avertissent seulement de chercher les oljîets^, et ne nottsHis présentent pas. pour nous les faire coQnaltre4 Qe\v&^ là m'apprend quelque chose, qui offre à mes yeux, à Tun de mes sens, ou à mon esprit même, les objets dont je yeux avoir connaissance. Les mots ne nous apprennent donc que des mots, ou plutôt le son, le bruit des mots eux-mêmes ; car, si ce qui n'est pas un signe ne peut être un mot, j'ai beau entendre un mot, je ne sais pas s'il en est un, jusqu'au moment oîi je comprends ce qu'il signifie, La connaissance des choses donne donc la cojinaissanee des mots; ^audition des mots ne les fait pas con* nattre... Ceci est constant. Lorsqu'on prononce des mots devant nous, ou nous savons ce qu'ils signi* fient, ou nous ne le savons pas. Si nous le savons, c'est plutôt un souvenir qu'une première connais* sance; si nous Tignorons, ce n'est pas même un souvenir, c'est une invitation d'apprendre.

Toutes les fois que notre intelligence agit, ce n'est pas la parole retentissant au dehors que nous

LES LOIS DO BAAi;. 257

eonMltODB, c*e8t la vérité qui domine intérieurement notre Ame; les mots ne servent guère qu'à nous mettre endemeure delà consulter. L'immuable vertu divine, rétonelle sagesse, qui habite audedans de nous, voilà ce que nous consultons et ce qui nous instruit Toute âme raisonnable con* suite cette lumière; mais elle se dévoile plus ou moins à chacun, suivant la mesure de sa bonne ou de sa mauvaise volonté. S'il y a erreur, ce n'est pas la faute de la vérité que l'on consulte ; pas plus que ce n'est la fauté delà lumière extérieure, si les yeux du corps se trompent souvent ; car, lorsque nous la consultons sur les objets visibles, nous convenons qu'elle ne nous fait voir que ce que nous sommes capables de discerner.

Si donc nous consultons la lumière physique pour apprécier les couleurs et les éléments matériels, les corps sensibles, les sens, organes dont l'âme se sert dans l'acquisition de cet ordre de connaissances, pour comprendre tous les phénomènes de la môme espèce, n'est-il pas évident que les mots nous apprennent autre chose que le son qui frappe notre oreille?

Tout ce que nous percevons, en effet, nous le percevons par les sens ou par l'esprit : toutes nos impressions sont intellectuelles ou sensibles... et, quand on nous interroge sur ces impressions, nous popvoQS répondre.

258 LES LOIS DU BEkU,

L'objet de Timpression est-il présent, conme, par exemple, lorsque nous avons l'œil fixé sur la nouvelle lune et qu'on nous demande où elle est, quelle en est la fonne? Si celui qui nous interroge ne voit pas l' objets il en croit nos paroles, et souvent il refuse d'y croire. Il n'acquiert anp connaissance que lorsqu'il voit l'objet dont on parle, car alors il s'instruit, non par des paroles qui frappent l'air, mais par l'aspect des choses et le témoignage de ses sens. Qu'il voie ou qu'il ne voie pas , le son des mots n'a pas changé pour lui.

Si l'on nous interroge, non plus sur les objets présents de nos. sensations, mais sur ceux que nous avons perçus autrefois par les sens, ce n'est plus des choses mêmes, mais bien des images imprimées en nous par elles, et confiées à la mémoire, que nous pouvons parler. Gomment pouvons-nous en affirmer la vérité, tandis que nous n'en contemplons qu'une copie infidèle? Je ne sais. Il est vrai que nous ne prétendons pas les voir et les sentir, mais les avoir vues et senties. Nous gardons ces images dans le dépôt de la mémoire comme des pièces qui prouvent ce que nous avons senti, et, quand nous les contemplons dans notre esprit, nous en parlons loyalement, sans aucun mensonge. Mais ces pièces ne sont que pour nous; celui qui nous écoute , s'il a éprouvé les mêmes sensations et qu'il ait été présent conune nous-mêmes, n'ap-

prend pas les choses en vertu de nos paroles; il les retrouve en lui, après que les images sont eflEsicées. S'il n*a pas éprouvé les mêmes sensations, ne voit-on pas qu'au lieu d'acquérir une connaissance, il fait acte de croyance à nos paroles ?

Quand il s'agit des objets que nous voyons des yeux de l'esprit, c'est-à-dire au moyen de l'intelligence et de la raison, nous parlons bien de choses qui nous sont présentes, et que nous regardons dans ce jour intérieiu- de la vérité dont l'homme, qu'on appelle aussi homme intérieur, goûte les douceurs et la lumière. Cependant, même alors, notre interlocuteur, s'il contemple les mêmes objets de ce regard direct et intime, connaît ce dont je l'entretiens par sa contemplation propre, et non par mes pardles. Ainsi, dans ce cas même, tout en parlant de la vérité, je ne l'enseigne pas à celui qui voit la vérité: il s'instruit, non par mes paroles, mais par les choses mêmes que Dieu lui montre au fond de son âme, dans une révélation pleine de clarté. Interrogé sur les mêmes points, il pourrait répondre aussi bien que moi. Il serait donc absurde de croire que mes paroles pussent instruire celui qui, interrogé avant que je prisse la parole, pouvait tenir le même langage.

A la vérité, il arrive souvent qu'un homme interrogé nie une chose, et que d'autres questions le contraignent à l'avouer. C'est un effet de la

faiblesse de sa vue, qui ne peut appliquer à Tensemble la lumière intérieure. On l'amène à faire un examen successif, en l'interrogeant sur les parties de ce tout, qu'il ne pouvait embrasser d'un seul regard. Si les paroles de celui qui l'interroge lui donnent une direction , ce n'est point un enseignement fourni par des paroles; ce sont des questions qui permettent à celui qui les éconte de mettre à profit sa disposition intérieure' à s'instruire.

Je prends la question même qui nous occupe. Je vous demande si rien ne peut être enseigné par des paroles. Pris au dépourvu, vous trouveriez ma question absurde, parce que vous n'en saisiriez pas l'ensemble. J'ai eu besoin de diriger mes questions de manière à vous mettre 'en état d'écouter la voix intérieure du maître, avant de vous dire des choses dont vous afiirmeriez vou^ même la vérité et la certitude, dont vous déclareriez que vous avez la connaissance personnelle.

Et d'où avez-vous appris ces choses ? Vous me diriez peut-être que c'est moi qui vous les ai enseignées. Mais, vous répondrais-je, si j'aflTirmais que j'ai vu un homme volant dans les airs, mes paroles vous convaincraient-elles, comme si vous entendiez dire qu'un homme sage est meilleur qu'un insensé? Non ; vous nieriez mon assertion, et

TOUS répondriez que tous ue me croyez pas, ou que, si vous me croyez, vous ne savez rien du fait par vous-même; tandis que vous savez de science certaine , qu'un sage est sni>érieur à un fou. Vous comprendriez à merveille que ni le fait affirmé par moi et ignoré de vous, ni la maxime qui ne vous laisse aucun doute, ne vous auraient été enseignés par mes paroles, puisque, interrogé à part sur chacun de ces deux points, vous déclariez ignorer Tun et connaître parfaitement l'autre. Oh ! alors, cet ensemble que vous avez nié , vous allez le tenir pour véritable, parce que les parties dont il se compose vont vous apparaître avec un caractère d'évidence et de certitude. Vous savez maintenant que, lorsque nous parlons, celui qui nous écoute est dans une de ces trois dispositions : ou il ignore si nos assertions sont vraies, ou il sait qu'elles sont fausses, ou il sait qu'elles sont vraies. Dans le premier cas, il nous croit, ou il éprouve un doute à quelque degré ; dans le second cas , il nous contredit et repousse nos paroles ; dans le troisième , il affirme pour son compte. 11 ne reçoit donc aucun enseignement. Celui qui, après avoir entendu pies paroles, ignore la chose dont j'ai parlé, on sait que cette chose est fausse, ou bien, interrogé à son tour, pourrait répondre dans les mêmes termes que moi, celui-là, de toute évidence, n'a rien appris par mes paroles.

Dans les objets perçus par l'œil de res^rit^ celui qui ne les voit pas entend inutilement les paroles de celui qui les voit, sauf la croyance qu'il accorde utilement à des vérités qu'il ignore. Au contraire , quiconque peut les voir est, intérieurement, un disciple de la vérité ; extérieurement, le juge de celui qui parle, ou plutôt de .la parole elle-même; car souvent il sait les choses qui ont été dites, quoique celui-là même qui les a dites les ignore. Par exemple, un sectateur d'Épicure, persuadé que l'âme est mortelle , déduirait les arguments employés par des philosophes plus sages pour démontrer l'immortalité de l'âme, en présence d'un auditeur capable de contempler les vérités spirituelles. Cet auditeur juge que l'autre dit la vérité, et cependant celui qui la dit ignore s'il est dans le vrai, ou plutôt est persuadé qu'il a exposé de graves erreurs. Croirons-nous qu'il a enseigné ce qu'il ignore ? Et pourtant il emploie les mêmes mots dont il se servirait s'il avait la science. Il ne reste donc pas même aux paroles l'honneur d'indiquer la pensée de celui qui parle, puisqu'on n'est pas sûr qu'il sache ce dont il a parlé.

Et les menteurs, les trompeurs, qui^ non^seulement ne découvrent pas leur pensée, mais la cachent sous des paroles î Je conviens facilement que les hommes sincères s'efforcent et s'appliquent, en pailant, à manifester leur pensée; et ils y

parviendraient, du consentement de tous, s'il était interdit aux menteurs de parler. Encore avons-nous remarqué souvent, pour nous-même et pour les autres, qu*on n'adapte pas toujours les mots aux choses que Ton pense. C'est ce que j'ai observé dans deux cas: lorsqu'un morceau, appris par cœur et répété à plusieurs reprises , est prononcé an milieu des distractions, ce qui nous arrive fréquemment: par exemple, lorsque nous chantons un hymne; et lorsque, trahis par notre langue, nous laissons échapper des mots pour d'autres mots, de telle sorte que les paroles qu'on entend ne sont pas les signes de nos pensées.

Autre cause d'erreur, très-répandue, et qui est la source d'une foule de discussions et de controverses. Souvent, celui qui parie emploie bien des signes qui rendent sa pensée, mais seulement pour lui et pour quelques autres; tandis que, pour son interlocuteur et pour d'autres personnes, les mots qu'il emploie n'ont pas le même sens.

Âin^i, quelqu'un nous dira qu'il y a des bêtes supérieures à l'homme. Nous nous récrions; nous nous élevons avec force contre une maxime si fausse et si dangereuse. Et cependant il peut se faire que notre interlocuteur n'entende parler que de la supériorité physique, et qu'il énonce par ce mot sa véritable pensée. Il ne ment pas, il ne se

26/| LES LOIS DU BEkt*

trompe pd& enMt; iliii'a pasassorti^èn songeant à.autre diosevdes paroles 'Confiée» ià.siamémtnre; sd langue >n'aipa8 artioulé;par errear d'autres mots que ceu^. ^u'il- yoidait prononcer* Seulement, Tc^et.de sa pensée^ ilJe dësigfne pav unautte mot <piei nous; et nous aérions sans difficulté de sw.avis, si nous pouvions |)énéirer/ sa' pensée, quMsL.n'a pas encore pu nous développer et nous e&pllquer nettement. >

Ott dit qu'il est possible de remédier à celte erreur par une définition ; que, pat exemple, dans l'espèce^ une définition de la supéric^ité ferait la lumière. On ajoute que la controyense rente non sur la chose, mais sur le mot.

, Soit ; mais combien trouyera-t-^on de gensr capables de donner une bonne définition ?..*

EstHse que les maîtres ont k prétention d'enseigner et de faire retenir leurs propres pensées, et non les connaissances qu'ils croient transmettre par la parole ? Et qui donc serait assess sottement curieux pour envoyer son fils «à l'école^ dans le seul but de lui &ire apprendre ce que pense le maître ? Toutes ces oonoaissanees qu'ils prétendent enseigner^ et ^qu'ils put dé^elo^ées avec des paroles pleines de force et die sagqsse^ tombent alors sous l'examen de oeun qu'on appelle leurs disci^esi Ce sont eux qui examinent en eux-mêmes si le maître a dit vrai, et qui consultent, dans la mesure

de leurs forces, cette loi intérieure de la Vérité. C'est alors qu'ils reçoÎTetrt renseignement. Quand ils ont retrouvé en eut-inèmës la vérité de ce qu'on leur a dit, ils louent leur maître, sans ^s'apercevoir qu'ils se louent plutôt, eux, les disciples, pourvu qu'ils sachant, eux aussi, ce dont ils parlent. On s'y trompe: ou appelle maitres ceux qui ne le sont pas, parce que, la plupart du temps, aucun intervalle ne sépare le mondent de la parole du moment de la comialssailce acquisfe. La rapidité de l'acquisition intérieure, provoquée parla leçon, fait croire qu'on vient d'acquérir une connaissance transmise du dehors par celui qui la provoque. Ne donnons donc à personne sur la terre le nom de maître enseignant: le seul maître qui enseigne est dans le ciel (4). »

Augustin est revenu au point de départ. Il a examiné, il a prouvé cette thèse posée d'abord sous une forme synthétique : il existe, au-delà des mots, une vertu de la pensée qui leur est supérieure et ne se transmet pas par l'enseignement. L'ensdgdement, ou ce qu'on appelle de ce- nom, sollicite, avertit en nous la pensée, la conscience intime de la vérité. C'est de nousHorièmes que nous ajiprenons, en définitive, ce qui paraît nous venir du maître, ou plutM c'est la parrole divine qui se fait entendre

(1) Tfe Magistro,

dans chacun de nous, à Toccasion de la parole humaine qui frappe nos oreilles; c'est Dieu qui enseigne à Tbomme ce qu'il croit apprendre de son semblable ; il n'y a d'autre enseignement réel que celui de Dieu.

Ébloui et convaincu par une démonstration si puissante, le second personnage du dialogue s'écrie : « Vos arguments ont prévenu et mis à néant toutes les objections que je me préparais à faire; vous avez dissipé tous mes doutes, et le mystérieux oracle qui est en moi s'est toujours trouvé d'accord avec vos paroles» »

N'est-ce pas là un touchant spectacle? Ce père qui veut instruire son fils, ce maître de génie qui entreprend de donner à son disciple les vrais principes du goût, et qui ne prend la parole que pour amoindrir le prix de ses* leçons et en reporter l'honneur au maître des maîtres, à celui quia placé dans l'âme de chaque homme un germe vivace de science, laissant seulement à la parole extérieure l'honneur de le faire lever et fleurir !

Mais ce ne serait pas assez qu'il y eût dans cette abdication appar^rte du maître un caractère de piété et de grandeur. Au fond, la doctrine d'Augustin est la plus juste et la plus féconde.

Elle ennoblit l'éducation , dont elle partage le mérite entre le maître qui provoque la connaissance et le. disciple qui la retrouve en lui-même, mais qui,

sans cet avertissement salutaire, ne la dégagerait peut-être jamais de ses ténèbres. Elle élève en même temps celui qujl remue Fintelligience par la parole, et celui qui écoute, au fond de sa pensée , la voix divine, et qui en compare renseignement intime avec cette.provocation venue du dehors*

Dès-lors, nous n'avons plus devant les yeux un automate bien dressé par un mécanicien bahile, un phénomène de mémoire suscité par une parole que rien ne contrôle. Nous voyons une correspondance sublime s'établir entre deux intelligences, dont Tune, plus exercée, invite l'autre à se connaître elle-même, tandis que celle-ci, comparant le principe de vérité qui est en elle avec la leçon qui lui est transmise, la déclare contraire ou conforme à ce principe souverain.

Dès-lors, aussi, nous comprenons que, si les mots ont une grande valeur, comme signes de la pensée, la pensée elle-même est quelque chose de supérieur à ses formes. C'est une idée qui parait simple, à force d'être vraie, mais qui est habituellement méconnue dans les littératures en déc£H dence, amoureuses de la forme au point d'y sacrifier, ou, tout au moins, d'y subordonner la pensée. Un système littéraire fondé sur le principe d'Augustin sera nécessairement le plus noble des systèmes; et, ce qui est d'une toute autre impor-

tance, le p\ua en harmanie avec la nature 'de rhoffîme et 8a destinée.

Nous voilà bien persuadés de la prééminence de la pensée sur la îwme. Cette forme néanmoins a sa propre et haute valeur, puisqu'elle sert à éveiHer, à faire jaillir d'un autre esprit ce qu'il contient . d-idées intimes, de souvenirs latents , subitçmeat éclairés par ce rayon de vérité que Dieu a donné k tout homme venant en ce monde.

Of y parmi ces foraifôa de la pensée, il yen a deux qui tiennent une grande place dans le développement de rihtelligence et dans le train des afl^ires humaines : ce sont la dialectique et l'éloquence; la prem^e présidant à tontes les discussions de principe , la' seconde tendant à persuader les coeurs.

§ 5. 1- Fondemeuts de la dialeetic|ue et de l*éloqueiiee.

Augustin, qui aU>ucbéji toutes les grandes questions de la vie, ne pouvait manquer de rencontrer celles-rlà dans sa course. U y a fait des allusions fréquentes; il en a quelqu^ois déduit les pré-^ ceptçs, mais il ne Ta pas fait^ quant au fond, à la manière des sophistes et des rhéteurs. Lors même que le goût de son temps et l'extrême finesse de son génie lui dictent dès rapprochements subtils, des

LES LOIS DD BE4t. â69

jeux et des cliquetis de paroles, on reconnait, on sent toujours, sous cette enveloppe mince et diaphane, la solidité, la vigueur et la hauteur de la pensée. La vérité, qu'il possède et qu'il proclame, n'est point embarrassée de ce bagage. Elle secoue à propos le vêtement du style pour éclater aux yeux dans sa nudité sévère, comme un lutteur robuste qui aurait consenti à revêtir une parure fragile, mais qui, en déployant ses muscles, mettrait à nu son torse d'Hercule et ses membres souples et vigoureux.

Un certain Cresconius, grammairien, ou plutôt littérateur (1), de la secte des Donatistes, avait écrit contre Augustin, pour défendre les opinions de cette fraction séparée de l'Église, et il avait reproché à l'évêque d'Hippone l'usage qu'il faisait de la dialectique et de l'éloquence, louant son style, mais l'accusant d'en faire une arme déloyale, dirigée contre ce qu'il appelait la vérité.

Augustin, avec une ironie incisive, quoique toujours grave, interpelle ce violent adversaire, et lui demande s'il s'est bien rendu compte de ce que c'est que la dialectique, de ce que c'est que l'éloquence. Il lui prouve que lui-même, Crescouius, essaie de manier ces armes qu'il déclare dangereuses ,

(I) Ce que les Grecs appellent grammaire, dit Augustin lui-même, les savants rappellent en latin /iu^raiure. — InCre5c,,\»L

mais que, les faîsaiat servir à la défense d'une mauvaise cause, il se blesse en y touchant.

Puis, s'élevant à des considérations générales, sans îperdrè de vue les applications particulières, il établît sa doctrine loèîqiue et oratoire.

Cette doctipine est aussi simple qu'elle est grande.

L'éloquence est la faculté de parler, consacrée à développer harmonieusement ce que nous sentons au fond de l'âme. Il n'est permis de s'en servir que pour exprimer la vérité.

La dialectique est le talent de discuter, et la dialectique légitime ne discute que dans l'intérêt de là' vérité.

II ne serait donc pas juste d'accuser l'éloquence en elle-même, la dialectique en elle-même, comme des puissances funestes, malgré l'abus que peut en faire le mensonge, puisqu'elles ne justifient pleinement leur titre que lorsqu'elles y impriment le cachet de la vérité. .

« Le dialecticien proprement dit cherche à séparer le vrai du faux. Les gens qui n'en sont pas capables, et qui veulent cependant paraître dialecticiens, s'efforcent de capter par des questions insidieuses l'assentiment des auditeurs qui ne sont pas sur leurs gardes , pour conclure d'après leurs réponses , et arriver soit à se moquer de leurs dupes prises en flagrant délit de faux rai-

sonnement, soit à persuader ces mêmes dupes qu'il y a un vice dans leur raisonnement, quoiqu'ils les croient eux-mêmes dans la vérité- Le vrai dialecticien, au contraire, c'est-à-dire l'homme qui sépare le vrai du faqx, cherche d'abord à se préserver lui-même d'une fausse perception....; ensuite, lorsqu'il veut instruire les autres en leur livrant sa pensée, il examine d'abord les connaissances certaines qu'ils possédaient, pour les conduhre par ce chemin aux vérités qu'ils ignoraient ou qu'ils ne voulaient pas reconnaître; et il 4eur montre comment ces connaissances nouvelles découlent de celles que leur avaient déjà rendues familières la science ou la foi. Ainsi , au moyen des vérités qu'ils regardent comme évidentes , et auxquelles ils donnent leur adhésion, il les force à recevoir les vérités qu'ils repoussaient d'abord. Lé vrai, qu'on tenait pour faux, se sépare de ce quîest faux en soi, dès qu'il est reconnu en harmonie avec le vrai que, déjà antérieurement, on tenait pour faux.

Si ce vrai dialecticien s'exprime avec largeur et abondance, il est éloquent... ; si c'est la brièveté et la précision qui dominent dans son langage, nous avons devant nous un dialecticien, plutôt qu'un orateur...

Au reste, il n'y a point d'éloquence sans dialectique, puisque l'abondance, oratoire elle-même a pour objet de séparer le vrai du faux ; il n'y a point

i7i tE& LOIS DU BEAU.

de dialectique j^ns éloquence, à un certai» d«igré, puisque ce sont les mots et les secrets^dela^afigue qui serrent à rendre le discours n^me le piws concis: soit qu'on développe une suite de pensées, soit que, par des questions, on force l?ii»teriocil^ teur à répondre confonnément.à la vérité, • et qdie, par ce moyen, on le conduise à cette nntrevédlé que Ton cherchait, ce qui est le tf iomphe delà dialectique (1). » ^''•■"

Ainsi, chercher le vrai, afin de le reconnaître soi-même et de s'en servir, quand on Ta roconnu, pour convaincre les autres par la diatectique^ ou pour les persuader par Téloquence^ sans prétendre séparer jamais entièrement deux moyens d'action qui ont la même origine, le même but, et qui ne diffèrent que par le degré : telle est la théorie logique et oratoire, non pas inattaquajile de tout point , Aiais vraie au fond et générease> dai» h forme, que proclament rexpérience personnella^ Tâme honnête d'un dialecticien de premier ordrei^ d'un orateur ingénieux, ou sublime. Son; exemple lait son autorité.

Mais ce n'est pas assez de surprendre pour ainsi dire dans une rencontre , et d'intercepter âu passage, à l'occasion d'une polémique toute spéciale « les principes d'Augustin en matière de goût ora-

(i) Çmitra Ci'esct gramm,, 1. h <

tirire. Il faut le suivre dans un domaine plus lai^e, oJiil.se donne la latitude d^expoftition nécessaire; oii, à propos des grandes vérîtés religieuses, il établisse aussi, avec force et avec: détail , la théorie de la forme que ees ^érîtél^ ddvent tevêtir pour agir sur l^inteUigencé Ae Thomme et pour pénétrer JÉsqu'à son coeur.

Nous trouverons cette belle eiîtreprise réalisée dans le traité De la doctrine chrétienne ^ une des inipintloxis les* plus magistrales de Tévêque d*iiippone.

Sur les quatre livres dont ce traité se compose, il y en a un que sa spécialité même laisse en-dehors de notre cadre. C'est le troisième, oii Augustin discute avec élévation et avec finesse tout ensemble les diverses interprétations possibles de TÉcriture sainte. Dans le premier, et surtout dans le second, il pose avec fermeté les bases dé la critique et les fondements d'une logique supérieure. Dans le quatrième, il fdt un véritable cours d'éloquence sacrée, d'autant plus précieut à étudier qu'il évite, autant que le lui permet l'influence de ses souvenirs, la langue et la théorie des écoles ôii Ton enseignait de son temps Fart oratoire.

C*est à ces' deùi partiel d'un des ouvragés les plus importants d'Augustin qiiê noiis allons faire de nombreux emprunts, en y mêlant nos observations personnelles.

27/i LES LOIS DU BEAU.

4. ^ La diaieetiiifie et la rbéiorlqne appUifuéés à l*étiide de la religcion.

Comme les ennemis de ce grand défen^ur du catholicisme lui reproch^ent souvent de trop écrire, de les accabler de dissertations ^ns utUijté et sans valeur, Augustin, avec une ironiequi o'est pas exempte d'amertume, les Interpelle au début de son traité. Il n'ignore pas qu'il s'exp|03e à êtfe blâmé par ceux qui ne sauront pas le comprendre ; par ceux qui ne réussiront pa,§ k faire l'applii^tion de ses préceptes ; enfin , par ceux qui croient bien expliquer les Écritures, et qui se sont facilement passés de lui jusqu'alors.

Aux premiers il répond : si je vous mojatre dn doigt une étoile, et que vous n'aperceviez pas même le doigt indicateur, vou3. emporterez-vous contre moi ?

Aux seconds : si vous voyez le doigt indicateur, mais que vous n'aperceviez pas l'étoile elle-mçnie, ne vous fâchez pas, et priez JDieu de vous rendre la vue plus claire. Je puis vous montrer du doigt un objet, mais non pas allumer votre r^ard.

Aux troisièmes : si je ne vous suis pa^ utile Je puis être utile à d'autres ; et vous-mêmes > êtesvous bien sûrs de n'avoir plus rien à apprendre ?

Nous avons cédé un moment à la tentation de

montrer Timpatience qu'éprouvait quelquefois ce grand esprit, lorsqu'il était harcelé par de misérables piqûres. Hâtons-nous de revenir aux idées , solides en théorie, fécondes pour la pratique, dont le traité De la doctrine chrétienne est rempli.

Augustin, pour enseigner la saine interprétation de rÉcriture sainte , en divise Texameu en deux parties. Il veut qu'on fasse attention d'abord aux choses, ensuite aux signes. C'est une grande division avec laquelle il nous a déjà familiarisés.

Lorsqu'on possède la connaissance, ou plutôt lorsqu'on a le sentfanent des choses contenues dans l'Écilture sainte, lorsqu'on en a conçu clairement l'esprit, il est à croire qu'on n'interprétera guère les signes, les mots, dans un sens erroné , ou que , du moins, les erreurs ne seront jamais bien graves (1).

Or, les mots, signes des pensées , peuvent tirer de l'agrément, et même une clarté plus vive, des comparaisons , des métaphores , enfin de ce qu'on appelle le style figuré. Il faut seulement que ces figures soient natiu-elles, empruntées à des objets réels et connus, et qu'elles n'aient point ce caractère fantastique, faux par conséquent, qu'on peut leur trouver quelquefois dans les œuvres du génie païen. C'est là ce qui fait la su-

(4) De Doclrma ehristiana, 1. I.

périorité du style figuré de TÉcriture, et ce qui permet d'en apprécier sans péril la vivacité, lorsqu'on est pénétré du fond même des choses qu'il signifie.

Ce n'est pas qu'on ne puisse, pour cdmpreridre les livres sacrés, se servir sans scrupule de ce qu'il y a de bon dans les œuvres du paganisme. Ces œuvres peuvent nous mettre sur la voie d*un grand nombre d'allusigns aux mœurs et aux usages ; àûx métiers, aux sciences, à l'histoire. '

« La dialectique surtout sera d'un grand secours pour élucider et tésoridrfe une foule de questions qui se présentent dans F Écriture sainte. Seulement, il faut se préserver avec soiii delôùt esprit de chicane, de cette prétention' puérile d'embarrasser son adversaire. 11 y â' de efes Sdphismes, de ces faux faîsonnéméhts, fes^mblàtit si fort aux raisonnements vraîs, que, nori^sieuïement les intelligences tardives, mafe leS eisprîts lés plus vifs, lorsqu'ils ne sont pas sur leurs gardes, s'y laissent prendre. ' > ^ . » -.

Un sophiste disait à son interlocuteur i Ce qûé je suis, vous ne l'êtes pas. — L'aufrë adhèfe à ces paroles. 11 était distrait, ou bieh'^c'^étàlt tita hoittme simple, en présence d*un maître en fait de ruses. -^ Le sophiste ajoute: Or, je sttîè uïi homme: î— Nouvel assentiment du premier. — Donc, vous n'êtes pas un homme.

L'Écriture oondaiime cette captieuse ai^umentatioiL.... i

Quelquefois, de fs^ux raisonnements sont mis au service d'une juste cause ; mais c'est lorsqu'on veut iaire rpugir quelqu'un de son erreur, et l'amener à désavouer les conséquences que l'on tire de ses prindype& On peut apprendre dans les écoles le mécanisme des raisonnements justes et des raisonnements faux ; mais la vraie logique, jl faut la puiser en soi-même par l'observation intérieure. Elle est. peqnanente et d'institution divine; elle réside dans le rapport intime des choses.

«, Celui qui raconte la suite des temps ne l'invente pas;, celui qui décrit les sites ou les espèces d'animaux, de plantes et de minéraux, ne décrit pas des. œuvres de l'homme ; celui qui démontre la idacç et 1^ mouvements des astres, ne démontre ps^ un système imaginé par tel ou tel savant II en est de même de celui qui dit : lorsque la conséquence esit &usse, elle suppose nécessairement de fausses prémisses. Il dit une vérité incontestable, dont il n'est pas l'auteur, et qu'il se contente de montrer..... La vérité d'une pensée a sa force propre ; la vérité du raisonnement dépend du point de vue de l'interlocuteur, ou de la concession qu'il

a faite On peut donc tirer d'une proposition

fausse des conséquences vraies, et d'une proposition vraie des conséquences fausses.

Supposons qu'on énonce cetlx^' proposition : Si an tel est juste, il est bon. On l'accorde. Or, ajoute le premier, il n'est pas juste. On accorde encore ce point, et le raisonneur ajoute: donc, îl n^est pas bon. —Toutes les parties du raisonnement sont vraies, et cependant la conclusion n*est pas rigoureuse. De ce qu'en supprimant le conséquent, l'antécédent est nécessairement suppriiMé, il ne s'ensuit pas que la Suppression de l'antécédent entraine nécessairement celle du conséquent.

Nous exprimons une pensée vraie, quand nous disons : si tel est orateur, il est homme. Mais qu^on ajoute : or, il n'est pas orateur; c'est une fausse conclusion que de dire : donc, il n'est pas homme.

Autre chose est donc de connaître te mécanisliiè du raisonnement, autre chose de connaître la vérfté des pensées. En étudiant les règles, on apprend le conséquent, le non conséquent, le contradictoire. Si tel est'orateur, il est homme; voilà qiii est conséquent. Si tel est homme, il est orateur ; voilà qui n'est pas conséquent. Si tel est un homme, il est un quadrupède; voilà qui est oontradîctoîrte. Cest ainsi qu'on juge de renchatnement des idées. Mais, pour juger de la vérité des pensées, i\ faut les considérer en elles-mêmes et non pas dans leur enchaînement. Il faut que les pensées gardent leur vérité et leur certitude, indépendamment de la certitude de leur association.

Il y a dés gens qui, après avoir appris à bien eâcfaatner les idées, se vantent d'avoir trouvé des pensées vraies. Il y en a qui, en possession de pensées vraies , se méprisent mal à propos, parce qu'ils ignorent les règles de l'argumentation. Et cependant, il vaut mieux savoir qu'il y aura une résurrection des morts, que de savoir qu'on raisfonne bien en disant : s'il n'y a point de résurrection des morts, le Christ non plus n'est pas ressuscité.

La définition, la division, les parties de la rhétorique, constituent une science qui est souvent appliquée à des objets faux, mais qui cependant n*est pas fausse en elle-même, et qui n'est pas d'institution humaine, car elle résulte de l'essence même des choses. Si les poètes l'appliquent à leurs fobles, et les faux philosophes, ou même les helvétiques, c'est-à-dire les faux chrétiens, à leurs erreurs ; ce n'est pas une raison pour rendre fausse la règle de ne rien renfermer dans la définition , dans la division, dans les parties de la rhétorique, qui soit étranger à son objet, et de ne rien omettre qui s'y rapporte. Cette règle est vraie, même quand les objets de la définition et de la division ne le gpnt pas ; car le faux lui-même se définit : l'expression d'une chose qui n'est pas telle qu'ofi

l'exprime La définition est vraie, quoique le

vrai ne puisse caractériser le faux. Nous pouvons

280 LES I.piSf,,DC,.B|:AU.

ét^l)Ur me djivjsioiiv ^^ disant que le fiaoax est de deux espèces , Tune qualifiaut les objets..iiii^ pQssil)lçs,, .rapitre, te^.objeï&i.possibles, Hiais qui n'exisjt^jt,!^. P,9r,je}^eiQple«.idyureiquesfpt et tiwis fog,t, 9n?:e,,,,c*esJl diire uneichQse absoliiiiim sitjiç ; ^ire qu'U a plu. Je : 15 Janvier , e'est dire uHe chjç^e .q«î ,i»-!çst p»^,. arrivée MpeirtHÔlre», mais «|ai pou;v^t i^xiKfi^h ^> A^QqilïÎQnetto division ipewreBt dpifp êtrç çpjiièrementîy^iest, ifUQÎque. le^faux* en li^^-i^^ai ne.pvisise être ^vrai.dfns aucun <im. Jlyia avi^l.deii^ pti^fsptfssi ]fem cette expreasion abo^^^Qte jdie Ja.|])^s^t^4és^é($ sws, le < nom: d'^^ç[quei]^(;ç,^,qMi ji'fiu ,sopt, pw moins, vraia .qnoiqi^'ilp.^puiggfjitj çpryir „à , perpw^ito des, choses f^uçses. .5tp5,.p^u'ite |?e«vô«tiétro wafe^.pe.ft'est pas le,Tft9yw.flWi4<^t.êtTe ww^,iUi»b tein»v^^ emplpi»qu!pi^ ^ffijej^iu Ce r>n!est. ppa «ai eiSet^ ue règ^ iO);QQt^i.Pfir< le&:bQmmdfi|, j(|ue<rexpressioii de,^j]^i:i^^do!UiAe cpi^ieilien le» auditeursi; qu'^ioe nf^prfi^o^.fQGtnrle ,fit ehmAoit faiceicoanaltireile d^aeàn^jlQiÇI^J^) q]»i^parJlie;(|iiejla variété dvidisaHins d9ft (^ç|.ter4ç)W*t atl|e»tioB s^iis les laÉigmr ^i et autres pr;éçept«3 ,^,çe,ft4^wei) Que loesii prègle$».fi€âent obsçf;Yée$,,48WSiides ^i9^iises> vj*ai0di«u^<faussessi elles tfiçp mv^ 5«6^inoiii3. vuaies^. enijtuitqu'€)les p?oc\^ppt une iÇQn0aiss9i»^ o» ^um ecoyancev iqu'isltes pOiUjssQntia^ esprits à.recbemb^i; ou à fuiriini bot, et qp'elle&^jQot été plutôt coBfttatées oo vwtut de

leur nature, qu'imaginées daes un dessein par^ ticulier.

Au reste, cette partie oratoire sert plus à exprimer ce qui à été craupris, qu'à faire comprendre. La dialectique, an contraire , avec ses conclusions , ses définitions, ses divisions, prête un secours e%aee à Tintelligence. Seuleo&ent, il fout se garder d'une erreur* On croit à tort avoir appris la vérité même, lorsqu'on a appris ces préceptes. Bien souvent, il est plus facile d'atteindre l'objet même qu'on avait en vue en étudiant les règles, que de percer à jour une science si remplie de nœuds et d'^neft^* Qu'on homme veuille enseigner à marcher.; qu'il montre qu'on ne doit pas lever le second pied avant d'avoir posé le premier; qu'il espU^ue en détail comment on doit faire jouer les articulations et plier les jarrets : il dit des choses vraies ;>icaF on ne peut marcher autrement. Mais il est;.plus fadle de marcher ainsi que de remarier comment on exécute la marche , et de comprendre l'explication donnée. Quant à ceux qui. ne. peuvent. marcher, ils ne s'inquiètent guère de ces détails , qu'ils ne peuvent contrôler par l'expérience* De môme, un esprit vif saisit plus vite ce qui manque à une conclusion qu'il ne coimirend la rè^e suivie pour conclure; et un esprit knt, ou n'aperçoit pas la conclusion, ou comprend bien moins encore le précepte qui la

déleirmiae* Dans toutes ces occasions, c*est habituellement l'apparition de la vérité qui nous charme; pour les moyens, ils n'ont qu'âne influmq^ limitée sur la discussion et le jugement. Ils exercent et aiguisent l'esprit, mais aussi ils peuvent le rendre plus malveillant et plus orgueilleux; lui inspirer le goût des paroles et des questions captieuses, et la confiance d'avoir obtenu, en étudiant les règles, une supériorité sur les bonnes et innoc^»tes natures (i). »

'Vmlà bien des précautions prises contre l'usage ou plutdl contre l'abus des règles du raisonnement et des^ préceptes de la rhétorique. L'ancien professeur se défie toujours de son art ; le chrétien, l'évêqne ^parie avec soin For du clinquant, îa fausse «monnaie de la véritable. Mais, en même temps; il s'étudie toujours -à faire ressortir le vrai principe de la dialectique, comme de l'éloquence, et à mettre >ea évidence cette pierre angulaire de l'édifice : le sentiment intérieur et divin de la vérité, . .

La dialectique , nous l'avons coinpris , est pomr Augustin Fexpression raisonnée de la vérité que nous sentons en nous. Voyons maintenant comment il achève de caractériser Féloquenee , appliquée aux objets de la croyance religieuse, c'est-à-dire

(1) De Doctrina chnsiiana, 1. II."

rcxpression ptes on moins ornée de cette même vérité que Dien fait Idif e aii fond dé l'esprit liottialil.

CTest l^objet dti quatrième livre, qui mérite d'être traduit ici presque tout enfler.

§ 7. — Théorie de l'éloquence saerée.

« Si mes lecteurs, dit Auguste, attendent de moi des préceptes derbétorique, tels que je les ai appris et enseignés dans les écoles du siècle, je dois les (désabuser tout d'abord. Je ne veux pas dire ique. cet enseigneiiient soit Sans utilité: L'homne de bien qui aurait le loisir de 1ère* cberotaer peut: te' trouver ailleurs ; mais il ne faut me le demander ni dans- ce* livre , ni dans aucun autrei

Puisque la rhétorique sert à persuader le vrai et le fituxv qui oserait dire que les défenseurs de la vérité doivent rester désarmés en face du mei^ songe ? Quoi I iJes^ âmpesteurs sauront rendre Tauditeur bienveillant, attentifs ou docile par un exeoNte; les amis de la t vérité ne le sauront pas ! Ceux-là fpront ides ^narrations mensongères, mais courtes, claires, vraisemblables ; ceuxwcî raconteront des faits vrais, mais leurs auditeurs les écouteront avec ennui, auront peine à les corn-

28/i LES UOIS DU BEAU.

p]:eAclre>€«^ eip[i4#miUv«^ pa^ront pas.portésàlçs ca^piiwr? .Q^u;^-là|. par defi iargameote XaUaciem, ^tt^quewfttîla mérité ^^lafflrwçrwt Verreur; cppx^îi

secqpii^,) .Çeuxrrli,; ipwssaptjr.ippécipitapt .ijans YjçjrjcQ^.fie^ji ^^|,lQs écoufent^ «trouveront le secret 4e.tes.jç|rraseE,,4^tles .çqqtrister, d^ leSî animer, 4çi Jfiç^jÇpcQUJiagpr p?tr yi)e parqle ardente; ceux.-ci, défp^îiifiurs; ,de.jla .>îéritéiM<5ei:<)B* lents^, froids et Qqd|3{|ml$4lR^ffWé!^:SW>iVi9«^ êlTâ sd^e de.cette manière ! Puisque le talent de la^Mp^rcfo est une l^^c^^^ç^ pwr persuader

WiîVWj^(l«f»W?^»pPW^q[UQlJ^^ de bien fles'y ftj^p^jl^fttrflçtRWrt ft()Wie,fairar8«r^Wna« triomphe dfi.iîi y^^té y,4prsqnpi les roécbants. s'en fiw«:uDe ?iï;qjS^powff»pbtfii)ir 4?8vP^s«lt^tsi;vains>6u peiwi», ^fl,pf;o|fiHeVin»qwté^t.deîri&iTWî^î . »

^,,B^,,Splip, h^, copBidéiîatiofls^ lea ppée^pte m ?'f9>P^!i^4 ui)Mt^l(9UJet^ M«t <^Me habiHiâe cqçspçpifli^ép^'^fttePgageiKïUienricMd'ah^^ Vpswur<;jç$,.et deb^UlantÉS ûgwpeg». qu'ion appelle faq^dç, oUi éloquence^ .seitr^ouvent en< d^bors: de i^on 4^^ ;,r(i^ ;«9pt ides^^connaissaneei» qu'il . codyi[ç;oif dj'gji^iii^rir da^ im temps s|iéciialenient dsstifié à cet objf^^ f^ 49m uii«<âge conveiaUe, quand ioo ^W\ ArpvaiUer yihe. ^h^ prinaes4e Téloquenee romaine ne craignaient pas de dire que celui qui ne pourrait pas apprendre en peu de temps les règles

de la rhétorique ne les saurait jamais (1). Est-ce une pensée juste? Qu^importe? Lors mêtrie que les esprits plus lents parviendraient à se dôfméi^' cette science, ncms ne Tévaluons pas asser'hàtit' potfr permettre d*y dépenser la maturité, ni méiAb W force de Page. Il suffit d'en oécufiëf là jeunesse. Encore ne parlons-nous pas de tous ceux ifûe nfoilk voulons instruire au service de Tl^ise/'iAaiS de ceux qui ne sont pas encol*e pressés par' ûiïè' né^ cessité plus forte, et fncontestablefmetit plnà' dl^lié de leur attention. ' •• ^ .

Ceux quiontreîjprîtvîf etpénétrant s'îtt'jffrêèû'ettt plus* fecUeiheiit d'éloquence en écoutant ou en'lîi^ht dés œuvres éloquentes, qu'en étudiant lëi^'pk'écëptés de Tart oratoire. Il y a dans TÉcrfture Sàîùté, nou^ seulement les liVres^d^ia«hictîiti éailblli^V ï)Wtîés comme des munitiioiissalutaire dtiiis cette è^àSëllè inexpugnable de la toi, inàii^ ati^M de noiôtti^ux modèles iméralresr'l'iiôninië' intèfRI^ëAt'^î l^s étudie, eri vue de la pratBque àvènîr, et ïtp Rapplique à en remarquer fes mft^îtes,' y puisé WtfVîf sentiment oratoire, '^ûMl fortifie feil»iiite par 'l'habitude â^écrîre, «e dfcter;'d'èipfriititer éiifih,'''àu moyen de la parole, tont ce 'qu'il ïecdridaA* conforme aux principes de to piété èt'dë ïâ foi/' ""'' '

Ces dispositions de l'esprit font-ëllës' défaut?

(i) Cicer. , De oraù , 1. III.

286 LES LOIS DV B£Al}.

alors, les règles mtoes de la rhétorique ne sont pas comprises, ou si, à force de travail, on finit par en saisir quelques parcelles, c'est une acquisition inutile. Ceux même qui les ont apprises, et qui parlent avec abondance et avec éclat, tout en se conformant à ces règles dans leurs discours, n'y songent guère en parlant, à moins que ce ne soit là précisément la thèse qu'ils traitent. Je crois même qu'il n'y en a pas un qui puisse faire l'un et l'autre, c'est-à-dire bien parler, et, pour y réussir, penser en parlant aux préceptes oratoires. Ce qu'on doit dire risquerait de s'effecer de l'esprit, si l'on songeait trop à la manière de le dire. Et pourtant les règles de l'éloquence sont bien observées dans les paroles, dans les discours des hommes éloquents, bien qu'ils n'y aient pensé ni dans la préparation ni au moment de parler, soit qu'ils aient appris ces règles, soit qu'ils ne s'en soient même pas occupés. Les enfants n'acquièrent Thabitude de la parole qu'en apprenant le langage de ceux qui parlent. Pourquoi ne pourrait-on devenir éloquent, sans avoir suivi un cours d'éloquence, seulement en lisant , en écoutant les discours des hommes éloquents, et en les imitant dans la mesure de ses forces ? L'expérience nous prouve qu'il en est ainsi. Nous connaissons «beaucoup d-hommes étrangers à l'art oratoire, et cependant plus éloquents que bien d'autves quiFonl étudié ; mais nous ne connaissons

UBS |.OiS DU fiKAD. 287

pecsonnequi soit 4e?ewi éloquent sans lire outAms içntendre les 4isBertatioDS etles di^ours de ceuii qui ont le don de l'ékMiiieDce. La soienoe frêm^ laaticale elle-même , qui apprend à parier pure^ ment, ne serait.pa^ néce^fiake aux «ii£uts,.s*ite leur était donné de. grandir et de yiwte entoiuréB de personnes dont rélocution aérait cMrrectej Ig^M^ rant tou^^les noms par ile$quels ob désigne» des vices du langage , toutes les fois qu'ils entendraient i une locution vicieuse, ils la rectifieraient par rb^itnde qu'ils, auraient prise de la qorrection., qoidiik tes habitante de la yille, même illettrés, reprennent les genst du village.

C'est donc un devoir pour celiû qui .commente et qui enseigne, 1^ saintes Écritures »* pour le défenseur de la vraie foi, et l'ennemi armé. de l'erneur^ d'enseigner ce qui est bien , de faiire {désapprendre ce qui est mal; d'employer cette œuvre diD discours à ramener les égarés, à relevier Iqs faiUea^'à dicter au^ ignorants ce qu'jls doiv^ntfaireiàle^ enseigner ce à quoi ils doivent prétendre. Les. trouMeti^l; ou les rend-il biei)i.yeiUants» attentifs et dédies: il achève d'agir sur eux ,i^ivapt les besoins de .sa cause. S'il y. a liev d'instruire Jes ;auditeunsv il faut employer la nara:ation« en supl^osant qne le sujçt dont il s'jagit ait besoin d'être, porté à leur çonnalssauce. P.our jçbanggr Içipcs doutes em certitude, on emploiera, le raisono^menl, fondé sur 4es

preuves. Si les auditeurs ont besoiu d'être remués, plutôt qu'instruits, parce qu'en leur répétant ce qu'ils savent déjà on engourdirait leur attention, et si l'on Veut ménager leur adhésion à des vérités qu'ils ont déjà reconnues pour telles, il faut s'élever à un style plus véhément : c'est alors qu'on les adjure, qu'on les presse, qu'on les excite, qu'on les comprime, enfin qu'on use nécessairement de tous les moyeiDS propres à émouvoir les âmes* Et tout ce qu^ je viens de dire , presque tous les hommes ne manquent pas de le faire , lorsqu'ils prennent la parole. Seulement, les uns le font lourdement, sans élégance, sans chaleur; les autres vivement, avec charme , avec verve ; voilà pourquoi nous recommandons une préparation à celui qui peut discuter on parler avec sagesse, sinon avec éloquence, et se rendre utile à ses auditeurs, quoiqu'il leur fût encore plus utile, sans aucun doute, s'il était éloquent. Un parleur abondant et sans goût est dangereux, parce que ses auditeurs goûtent surtout ce qu'il y a de plus inutile dans ses paroles; et, quand ils écoutent un homme disert, ils sont portés à croire qu'il leur enseigne des vérités.

C'est une pensée qui n'a pas échappé aux philosophes favorables à l'enseignement de la rhétorique» lisent reconnu que la sagesse sans l'éloquence est peu utile aux hommes, tandis que l'éloquence sans la sagesse est souvent nuisible et

ii*est jamais utile (1). Si donc les maîtres d'éloquence, dans les livres même oii ils ont traité de ce sujet, ont fait un tel aveu, sous la pression de la vérité, quoique ignorant là vraie sagesse, là sagesse supérieure émanée du Përe des lumières, combien plus ne devons-nous pas être de cet avis, nous les fils et les ministres de cette Sagesse divine î L'bomme est d'autant plus ou d'autant moins sage dans ses paroles, qu'il a fait plus ou moins de progrès dans les saintes Écritures : je ne dis pas dans la lecture assidue des livres saints, ou dans l'habitude de les apprendre par cœur ; mais dans la saine compréhension et dans l'étude des vérités qu'ils renferment. Il y en a qui les lisent et qui les négligent. Ils lisent pour retenir, mais ils négligent de comprendre. Nous devons préférer de beaucoup ceux qui en possèdent moins bien le texte, mais qui en voient le cœur, des yeux du cœur. Mais le premier de tous est celui qui se les rappelle à son gré, et qui les comprend comme on doit ïé faire. Ainsi, à quiconque doit parler avec sagesse, en supposant qu'il ne puisse le faire avec éloquence , la connaissance des Écritures est indispensable. Plus il se sent pauvre de son propre fonds, plus il a besoin de s'enrichir à cette mine précieuse , afin de pouvoh" confirmer ses paroles par les paroles

(4) Cîc,,'De invenu rhel,, 1. I.

290 LIS LOIS DU fiElTL

Saintes, et agrandir Tautorité msufiisante de mi langage^ euTappuyantsur un témoignage imposant n plaît par la logique, lorsqu'il ne lui est pas donné de plaire par l'éloquence. Quant à celui qui veut parler non-seulement avec sagesse, mais aussi avec éloquence, parce qu'il sait bien qu'il se rendra plus utile par ce double mérite , je lui recommande plus volontiers d'écouter, de lire, d'imiter avec application les hommes éloquents, que je ne lui prescris d'aller à l'école des rhéteurs, pourvu que ceux qu'il va lire et entendre soient loués justement d'avoir parlé ou de parler avec éloquence et avec sagesse. Une parole éloquente charmé; une parole sage fait du bien à l'âme. Aussi l'Écriture ne dit--elle pas : le nombre des hommes éloquents, mais le nombre des sages est ce qui conserve le monde...

On demandera peut-être si nos auteurs

sacrés, qui, en vertu de l'inspiration divine, nous ont tracé avec une autorité si salutaire la r^le de notre vie, doivent être réputés seulement sages, ou encore éloquents. Ce n'est pas une question à mes yeux , ni aux yeux de ceux qui pensent commç moi. Quand je comprends bien ces auteurs, il m'est impossible de trouver rien, je ne dis pas seulement de plus sage, mais de plus éloquent que leurs écrits. J'ose dire que tous ceux qui les comprennent bien reconnaissent qu'ils n'ont pas dft s'exprimer d'une

LES LOIS DU BEAU. 29i

autre manière. S'il y a un genre d'éloquence qui convienne plus spécialement aux jeunes geq^, un autre aux vieillards, et si Ton ne peut donner le nom d'éloquence à une manière qui ne serait pas en rapport avec la personne, il y a aussi un genre qui convient à des hommes investis à bon droit de l'autorité la plus haute, puisqu'ils sont inspirés de Dieu. C'est là leur manière d'être éloqurats. Aucune autre ne leur convient, et elle ne convient qu'à eux seuls. Elle est d'accord avec leur mission, et, toute modeste qu'elle parait, elle dépasse de beaucoup la portée de toute autre éloquence , non par l'enflure des pensées, lûais par une solide perfection.

SI je ne comprends pas ces auteurs, la lumière de leur éloquence m'apparait moins vive; mais je ne doute pas qu'elle ne soit telle que je la reconnais lorsque j'ai compris. Il fallait qu'il y eût aussi, dans la divine parole si utile à notre salut, un peu d'obscui'ité mêlée à l'éloquence , afin que notre intelligence y gagnât, non-seulement par des résultats acquis, mais par l'exercice même»

Je pourrais, si j'en avais le loisir, montrer toutes les beautés et toutes les fleurs de l'éloquence, orgueil de ceux qui préfèrent leur langage à celui de nos auteurs, par amour non pour la grandeur, mais pour l'enflure; je pourrais les montrer dans les écrits de ces hommes divins que

la Providence nous a donnés pour nous instruire, et nous faire passer de ce siècle dépravé à la vie heureuse. Mais , dans Fétude de leur éloquence , je ne suis pas frappé outre mesure des qualités qui leur sont communes avec les orateurs et les poètes profanes. Ce que j'admire, ce qui me confond, c'est qu'ils ont admirablement accommodé notre éloquence, à nous, avec cette autre éloquence qui leur est propre. I^ première ne leur manque pas, mais elle ne domine pas dans leurs écrits ; ils ne devaient ni la condamner, ce qu'on aurait pu croire, s'ils avaient évité de s'en servir, ni en faire montre, ce qu'on aurait imaginé si l'emploi en avait été trop vii^ible. Dans les passages où les hommes éclairés remarquent sa présence, les sujets traités ont une telle force , que les mots semblent moins employés par l'auteur sacré à l'expression des choses, que spontanément appropriés à l'ordre des choses exprimées. On croit voir la sagesse sortir de sa demeure, c'est-à-dire du cœur de l'homme sage, et l'éloquence, comme une servante inséparable de sa maîtresse , la suivre même sans être appelée. . .

L'orateur chrétien ne doit cependant pas

imiter les auteurs sacrés dans cette utile et salutaire obscurité, qu'ils ont crue nécessaire pour exercer et aiguiser les esprits, pour vaincre les dégoûts et pour exciter le 2èle de ceux qui veulent

s'instruire, pour les tourner à la piété, ou enfin pour dérober les mystères à l'attention des imj^es^ En s'exprimant ainsi, ils ont voulu ménager à ceux qui viendraient après eux dans la véritable Église , et qui sauraient les amprendre et les expliquer, une seconde grâce, inférieure à la première I mais qui en découle. Ceux donc qui interprètent VÉcriture ne doivent pas parler cojDime sij en vertu d'une autorité égale, ils aspiraient à être eux-^mômes interprétés : tous leurs efforts, dans cbacun de leurs discours, doivent avoir pour but de faire comprendre les auteurs sacrés par le moyen d'un langage aussi clair que possible, de telle sorte qu'il fallût avoir l'esprit bien lent pour ne pas comprendre, et que la difiiculté et la délicatesse des sujets que nous voulons expliquer et démontrer déterminât seule une intelligence moindre ou plus tardive de notre parole, sans. qu'il y eût de la faute de notre parole elle-même*

U y a, en effet, des détails qui, par eux-mêmes , ne sont pas compris ou ne peuvent l'être que difficilement, à un degré plus ou moips avancé, malgré la clarté parfaite de Texposition. Ces détails ne doivent être produits devant un auditoire que dans des cas rares et urgents, ou même ne doivent pas y être risqués. Quant aux écrits faits pour absorber l'attention du lecteur, si on les comprend.

î! faut qu*ils ne puissent pas déplaire à ceux qui veulent les lire; si on ne les comprend pas, il faut qu'ils ne puissent pas choquer ceux qui refusent de les connaître. Quand on parle, c*est un devoir d'expliquer avec le plus de lumière possible les vérités difiîcîles à comprendre que nous avons pé^ nétrées déjà nous-mêmes, afin de les faire passer dans l'intelligence des autres. Si l'interlocuteur ou l'auditeur a le désir d'apprendre et que son esprit bien préparé puisse recevoir une connaissance transmise sous une forme quelconque, celut qui enseigne n'a pas besoin de se préoccuper de l'éloquence : l'évidence lui suffira. Cet amour éclairé de l'évideiice néglige quelquefois le langage orné, et songe moins à l'iiarmonie des paroles qu'à la clarté et à la netteté de la démonstration. Aussi a-t-on dit, en parlant de cette sorte de langage , qu'on y remarque une négligence pleine de soin. Néanmoins, il faut que l'absence d'ornement ne dégénère pas en choquante trivialité.

La pureté de langage ne sert à rien si l'auditeur ne comprend pas ; car on ne voit pas où serait la raison de parler si ce que nous disons n'est pas compris de ceux par qui nous avons précisément le dessein de nous faire comprendre. Celui qui instruit évitera donc toute parole qui n'instruit de rien. S'il peut y substituer d'autres mots de nature à être compris, il les préférera. S'il ne le

peut, soit parce quUls manquent^ soit parce qu'ils ne se présentent pas à lui pour le moment, il emploiera un langage moins exact, pourvu qu'il donne et qu'il enseigne exactement la chose elle-même. Et ce n'est pas seulement dans les entretiens soit avec un seul, soit avec plusieurs, c'est surtout en présence d'un auditoire, quand on prononce un discours, qu'il faut s'attacher fortement à être compris ; car, dans les entretiens, chacun a, de surcroît, la liberté de faire des questions.

Au contraire, lorsque tous se taisentpour écouter un seul homme, et qu'ils fixent leurs regards sur lui, ni l'usage, ni la convenance ne permettent à chacun de questionner sur ce qu'il n'a pas compris: ce qui oblige d'autant plus l'orateur à aider celui qui garde le silence. Ordinairement, la foule, avide de connaître, indique par son attitude si elle a compris. Jusqu'à ce qu'elle ait donné ce signe d'intelligence, il faut que l'orateur retourne sa pensée sous plusieurs faces, chose impossible à ceux qui prononcent un discours préparé et retenu par cœur. Dès qu'il s'est assuré qu'on a compris, l'orateur doit terminer son discours ou passer à d'autres développements. Autant il y a d'agrément à élucider ce qu'on doit faire connaître, autant il est ennuyeux de ressasser des choses déjà connues, pour ceux du inoins dont tout le désir était de voir résoudre les difficultés proposées. 11 se peut

qu'on cherche à plaire en disant des choses déjà connues, lorsque c'est moins le sujet même qui intéresse, que la manière dont le sujet est traité. Ci c^e mani^ dle-mème est déjà connue des auditeurs et leur est cependant agréable , il est presque indifférent queTorateur lise ou qu'il parle. En. effet, ce qui est bien écrit est lu avec plaisir par ceux qui en prennent connaissance pour la première fois, et relu non sans agrément par ceux môme qui le connaissent déjà et ne Font pas encore oublié. Il en est de même pour les auditeurs dans les deux cas. Si Fou a oublié quelque chose, on trouve de Finstruction dans son plaisir. Mais je ne traite .pas en ce moment de la manière de plaire à Fauditeur ou au lecteur : il s'agit de la manière d'instruire ceux qui veulentapprendre. Or, le meilleur orateur en ce sens est celui qui fait entendre à ses auditeurs la vérité, et qui leur fait comprendre ce qu'ils entendent Une fois parvenu à ce but, il n'a plus à s'étendre sur le sujet même, ni à prolonger son enseignement : tout au plus sera-t-il nécessaire de l'imprimer plus fortement encore dans les cœurs. S'il croit devoir le faire, il y mettra une réserve qui ne lakisera point de place à Fennui.

La véritable éloquence dans Fenseignement a donc pour caractère, non de rendre agréable ce qui excitait de la répugnance, ni de faire exécuter ce qu'il coûtait d'entreprendre, mais de rendre

manifeste ce qai était caché. Néamwins» si renseignement est dépourvu d'agrément, il ne portera ses fruits que pour quelques esprits très-^rieux, arides de savoir, lors même qu'on les instruit sans élé-vation et sans grâce. Ceux-là, quand ils ont acquis une connaissance, se nourrissent avec charme de la vérité pure et simple, et c'est la marque distinctive des bons esprits, de chercher dans les mots la vérité,, et non les mots eux-*mémes. A quoi nous sert une clef d'or, si elle n'ouvre pas ? Pourquoi mépriser une clef de bois, ^si elle Ouvre, lorsque nous ne voulons qu'ouvrir ce qui est fermé? Mais enfin, U y a de l'analogie entre ceux qui mangent et ceux qui apprennent, et les dégoûts d'un grand nombre d'estomacs obligent d'assaisonner les aliments même qui sont nécessaires à la vie matérielle. Un honune éloquent (1) a dit, et dit avec vérité, que l'orateur doit instruire, plaire, émouvoir. Instruire, a-t-ilfigouté, c'est la partie nécessaire; plaire, la partie agréable ; émouvoir, la partie décisive pour gagner sa cause. Le pranier de ces trois procédés, la nécessité d'instruire, repose sur les choses mêmes dont nous discourons, les deux autres sur la manière de discourir en instruisant. L'orateur qui veut instruire, tant qu'il n'est pas compris, ne doit pas croire qu'il ait tout dit à celuiqu'il veut instruire.

(i) Gicer., De eptimo génère &ra(. ^ Ôrator.

298 L£S L0J5 Dtl BEAU.

n a bien jm dire ce qu*il cmipreiid liii^nêmei

rnsdê il a'e$t p^ ceiiBé ravoir dit à celui qui ne Ta

pas coiB{^. S'il a été compris, de quelque manière

qu'il ait exprimé son sujet, il Ta exprimé. Mais veut*

il en outne plaire à son auditeur, ou le toucher?

la mani^^de dire n'est pas indifférente : il faut dire

de manière à produire Teffet cherché. Or, ou tâche

de plaire à Tauditeur pour captiver son attention,

et de le loucher pour le pousser à Taction. Vous

lui plaisez, si vous parlez avec agrément; vous le

touchez, s'il goûte vos promesses, s'il ci^aint vos

menaces, s'il déteste ce que vous blâmez , s'il

acciirîlle avec bonheur ce que vous recommandez,

s'il s'afflige de ce dont vous voulez qu'il s'afSige,

s'il se réjouit de ce que vous lui donnez pour sujet

de joie^ s'il a pitié de ceux que vous lui préitentez

comme dignes de pitié, s'il fuit ceu& dont vous lui

faites éviter et redouter la rencontre, si enfin vou^

le soumettez à toute la puissance d'une éloquence

qui émeut les âmes, non pour enseigner ce qu'il

faut faire , mais pour déterminer à l'action, quand

la règle de l'action est dé^à connue. Si les auditeurs

ne la oonnaissrat pas encore, il est évident qu'il faut

les instruire avant de les toucher. Peut-être alors

la seule connaissance des choses les touchera-t-^lle

assez pour qu'il ne soit pas nécessaire d'emj^yer

avec eux les grands moyens de l'éloquence. On

doit le faire cependant, quand il le faut Or, il le

faut lorsque tes auditeurs, sachant ce qu'ils doi^nt £8dre, ne te font pas, ce qui met dans la nécesnté dt tes instruire. En effets on peut, faire et ne pi» Taira ce qui a été un olget d'instruction : personne ne pourrait dire qu'on doit ftiire ce dont on n'a pas été instruit Toudier n'est donc pas d'une nécessité absolue» puisqu'on n'a pas besoin de le fidre dans te cas où l'auditeur cède à l'instruction ou ménn au charme de la parole. Cependant, toucher est décisif pour te gain de la cause, parce qu'il peut arriver que l'auditeur soit instruit et charmé, mais qu'il ne soit pas entraîné : et alors, à quoi bon les deux premiers résultats, si le troisième fait défaut? Plaire n'est pas non plus un procédé nécessaire. Lorsqu'en instruisant on montre la vérité» ce qui est le propre d'une instruction légitime, ce n'est pas une affeire d'élocution : on ne vise pas à ce que la vérité ou l'élocution plaise à l'auditeur; c'est par sa vertu même, et parce qu'elle se découvre, que la vérité peut plaire. Voilà pourquoi on se plait souvent à la découverte et à la manifestation même de ce qui est faux : une chose fausse ne plait pas parce qu'elle est telle, mais parce qu'en montrant qu'elle est fausse, on constate une vérité ; on trouve aussi du plaisir à la forme sous laquelle cette vérité est démontrée.

En présence de ces délicats que la vâîté ne saurait charmer, sous quelque forme que ce soit,

à moins qu'ils ne rencontrent aussi de Tagrémeût dans les paroles de l'orateur, l'éloquence est obligée de s'exercer à plaire. Cette addition, cependant, ne suflSrait pas pour vaincre les durs esprits qui ont compris et goûté en vain le langage du maître. Que servent, en effet, ces deux conditions à l'homme qui reconnaît la vérité, qui applaudit au style, et qui cependant n'incline pas son cœur à la persuasion, le seul but réel de celui qui veut faire adopter son sentiment, et qui dirige attentivement vers cet objet tous les efforts de sa parole? Si, en effet, on exprime des pensées qu'il suffit de connaître ou auxquelles il suffit de croire, y céder n'est autre chose que de reconnaître qu'elles sont vraies. Cependant, lorsqu'on enseigne ce qui doit se réaliser, et qu'on l'enseigne pour qu'il se réalise, en vain Taudîteur acquiert la conviction de la vérité des choses dites; en vain il se plaît à la forme qu'on leur donne, si elles ne lui sont pas enseignées de manière à déterminer Faction. Il faut donc que le prêtre éloquent, lofôqu'îl persuade une chose qui doit entraîner une action, ne se contente pas d'enseigner pour instruire, ni de plaire pour attacher: il doit encore toucher pour gagner la cause. Celui-là ne se laissera toucher et ne se rendra qu'à la véhémence oratoire, qui n'a pas pu être décidé par l'aveu formel que la démonstration de la vérité lui arrache, même avec le secours d'un langage plein d'agrément.

tes LOIS im BtâV. 801

. . • • • Et pourtant, renonçons, s'il le faut, à instruire, renonçons à plaire, rraonçons à toucher par nos paroles; mais ne disons jamais que ce qui est vrai, que ce qui est juste, et que, par notre Êiute, riniquité ne soit jamais écoutée avec feveur!...

Celui qui yeut, au moyen de la parole,

persuader ce qui est bien, sans négliger aucune de ces trois conditions : instruire, plaire, tpucher, doit prier et s'appliquer, pour obtenir d'être entendu ayecintelligence, plaisir et docilité. Lorsqu'il remplit exactement et convenablement ces conditions, on peut dire qu'il ^t éloquent, lors même qu'il n'entraînerait pas ses auditeivs. En effet, à ces trois procédés: instruire, plaire, toucher, correspondent, suivant le prince de l'éloquence romaine (1), trois ordres d'idées, t Gelui-Jà, dît-il, sera éloquent, qui saura parler avec simplicité des petits svgets, avec mesure des sujets moyens, avec élévation des grands sujets. » C'est conune s'il avait réuni cette pensée à la première, et s'U avait tout compris squs cette formule générale : celui-là sera éloquent qui, pour instruire, saura parler avec simplicité des petits sujets; pour plaire, parler avec mesure des sujets moyens ; pour toucher, parler avec élévation des grands sujets.

(!) Gicer., Oratar,

M8 .but-LOîs m^fiiA9.

f Cicéron pouvait appliquer ^rèctement.aux •cau^s du forum ees, trois préceptes ainsi gradués. ;U n'en est pas de mèm^ dans les qoeatioiis reiifgieuses aur lesquelles rouleot les discoiurs dont nous .ifOuloQs éjdoncer le$ principes. Ce qu'on y appelle de petits sujets, ce sont les aflaires d'argent ; les l^nds styets» ce sont le salut et la vie de& hommes. «Quant à ceuiL qui n'ont aucun de ces deux carac- Jtères, et qui u'impliqueut ni un jugement, ni une actioq, mnis seulement un plaisir pour Tauditeur, ce SQUt des sujets qui tiennent le milieu, et que, |H>ur ce motif, on appelle moyens ou tempérés... . Au fond, le prédicateur a toujours de grandes ;Choses h dire ; mais il ne doit pas toujours les dire flans le style sublime. Il convient que son style i^it simple, quand il enseigne; tempéré, quand il ))lâme QU quand il loue ; c'est quand il faut agir et gue nous parlons à ceux qui doivent réaliser Faction et ne le veulent pas, que nous devons traiter les grands si^jets daqs im style élevé propre à touiçher les âmes. Même quand il est question d'un ^ujet grand et unique, on use du style simple pour instruire, du style tempéré pour exhorter, du style sublime pour ramener au sujet les esprits qui s^en détournent. .

La tâche d'instruire l'auditeur implique

non-seulement le soin de lui révéler ce qui lui est caché, et de résoudre les questions difficiles, maisech

même temps la néeessité de prévenir les qmstiotts incidentes qui pourraient paraître infirmer ou contredire nos assertions. Mais assur<H)s*nous que nous rencontrerons immédiatement la solution de ces questions imprévues, et n'allons pas remua* un fardeau que nous ne pourrions soulever. Il n'est pas rare qu'en s'attacbant à discuter et à résoudre les incidences qui se croisent avec d'autres incidences, on s'engage dans une argumentation interminable, qui exige des efforts de mémoire extraordinaires et ne laisse pas le prédicateur revenir à son sujet capital. 11 est fort à propos, au contraire, que tout allument qui pourrait survenir à rencontre de nos paroles soit réfuté, de peur qu'il ne soit présenté quand il n'y aura personne pour y répondre, ou qu'il ne s'oflfre à l'esprit de celui qui écoute en silence et qui s'en irait sans être coiw vaincu...

« « * , . Ce qui distingue spécialement le genre tempéré du genre sublime, c'est que celui-ci platt moins par l'élégance du style que par la chaleur du sentiment II admet presque tous les mêmes ornements que le premier ; mais, si cette parure lui manque, il s'en passe focilement. Il s'abandonne à son élan et, s'il recentre la beauté du style, il la ravit par la force de la pensée, mais ne s'en revêt pas par amour de l'élégance. Pour atteindre le but qu'il poursuit, il lui suffit que le style qui convient;

30^ LES LOIS DU BEAtJ.

au lien d'être une préférence du goût, suive Fentraînement du cœur. Qu'un brave guerrier soit armé d'une épée enrichie d'or et de diamants ; tout entier au combat, il se sert des armes qu'il a, non parce qu'elles sont brillantes, mais parce que ce sont des armes. Quant à lui, il est toujours le même et il garde toute sa valeur, lorsque sa colère

fait une arme du premier objet qu'il rencontre

Il ne faut pas croire qu'il soit coiitre la règle de mélanger les diflférents genres. Le style, au contraire, en tant que les convenances le permettent, doit prendre successivement tous les tons. S'il abonde trop exclusivement dans un genre, il attache moins l'aaditeur. Quand on passe de l'un à l'autre, même en se développant davantage, le discours est suivi avec plus d'intérêt, quoique chaque genre de style, dans les discours des hommes éloquents, ait sa variété particulière, qui ne laisse jamais se refroidir ni s'attiédir même les auditeurs. Cependant, le genre simple tout seul peut se soutenir plus long-temps que le sublime tout seul. Plus l'émotion excitée dans l'âme de l'auditeur doit être vive pour entraîner son assentiment, moins longtemps il peut être maintenu dans cet état, quand on l'a porté au point nécessaire. Il faut donc prendre garde, en s'efforçant d^élever Fenthousiasme d'un degré, qu'on ne le fasse retomber subitement de la hauteur où on Pavait placé en

Pexcitant. Lorsqu'on a intercalé ce qui doit être exprimé plus simplement, on revient avec avantage à ce qui doit être exprimé dais le style sublime. G*est un flux et reflux oratoire. Le style sublime donc, si le discours, a une eertaioe étendue, ne doit pas être seul employé : on y sèmera lavariélé en y mêlant d'autres geaares destyle^ ajiantsoin de rapporter Tensemble à celui qndf en somme, amra prévalu.

Il importe, en effets de rec^nnaffere esimnentiin style peut se mêler à un autre, et à quelle place fixe et nécessaire on doit en faire emjjrioi.

Hêmedans le genre subliMe, toujours on presque toiyours Texorde doit être tempéré. 11 est aussi permis à Torateur d'exprimer avec simpUdté quelguesr-unes même des pensées qui pourraient être rendues avec élévation, afin^que ce qui est exprimé avec élévation paraisse encore plus élevé par la* comparaison, et emprunte, au contraste de rombpe* une plus vive lumière. Toutes \es fois qu'il y a des difficultés à résoudre^ un peu de: mordant «st nécessaire, et c'est un mode qui appartient au genre simple, Ce g?nre est donc de mise aussi, eonour^ remmeot avec les deux autres, quand de tels incl^ dents se produisent, et qu!il faut lou«r ou blâmer. Quand on ne poursuit ni une condamnaiioB, ni une justification, munassentiment en vue d'une action, qi^queMit legenre^ simple on sublime^ le tempéré

y prend naturellement sa place. Ainsi, dans le sublime, les deux autres genres sont employés avec raison ; il en est de même dans le simple. Le tempéré réclame , non pas toujours, mais quelquefois r usage du simple, si, comme je Tai dit, il se rencontre une question épineuse qu'il faille débrouiller, ou que des pensées qui pourraient être ornées soient rendues au contraire dans un style simple, pour mettre en quelque sorte plus en vue d'autres ornements. Le style tempéré n'appelle pas à son aide le sublime , parce qu'il a pour objet, non de toucher, mais de plaire.

Et, de ce que les paroles de l'orateur exciteraient de vives et fréquentes acclamations, il ne faudrait pas conclure qu'il emploie le genre sublime; car le mordant dû genre simple et les ornements du tempéré peuvent obtenir ce succès; le sublime, lui, pèse ordinairement sur la voix et la comprime; mais il tire des larmes.

A Césarée, en Mauritanie, je voulus dissuader la population d'une lutte sanglante, plus cruelle même qu'une guerre civile ; car ce n'étaient pas seulement des concitoyens, mais des proches, des frères, même des pères et des fils qui, divisés en deux partis, se livraient bataille à coups de pierres, pendant plusieurs jours de suite, à une époque fixe et annuelle, et on se tuait à l'envi. J'ai mis le plus de véhémence qu'il m'a été possible dans mes

paroles, pour déraciner et arracher de leurs cœurs et de leurs usages un mal si cruel et si invétéré. Cependant, j'ai cru n'avoir rien fait, tant que je n'ai entendu que leurs acclamations. C'est quand je les ai vus pleurer, que j'ai senti l'effet de mes discours. Leurs acclamations prouvaient que j'avais pu les instruire et leur plaire, leurs larmes que je les avais touchés. A cette vue seulement, et avant qu'ils l'eussent prouvé par le fait , j'ai eu la confiance que j'avais triomphé de cette barbare coutume, léguée aux enfants par leurs pères, leurs grands-pères et leurs aïeux les plus reculés, et qui assiégeait leurs âmes avec tant de fureur. Bientôt, ayant fini de parler, j'ai décidé leurs cœurs et leurs bouches à remercier Dieu; et voilà huit ou neuf ans, par la grâce du Christ, qu'ils n'ont tenté rien de semblable.

Bien d'autres épreuves du même genre nous ont appris que, lorsque l'élévation du style produit un effet puissant sur les cœurs, cet effet se trahit moins par des cris que par des gémissements, quelquefois par des larmes, enfin par un changement de vie. L'éloquence simple elle-même a fréquemment changé les honunes, mais en leur faisant connaître ce qu'ils ne connaissaient pas, en leur rendant croyable ce qu'ils ne pouvaient croire; non pas en les décidant à faire ce qu'ils savaient déjà qu'ils devaient faire, mais qu'ils refusaient de faire

par mauvais vouloir. Pour amollir éette dureté des cœiif's^ il faut utie parole véhémente* Quand Félbge et le blâme sont exprimés avec éloquence, qfuotqub (» soieilt dés sujets dû genre tempéré^ leur efibt n*est pas séUlëmËfnt de plaire aux auditeurs changea d'entendre louer ou blâiber éloquemment^ maib d'exciter en eux lé désit* de vivre d'une manière louable et d'éviter le blâme dans leur conduite^ Mais peut^n dire que tous ceux que cbartte Cette éloquence Changent de vie^ comme on dirait que tous ceux qui soiit touchéâ de la grande éloquence agissent; que tous ceux que l'éloquence sim^ iili^truit savent 4 où adoptent de confiance la véHté de ce qu'ils ne savent pas? Non assurénlefit.

Il en résulte que l'effet recherché^ dans cet deuiC demiet^ genres, est ce qu'il y a de plus nécessaire à ceux qui veulent parler avec sagefôeetéIoqu!ence. Quant à l'effiet du genre tempéré» c'i^st«àHlire tfuAnt au plËiisif né de l' éloquence» ce n'ett pas en Ini-^même qu'il doit être recherché; m&is, ^and on exprime des pensées utiles et hottnétes» qm n'ont besoin ni du mode d'éloquence c}ui enstigiie, ni de celui qui conseille» puisqu'elles tfOuVestleft auditeurs instruits et favorables, ce mojfen peut servir à déteuminer plus vite et à conârmer avec plus de force rassentimeat de ceu& qui écouteot, grâce au plaisir que le style leur prt)Cure%

La missimi générale de l'éloqueâCe» dans les tltris

LËB L0(8 DO BEAD. â09

genrM 9«is distûictioD , est de parler de maniera à ptrander; sa fin est de persuader par k parole c» qu'os a daoa k pensée. Dan» chacun des troisgenres, rhomme éloquent dit bien ce qui est propre à per.» 9Bider; mm^ s*U no persuade pas^ il n'atteint pas le but final de réloqnençe. Or, dans le genre rânple* il persuade la vérité de ce qu'il dit; dan^ le genre sublime, il persuade de faire ce qu'on sait ^j4 qu'on est obligé de Caire et qu'cm ne feU oi{>en« dant pas; dans le genre tempéré, il persuade qu'il parle avec goAt et avee élé^nee. Ce dernier objet n'^ rien de bien nécessaire pour nous. Laissona^y aspirer ceu:^ qui se glorifient de leur faconde, qui se eomplats^t dans les panégyriques et d'autres discpun» de cette ^rte, où U n'y a lieu ni d'instruire un anditeur, ni de le toucber en vue d'une action, mais seulement de lui plaire. Pour noua, noua devons rapprocher cette fin d'une autre, et vouloir atteindre par le gc^re tempéré le mène résultat que pii^ le gwre sublime , j'enteniite Étire aimer ce «qui est bien et fuir ce qui est mal, dans le cas oji 1^ atidjyiears ne seraient pas &simi éloignés de cette cwdwte, pour avoir besoin d'y êlre poussés par remploi du sublime, ou si, déjà engagés dans le bien, il ne s'agit que d'accroître leur fiete et d'obtenir d'eux une scdide persévérance. C'est ainai que nous pouvons user, sans prétentiw et avipç sag^^e, des ornemente du genre tempéré, ne

nons conteotant pas de sa fin, bornée au plaisir qu'en reçoivent les auditeurs, mais nous appliquant à le faire servir au bien que nous voulons persuader d'accomplir.

En conséquence, ces trois conditions que nous avons posées plus haut, en disant que celui qui parle avec sagesse, s'il veut parler aussi avec éloquence, doit s'y prendre de mani^ à être compris, à être goûté, à être suivi, n'appartiennent pas à chacun des trois genres pris à part. Ce n'e^ pas à dire que faire comprendre soit l'attribut du genre simple, plaire celui du genre tempéré, se faire obéir celui du genre sublime. 11 faut entendre que l'orateur doit toujours avoir ces trois conditions présentes à l'esprit, et les remplir suivant ses forces, même quand il s'exerce spécialement dans un des trois genres.

Nous ne voulons pas en effet que nos paroles excitent l'ennui, lors même que nous parlons simplement. Aussi, même alors, souhaitons-nous d'être, non-seulement compris, mais goûtés. Que faisons-nous lorsque nous invoquons, pour instruire nos auditeurs, le témoignage de la parole divine? Nous aspirons à être écoutés docilement, c'est-àdire à obtenir qu'on croie à nos preuves, avec le secours de celui à qui est adressée cette parole : votre témoignage a été jugé très-^igne de fou Celuilà veut être cru, sans doute, qui expose ses idées,

LES LOIS DO BEAU. 3Ji

dans le genre simple, pour instniire un auditoire. Et qui voudrait l'écouter, s'il ne fixait pas Fauditenr par quelques agréments de style? S'il n'est pas compris, il est évident qu'il ne peut prétendre ni à plaire, ni à décider l'obéissance. Souvent, l'éloquence simple elle-même dénoue les questions les • plus diflBIciles, et les éclaire par une révélation subite; elle tire de je ne sais quelles profondeurs, et tratne au jour, contre toute attente, des pensées pleines d'un piquant intérêt ; elle confond l'erreur d'un adversaire , et montre la fausseté d'un allument qui paraissait invincible dans sa bouche; et c'est surtout lorsqu'il s'y joint une certaine parure qu'elle ne cherche pas, et qui naît pour ainsi dire comme une fleur naturelle; lorsque, sans vaine recherche, par une sorte de nécessité et de jaillissement de la pensée, l'harmonie des périodes excite des applaudissements si vifs, qu'on ne croirait pas à la simplicité de cette éloquence. C'est que, sans ornements, sans armes, nue en quelque sorte quand elle se présente au combat, elle sait presser un adversaire de ses nerveuses étreintes, et, par la vigueur de ses muscles, terrasser, étouffer l'erreur. D'où vient que les orateurs de cet ordre sont souvent, accueillis par des applaudissements prolongés , sinon de ce que la vérité, ainsi démontrée, ainsi défendue, ainsi invincible, plait à ceux qui l'entendent? Donc, même dans le genre simple,

notre prédicateur^ notre cnrateur doit tendre nonseulement à être compris, mds à plaire et à déterminer Tobéissance.

Parlerons-nous du genre t^npéré? Le prôtre éloquent n'y néglige pas, mais n'y prodigue pas les ornements. Il ne vise point seulement àplaire,unique préoccupation des autres orateurs en ce genre; mais, même dans les sujets où il exprime la louange et le blâme, lorsqu'il invite à rechercher et à conserver précieusement la première, à éviter ou à repousseï" Idn de soi le second, il veut être écouté docilement Or, s'il ne se fait comprendre, il ne peut être écouté avec plaisir. Par conséquent, ces trois c<mditions, de se faire comprendre, de plaire, de déterminer l'obéissance, sont nécessaires à remplir, dans ce genre même qui a pour première règle de plaire.

Maintenant, quand il faut de grandes pensées' pour émouvoir et toucher l'auditeur, cornue lorsqu'il reconnaît la vérité et le charme des paroles, mais qu'il ne veut pas faire ce qu'on lui prêche, il est évident qu'on doit employer le style sublime. Mais se laisse-t-on toucher quand on ignore ce dont l'orateur parle? Se laisse-t-on fixer par lui, quand on n'éprouve aucun plaisir ^ l'entendre ? Ainsi, dans ce genre encore, oii la dureté des cœurs doit être fléchie à l'obéissance par remploi du style sublime, sans l'intelligence du sujet et le

L88 LOIS DU BKAV* 318

iriaiôr ^»rooyé par raaditear, il n'y a pas à espérer robétesance.

Pour obtesir la docilité des auditeurs » il y a une ebose plus puissante que Féloquence la plus sobliine : c'est la vie même de Forateur. Celui qui parle avec sagesse et ayec éloquence, mais qui vit dans riniquité, instruit à la vérité les hommes dé-> sîreux d'apprendre, quoiqu'il ne fasse rien dans l'intérêt de son ame.... Il est utile aux autres, même en parlant autrement qu'il n'agit ; mais il serçiit utile k un bien plus grand nombre, si sa conduite était conforme à ses paroles. En effet, il ne manque pas de gens qui justifient leur mauvaise conduite par l'exemple de leurs supérieurs et de leurs maîtres, et qui disent au fond de leur cœur, ou qui se risquent même quelquefois à dire tout haut : Ce que vous me recommandez, pourquoi ne le&ites-vous pas vous-même? Aussi n'écoutent-ils pas avec docilité celui qui n'écoute pas ses propres par(^es , et ils confondent la parole de Dieu qu'on leur prêche et le prédicateur lui-même dans un m^ris commun.

..... Le prédicateur digne d'être écouté do^ dlement, et non avec insulte, emploie non-^seulement le shnple et le tempéré, mais le sublime, par cela seul qu'il vit de manière à ne pas s'attirer le mépris. Quand il a choisi une vie honorable» il s'est préoccupé aussi d'une honorable réputation :

31/ï LES LOIS DU BEAU.

il a Yoidn faire le bien devant Dieu et dei/ant les hommes, craignant F un, servant les autres. Dans ses discours, il aimera mieux plaire par le fond que par la forme; il ne regardera comme mieux dit que ce qui sera dit avec plus de vérité. Le prédicateur ne sera pas esclave des paroles ; les paroles seront esclaves du prédicateur.

• • . . .^ Celui qui ne fait pas de la parole un vain exercice emploie la parole à démontrer la vérité, à plaire par la vérité, à toucher par la vérité; la charité elle-même, cette fin de tout précepte, cet accomplissement de la loi, ne peut être juste, si les paroles qui Texpriment ne sont pas conformes,|mais sont contraires à la vérité. L'homme dont la figure est belle, et l'âme diflForme, est plus à plaindre que si sa figure était difforme comme son âme; de même, ceux qui disent éloquemment des mensonges, méritent plus de pitié que s'ils exprimaient ces mauvaises pensées en langage mauvais comme elles.

Qu'est-ce donc que parler tout à la fois avec éloquence et avec sagesse, . sinon adapter, dans le genre simple un style suflSsant, dans le tempéré un style brillant, dans le sublime un style véhément, à des pensées vraies qui soient dignes d'être recueillies par l'auditeur?

Que celui qui n'aura pas la force de remplir les deux conditions parle avec sagesse, quand il ne le peut avec éloquence , plutôt que de parler élo-

quemment sans sagesse. Celui qui ne pourra même atteindre ce but devra, par ses habitudes, outre le finit iqu'il en tirera lui-même, donner aux autres le bon exemple, et suppléer à Tabondance du lan-gage par la plénitude de la vie morale.

Ceux qui emprunteraient à d'autres un discours écrit avec éloquence et sagesse, rapprendraient par cœur, et s'en serviraient devant un auditoire, ne font rien de mal en usant de ce procédé. Ils se rendent utiles, et multiplient par là le nombre des prédicateurs, sinon le nombre des maîtres.. .

Cet ouvrage a excédé les bornes que je

voulais et que je croyais lui donner. Le lecteur ou l'auditeur à qui il plaira ne le trouvera pas trop long; celui qui le trouvera trop long, et qui voudra le connaître, peut en lire successivement les diverses parties. Celui qui ne se soucie pas de le connaître, ne devra pas se plaindre de sa longueur. Quoi qu'il en soit , je rends grâces à mon Dieu et au vôtre d'avoir pu, dans la mesure de mon faible talent, examiner en ces. quatre livres, non pas ce que je suis moi-même, car il me manque bien des qualités, mais ce que doit être l'homme qui, en étudiant la ssdne doctrine, c'est-à-^ire la doctrine chrétienne, s'efforce de travailler non-seulement dans son intérêt propre , mais aussi dans l'intérêt de ses semblables (i). »

(1) De Doctr. ciirist,, t VI.

Nous n'avoDS pas voiihi reso^mbler à cm lef> teursctont Augustin médage les dâîeatesses, et ^'U autorise à ne lire son ouvrage qqe par puties suecessives. L'intérêt de renaomble nous a entraîné à le tire tout entier Bim nous jint^r*rojmpre. Arrétons^^nons quelques iiuttanl» ponr le juger.

Il e$t éyûtent d^abord qu'Augustin, nalgré les protestations qu'il Mt au détot, et le dédain avec lequel U traite renseignement scc^ire de la rlié^ torique, ne s'est pas débarrassé oomplètâmBM de la routine qu'il aeeuse. Les divisions et suMmsims qu'il adiœt, et qui se sont conservées jusqu'à nos jouiisf, ne méritaient ims, nous le croyons, d'êtne si respectueusement traitées par ce grand esprit Les anciens rhéteurs , soit pai^ qu'ils donnaient au style une prépondérance excessive, soit parce qu'ils étaient dupes de l'étymolo^, confondent souYMt l'éloeution avec l'éloquence. Leur clasHâfiatiœi des genres simple^ temple et suUime est aii^i ineon^plète qu'obscune. Il y a plus de fondement dans ce qu'ils disent du trl^ objet de Téloquence, qui doit instruire, plaire et twjcher. Encore, la confusion qui natt du sens attribué au mot iâoquence vient-elle brouiller les préceptes qui en

UW IlOn DV BEA9. 317

déterminatit les qualités. Uéloqueace, à bien pr«Bdr«t D'«8t qtie l'exprossitm animéei [lassmiiiée» de là vérité, ou de ce que Forateur donne pour la vârité» Plaire n'est pas un de ses mérites essentielSé Instruire est un de ses devoirs; mais elle peut donner une instruction apparente « et môme fausse» sans cesser d*ètre Véloquence« La cbaleur des idées et du style « voilà son élément prenderi sa marque distinctive« Marins était éloquent sous Tenveloppe grossière de ses paroles i parce qu'il touchait, par la passion qui était en lui, la passion de ses auditeurs; parce qu'il leur persuadait avec une verve sauvage la vérité de ses colères contre l'aristocratie romaine. Bridaine était éloquent, malgré ses négligences dans la forme, parce qu'il transportait son auditoire par des mouvements pleins de vie et par la grandeur menaçante de ses taUeaux.

L'ancienne rhétorique eUe-méme, par une syn*thèse qui semble involontaire i et qui est comme le cri de la conscience oratoire, résume l'éloquence tout entière .dans l'art de persuader. Elle touche à la vérité par cette définition célébrai Si » au lieu de l'art» die avait dit la puissance ( naturelle ou acquise ) , expression plus compréhensive « qui s'étend à l'iastinct ausM him qu'à l'étude , elle serait dans la vérité*

Persuader, en effet, c'est toucher Tâme ; c'est

âlB Lfisr LOIS Dt BEiV.'

lui donner comme une secousse profonde et sympathique, dont le secret est dans rémotibn d«. celui qui parle; c-est agir par la passion sur la passion.

Tous ces triomphes de la pensée et du style qui sont en-dehors de l'émotion peuvent être regardés connue des triomphes littéraires ; mais il faut leur donner un nom à part. Ils viennent de rintelligence ou de Fart, de la logique ou du goût ; mais ils ne portent pas ce signe indélébile de Téloquence : rémotion qui part de l'orateur pour aller saisir l'auditeur et se communiquer à lui.

L'orateur sera plus armé, plus puissant, s'il joint la logique et le goût à la chaleur oratoire.* La vérité lui prêtera sa force ; le style lui préparera les voies et lui rendra le succès plus facile. Il s'adressera en même temps à toutes les facultés de l'esprit, et attaquera, pour ainsi dire à la fois, tous les ouvrages de défense ; mais, de fait, il n'en sera pas toujours plus voisin de la victoire. Discoureur plus complet, il n'en deviendra peutêtre pas plus orateur, et celui à qui manqueront les deux premiers secours peut trouver dans le troisième seul une force irrésistible et triomphante.

Si donc nous nous arrêtons à l'extérieur, à récorce, en quelque sorte, de la critique d'Augustin, nous la trouverons trop servilement calquée sur le système artificiel des rhéteurs, et nous craindrons qu'il ne lui arrive ce que n'évitent pas

LES LOIS m BCAV. 8i9

toujours les hommes de génie, de fléchir sons la routine contemporaine; de ne dominer que par la beauté de la forme lea aristarques vulgaires de son pays et de son temps.

Une lecture un peu attentive du quatrième livre de la Doctrine chrétienne ne permet pas d'en juger ainsi (i).

Nous y voyons un maître qui se sert dés formules consacrées par Fusage, afin d'être compris de la foule qui a suivi les écoles, mais qui agrandit et dépasse ces formules de toutes parts. Semblable à un coureur habile qui accepterait au départ une chaussure pesante, mais qui n'en fournirait pas moins la carrière avec une agilité supérieure à celle de tous seâ rivaux, il s'élance, à chaque pas , au-delà du terme que lui assignaient des prévisions timides ; il se joue de ses entraves et accélère le mouvement à mesure qu'il semble plus gêné pour achever la course.

Il découvre, d'ailleurs, une source de nouveauté dans le sujet même qu'il traite. Ce n'est pas l'orateur en général qu'il prétend former ; c'est l'orateur chrétien, l'interprète des livres sacrés, le prédicateur.

Sur ce terrain peu frayé, peu familier jusqu'à

(i) Voir la thèse soutenue en i8à8 par un professeur de TUniversité^ esprit distingué et bon écrivain, M. Golâincamp. — F4lle à pour titre i Etude critique sur la méthode oratoire dane taint Auguêtin,

830 ' htS LOIS DU BEAV.

lui aux maîtres dans l'art oratoire , il déploie une agilité de peosée, une fécondité d'aperçus qui ont relevé bien vite Tintérêt languissant sous la théorie scolastique. Les généralités convenues ne sont phis qu'accessoires, et, toutes les fois que les préceptes des rhéteurs semblent nuire à la vocation spéciale du disciple , le maître sacrifie la routine des préceptes, et les remplace par la haute inspiration qui vient du cœur.

Après avoir fait remarquer que Tart de persuader peut contribuer au succès de l'erreur aussi bien qu'au triomphe de la vérité, Augustin en justifie l'emploi dans la bouche de l'orateur chrétien , qui le fera servir à fortifier les bons, à encourager les bibles.

^Mais il a soin de distinguer entre les moyens de persuader, et il les classe dans un ordre qui n*est pas celui des rhétoriques profanes. Quoiqu'il reconnaisse l'utilité de plaire, il met aunlessus de tout le devoh* d'instruire. Dire la vérité, la dire ayec agrément, s'il ^t possible» mais avant tout avec clarté et de manière à instruire l'auditoire; c'est son premier précepte, celui qui domine tous les autres: le prédicateur est d'abord Tcnigaue, l'homme de la vérité.

Il attache plus de prix à l'émotH^n qu'à Fixement, et, osant s'appuyer de son propre exemple, il raconte comment, tombé au milieu d'une population superstitieuse, qui se livrait des combats

LES LOIS BU BËAt. 321

Jpatriddest il a recoima la vietoire de sa parole aux larmes qu'elle faisait couler.

Cette éloquence de Témotioii, la véritable éloquence* il la déclare indépendante des règles, sans défendre d'étudier lesr^les poury ajouter d'autres moyens d'action. Mais il insiste pour qu'on étudie -surtout les modèles, et pour que le prédicateur futur médite longnemrat Fintime et divine éloipience des textes sacrés*

Le mélange des genres dans une même œuvre m l'inquiète pas comme une faute de goût. Il le recoffimande, au contraire, afin que l'orateur, jugeant des dispositions d'esprit de son auditoire, pourvoie aux besoins présents de sa cause en insistant soit sur une exposition claire et logique , soit sur une pathétique exhortation.

De là une prédilection toute particulière pour l'improvisation , précédée , bien entendu , d'une étude solide et d'une méditation laborieuse du sujet. Le prédicateur qui improvise ainsi , et qui , ferme sur le fond, abandonne la forme aux hasards de l'occasion présente, est bien près de lui paraître le type le plus accompli de l'orateur sacré.

Si le prédicateur a composé à l'avance son discours, et qu'il l'ait appris par cœur, Augustin veut du moins que la manière de le prononcer ne

le préoccupe pas outre mesure, et qu'il conserve

322 LES LOIÇ pu B£AU.

oetaiFC0Bt speiiaQé qui appelle ta xonftmoè^ètéé^ termine la volonté.

Il prénàt «peubiiit rinuifltaaneci des lieyens pi»»Qiinel8^ et ii aëmet que csrtaiM pnkUcitteiiiB puiasént sd fwrvirdei^kbGmisempviiirté&àdfautfes, et quHlflauront eonfiiâs à leur mémoiFB. il ne VMttpUB décourager ces hommes modeçtes^ qui peuvant seiv Yir la cause de la tëiité^ et, par des ctonssils pnMtiques, il leur ménage ce qiiHte peuvent attendre c|e

Il n'«i^>ère pi» nm phta que tow eeur qui a^fÎF^ au ii<H^€^d0ce^ fi qui aurwt à gipmr des Jiam^ ^e&t dou^ égalaient des «alwteonrtttûw; mm il pense qu'avec de rappUoatiiin^ tous pBavmt étire clairSi m^^t^. (»p9d>i6s d'insdruire^ et utSes dans leur mesure et ^ leur deg^é.

Ei^u, comme il ôU«t digned^i» év^»e» et tf un

sa source «^ U les invite tous à qhcrchc^ dan^l^iNdiHVt dans ri9vocatV)U des lumière^ diviueiii la fore^ d« persuader cau^^ à qui ils en^ei(Bne^?ont la v4rité«

Bst-^îe Aiwu«tiB^ est-K?e Fé»elou qui tieut «e l»Qg»g^ ? Ou plutôt n'e«ilroe pais» daps^fw^^rl^qw élevée de Tévêque d'Hippone qu*est Torigine çt Vi^ i^ûratian preinjiéfl*e dçs page^ ei;qui9ef( con^^crées à r^loquence sacrée par un de aea plus Afgom ^ àfi ses plus illustre? imitateUMi (1) ?

(i) IMalt^gu^s sur l*Hoquenee.

LIS LOS m BEAV* 823

^ lliie']ioiisraBl)6plii*qii%cHiliia8m*d^i^ fUfià^ ttut cetememlde ée vues star ta littérature etMirrtvt^ taf et m éeul nnC nttucottsé aujoui^ 41ittf fMnri mtùBr 0iirrestkètfa|M, quABOtoiwts rencontrées dans les livres d'Augustin.