C'est-à-dire la bulle

3l8 LE JANSÉNISME AU XVIII* SIÈCLE

que sa défection n'était point douteuse. C'était là le point originel du protestantisme. Colbert le voyait bien, mais il se récriait quand on l'accusait de renouveler l'erreur de la Réforme. Les appelants, disait-il, représentent l'autorité que les miracles confirment. A ce petit nombre, il faut ajouter les évéques qui n'ont reçu la bulle qu^en apparence, sans en admettre la doctrine, unis de fait aux appelants. C'est là, ajoute Colbert, que l'on découvre l'Eglise enseignante. Ce correctif ne supprimait pas l'idée d'obscurcissement dont l'existence aurait contredit les promesses divines. Il n'est donc pas vrai que les miracles servent à discerner la doctrine. Il existe une autorité chargée de prononcer non seulement sur la foi, mais aussi sur les faits qui paraissent miraculeux. Mais les membres de l'Eglise, poursuit Colbert, ne cessent de se corrompre depuis plus de mille ans; les abus se multiplient, les scandales s'aggravent. Aussi n'entendent-ils pas la voix surnaturelle des miracles. Ils sont endurcis, comme au seizième siècle, quand Luther prêchait la guerre contre l'Eglise : « La prodigieuse révolte du luthé- « ranisme fut une punition visible du relâchement du clergé. » Ce langage, digne des réformés, tendait à établir une parité de causes et d'effets entre l'histoire religieuse du seizième siècle et celle du dix-huitième siècle, du moins à certains points de vue. Colbert croyait nécessaire de parler avec cette audace pour expliquer l'intervention de Dieu qui, s'exprimant par la grande voix des miracles, rassurait et confirmait les fidèles. Aussi s'efforça-t-il de prouver l'authenticité des prodiges qu'il attribuait au diacre Paris. Ces faits, disait-il, se sont produits dans la « ville qui rassemble le plus de a gens éclairés et plus en état de montrer l'illusion des mira- « clés, s'il y en avait ». Ils sont reconnus véridiques par une foule de personnes, et, en particulier, par les appelants dont la sincérité n'est pas douteuse, attendu qu'ils sont les vrais

ET JOACHIM COLBERT, SlQ

hériliers des messieurs de Port-Royal. « Regarde-l-on , « s'écrie-t-il, M. Arnaud, M. Nicole, M. de Saci, M. Le « Tourneux, M. Le Maître, M. Pascal comme des gens qui « n'avaient ni droiture, ni religion? » L'archevêque d'Embrun* trouvait ce raisonnement pitoyable. La bonne foi de ces messieurs, répondait-il, n'est point aussi certaine. « Ecou- « lez le jugement que M. Pascal a porté de leur conduite » à l'occasion du Formulaire que les religieuses, inspirées par eux, acceptèrent de signer en se réservant, par une profession de foi équivoque, le droit de ne tenir aucun compte de leur serment. « 11 est indubitable, écrit l'auteur des Pensées^ « qu'en disant simplement que l'on reçoit la foi, sans dire « que l'on ne reçoit pas la condamnation de la doctrine de « Jansénius, on ne marque point par là qu'on ne reçoit « point cette condamnation. Mais on marque plutôt qu'on « la reçoit, puisque l'intention publique du Pape et des év6- « ques est de faire rejeter le sens de Jansénius sous ce nom « d'une chose de foi. » « Il est hors de doute que cette pro- (( fession de foi est au moins ambiguë et par conséquent « méchante. » Ainsi, conclut de Tencin, la sincérité des appelants n'est pas si certaine. Gerberon pensait de même^. Il avouait que ses amis étaient capables de tout signer plutôt que de perdre leur emploi et de hasarder leur fortune. Quesnel ne parlait pas autrement^. L'archevêque ajoutait avec raison que les vertus des jansénistes du dix-septième siècle ne prouvaient rien en faveur de ceux du dix-huitième. Poursuivant l'examen de l'argumentation de Golbert, il rejetait la preuve que celui-ci tirait du grand nombre des témoins pour attester les miracles de Paris. Malheureusement, il se servait d'un raisonnement que les incrédules