Inst. past. du 11 novembre i
3. Dans une lettre du 9 mars i*; tes et des Bénédictins, t. III.
; présentent des détails équivoques, douteux, îcessaire de faire un départ dans ce mélange ce qui est mauvais ou incertain de ce qui nent bon. Toutes les parties des convulsions écessairement solidaires les unes des autres, îut pas que Ton fasse un tout indivisible de entier ». Mais il en! end « discerner entre et convulsions ». Il attribue aux mouvements produisent tant de merveilles un enseignement ine sorte d'avertissement du ciel. Il y reconicoup « de traits semblables à ceux que l'on a 5S états extraordinaires des saints mystiques s temps, extases, représentations, discours... »er sainement, il faut, dit-il, se servir des e l'on trouve dans les auteurs les plus sages. l Nicole. Il reconnaissait que sainte Thérèse vraies visions, mais il ajoutait qu'elle en avait 5 d'imaginaires. Nicole était un discernant ». ne de Golbert peut se résumer dans les termes Leurs convulsions jouissent d'une origine surîlques-unes sont mauvaises, d'autres indifFé- Leuses. Considérées commes figures elles renseignement.
radouci des « discernants » ne convenait pas
exaltés, bien qu'il renfermât en germe toutes
ances. Celui des augustinistes * faisait un tout
circonstances bonnes ou mauvaises, pieuses
qui accompagnaient les convulsions simples
îs. Il attribuait les horreurs, les immoralités
1 défaut de liberté et de raison^. Les vaillan-
^ d'un fanatique, le Frère Augustin.
is de ce système honteux, pour ne point trouver d'obs-
iplication, évitaient les formalités du mariage.
mesure les principes relativement modérés des figurîstes, parmi lesquels Colbert. Les uns et les autres regardaient les convulsions comme une œuvre divine ^qui élevait les patients à l'état tîg-uratif et prophétique. Mais ils se séparaient dans la pratique. Les plus exaltés divinisaient tout ce que faisaient les convulsionnaires, sous le prétexte immoral qu'ils ne jouissaient plus de leur liberté dans l'état de démence où Dieu les jetait pour instruire les hommes. Ils renouvelaient ainsi la doctrine de Molinos, qui imaginait un état psychologique où la partie supérieure de l'âme se séparait des sens, sans aucun rapport avec eux. Dans cette hypothèse, tous les actes des facultés sensitives devenaient indifférents. Une fois le principe posé, il n'y avait plus de limites qu'un esprit inquiet ne franchît.
Les femmes surtout se distinguèrent parmi les exaltés. Elles se crurent inspirées et débitèrent des prophéties. Vers la fin d'avril 1732 commença l'ère de l'état prophétique, avec une femme qui donnait des séances dans sa maison et communiquait ses convulsions aux auditeurs. Dans l'été de la même année s'ouvrit l'ère de l'état figuratif, avec le Frère Hiiaire, dont les contorsions comiques se terminèrent par un mariage. A la même date on ne comptait pas moins, à Paris, de huit cents hommes ou femmes adonnés à ces sortes d'exercices. Pour couvrir leurs indécences, ils n'hésitèrent pas à publier qu'elles étaient des figures semblables à celles de la sainte Ecriture. Ils citaient, pour se justifier, la nudité symbolique de Noé, celle d'Isaïe, la folie affectée de David devant Achis, la conduite de Judith en face d'HoIopherne. On ne saurait imaginer l'esprit de folie qui s'empara des âmes et se propagea, comme par contagion, à travers la foule. Si l'on en croit les écrits du temps, beaucoup de personnes se sentaient, malgré elles, subitement prises de convulsions, à la vue des spectacles que donnaient les exaltés
ET JOACHIM GOLBERT. SSq
du parti, soit à Saint-Médard, soit dans des chambres particulières. On vit partout des Priscilles et des Montans, saisis de l'enthousiasme prophétique, prédire l'avenir et subjug^uer les auditeurs par le feu de leurs discours. Ces nouveaux montanistes identifiaient, comme leurs modèles des premiers siècles, l'état des prophètes avec celui des dçvins. C'était ignorer que l'homme vraiment inspiré de Dieu n'est jamais dans l'état de délire, ni surtout dans l'état de démence selon l'enseignement des Docteurs et des Pères. Sans doute, Colbert voulait qu'on discernât dans cet horrible mélange et que l'on découvrît « l'or caché dans un tas de boue », comme disaient les mélangistes ; mais il n^en est pas moins vrai qu'il avait adopté les principes d'un système dont quelques audacieux tiraient les conclusions les plus inattendues. 11 excitait même les zélés du parti à faire des prosélytes. Ecrivant à M"* Hardouin, qui lui avait annoncé sa guérison miraculeuse à Saint-Médard : « Continuez, lui di- « sait-il, à rendre gloire à Dieu de la miséricorde qu'il a <i exercée sur vous. Publiez des merveilles. Annoncez à tous « ceux qui vivent dans l'attente de la rédemption d'Israël (( que le Seigneur est proche*.» De si pressantes exhortations, faites sur un ton apocalytique, produisaient des effets sur des personnes déjà névrosées. Il chérissait surtout, parmi lesconvulsionnaires, un abbé Bécherand, du diocèse de Montpellier, devenu fameux par les épisodes comiques de sa prétendue guérison. Cet abbé, âgé de quarante ans, était boiteux depuis son enfance. Il commença à visiter le tombeau du diacre Paris le 23 août 1781. ce Les médecins, « écrit Colbert, ont regardé les convulsions de Bécherand « comme la cause des changements dont ils étaient témoins, a mais ils reconnaissent en même temps que les convulsions
