Le P. Jouvenci en particulier

cardinal Fabroni avouait que les Réflexions morales renfermaient de quoi faire repentir l’archevêque de Paris Noailles qui les avait approuvées. Ces menaces « s’accomplissent » s’écrie Colbert. La bulle paraît; quelle surprise ! quel scandale! Les personnes les plus éclairées y voient les droits des évêques foulés aux pieds, une bulle qui « parle en maïtresse « absolue et en reine. Elle veut que tout le monde plie » devant son autorité. Elle ne tient aucun compte des explications de 1714 renouvelées plus fortement en 1720. Elle les rejette avec dédain parce qu’elle devait servir de barrière aux excès du Pape. Aujourd’hui « Paeceptation pure et simple «est l’unique qui puisse s’allier avec les prétentions de la « cour de Rome... Le royaume est inondé d’une multitude « infinie de Jésuites et de religieux dévoués » à ces prétentions. « Je les regarde, à cet égard, comme des troupes que « le Pape met en garnison dans toutes nos villes et nos cam- « pagnes à nos dépens. Ils dirigent la conscience de la plus « grande partie des membres de l’État. Tous ces religieux « font du Pape une espèce de divinité!. » Ils exigent de la part des évêques une entière soumission au Pape, même quand 1l prononce tout seul, sans leur concours, un jugement dogmatique. Cette fois, Colbert ne se plaçait qu’au point de vue du gallicanisme. C’est un «artifice », disait-il, imaginé par le Pape d’agiter aux yeux de Louis XIV le fantôme du jansénisme pour l’amener à frapper les défenseurs des maximes de l'Église nationale. Alexandre VII et Clément XI surtout se servirent de ce procédé plus habile que loyal. Mais 1l ne s’agit pas 1ct, poursuit Colbert, du prétendu jansénisme. L'autorité suprême du roi et celle des évêques sont mises en péril. Il faut faire revivre l’enseignement gallican. Pour aider à y parvenir, Colbert invite Louis XV à publier

1. Ce mot rappelle celui de Montalembert sur « l’idôlatrie romaine ».

la célèbre « défense de la déclaration » de 1682 que Mf' Bossuet, évêque de Meaux, a composée « par ordre du feu roi. « Serait-il possible que les presses du Louvre eussent servi « au P. Hardouin pour son édition des Conciles, et qu’un « ouvrage fait pour la défense des libertés de l’Église galli- « cane par le plus savant évêque que nous ayons eu ne pût « voir le jour? » Il propose aussi de défendre contre les attaques chaque Jour accentuées l’Æistoire ecclésiastique de Fleury. Il espère enfin que le roi (et le janséniste reparaît dans Colbert) voudra bien récompenser les services de « ses « sujets les plus fidèles », c’est-à-dire les appelants qui se glorifient d’être les vrais et zélés défenseurs des maximes chères à l'Église de France contre l’absolutisme du Pape. Colbert ne pouvait pas ignorer qu’un changement dans l’esprit du roi était alors impossible. I n’est pas vraisemblable que Louis XV voulüt renouveler la malheureuse expérience de son bisaïeul. Moins que jamais il lui paraissait possible de réunir une nouvelle assemblée de 1682 pour imposer une fois de plus avec solemnité les quatre articles et ordonner aux maîtres et maîtresses d’école de les apprendre aux enfants. Il se rappelait la volte-face de Louis XIV, quand ce prince, dont le « tact, dit de Maistre, était admirable », s’apercevant que les prélats de son royaume étaient plus courtisans qu'ils ne lPavaient cru, € rompit brusquement « l'assemblée avec tant de sagesse et d’à-propos ».

C’est que Louis XIV n’oublia pas à cette heure solennelle qu'il état le descendant de saint Louis et que son royaume n’aurait pas de plus sûre garantie de gloire que le catholicisme. I voyait clairement que les tendances outrées d’un certain gallicanisme n'étaient le fait que de quelques-uns, dans le clergé et la magistrature; et qu’au fond le gros de la nation n’entendait guère à ces querelles et ne se montrait

pas rebelle aux directions de Rome. L’épiscopat, au dix-

huitième siècle, se conformait aux vues de la royauté. Bien qu'il fût gallican, un peu par habitude et comme par un reste de vanité, un peu aussi pour ne pas déplaire à la cour, cependant il sentait la nécessité d’accorder au Souverain Pontife une autorité capable de rester fidèle à la vérité et digne de s'imposer à tout le corps enseignant. En droit, il disait très nettement que le Pape n’était pas personnellement infaillible. En fait, il agissait souvent comme sil croyait à cette prérogative. Son esprit de foi, sa sagesse et son bon sens le conduisaient à tenir une conduite contraire à son langage. Il finissait par se rendre compte que le gallicanisme n’était qu'une fausse conception des pouvoirs religieux et civils établie sur lEcriture et la Tradition mal entendues. En effet, la Tradition et la Bible ont-elles jamais exalté le pouvoir royal comme le faisaient Colbert et ses amis ? On demeure fort étonné quand on voit l’évêque de Montpellier, acharné à rabaisser les prétentions ultramontaines, relever d’autant la puissance du roi. Comment concilier la doctrine qui fait du prince une sorte de pape chez lui, chef de religion, avec celle qui maintient les droits de Henri IV hérétique au trône de France en vertu de cette règle qu'un Etat n’est ni chrétien, ni catholique ? Est-ce un évêque qui parle ou un schismatique ? Un sectaire ne voit pas toujours où 1l va, car pour être trop logique on aboutit à des contradictions.

Le jansénisme outrait le gallicanisme dans Colbert et l’égarait. Le gallican vrai ne laïcise pas l'Etat à ce point. Résumons en quelques lignes les idées de notre prélat sur l’étendue de la puissance royale : 1° Les princes, considérés comme protecteurs de l'Eglise, évêques du dehors, ont le devoir et le droit de maintenir la paix dans la société religieuse, de veiller à l’exécution des canons et de réprimer les abus ecclésiastiques. Ils tiennent cette triple fonction de

Dieu même. Mille témoignages le prouvent, dans l’histoire de nos empereurs et dans celle de nos rois. En vertu de l'union intime qui existe entre l'Eglise et la royauté, le prince doit un secours constant à la puissance ecclésiastique. Bien plus, il examine si les pasteurs observent fidèlement les règles établies pour les guider ; en cas d'abus, il peut annuler leurs jugements. Les ministres du culte sont donc responsables, devant les princes, des excès dont ils se rendent coupables. Cette surveillance des rois a été poussée par quelques jansénistes jusqu’à faire dépendre de la sollicitude du gouvernement la forme des vêtements des clercs. Philippe le Bel, par exemple, est loué pour avoir décrété dans l’ordonnance de 129% que nul clerc ne porterait mi hermine, ni vair, si ce n'est à son chaperon seulement, à moins qu'il ne fût prélat ou établi en personat ou dignité. Henri I, par sa déclaration du 12 juillet 1549, défend aux gens d’Eglise de porter des robes de velours s’ils ne sont princes. Charles IX, par son édit du 22 avril 1561, ordonne que tous gens d’Eglise se vêtiront dorénavant d’habits modestes, décents et convenants à leur profession, etc., etc. 2° Considérés comme magistrats politiques, les chefs d'Etat doivent maintenir leurs sujets dans la possession de leurs droits même spirituels. Il est juste, en effet, que tout possesseur jouisse en paix de son bien. Cette règle n’est pas particulière aux matières civiles; elle s'applique aussi aux choses ecclésiastiques ; car les ministres de l'Eglise ne sont pas dispensés de l’observation des lois naturelles.

C’est pourquoi en France les tribunaux laïques connaissent seuls du possessoire des bénéfices, malgré le décret suivant du concile de Trente : De Reformatione principum. Dans les causes spirituelles, matrimoniales, dans celles d’hérésie, de décimes, de patronages, ou dans les causes

bénéficiales civiles, criminelles et mixtes appartenant en

quelque manière au for ecclésiastique, les juges laïques ne pourront s’immiscer ni dans le pétitoire, ni dans le démissoire. Les ambassadeurs du roi de France, en 1563, protestèrent contre ce décret et l’on sait que le concile de Trente n’a été reçu en France que relativement aux matières de doctrine. C’est une maxime fondée sur la loi naturelle et sur le droit canon, que le juge laïque, dépositaire du pouvoir judiciaire, est compétent sur le possessoire quelque spirituelle que soit la cause. C’est qu’en réalité, explique un jurisconsulie, Van Espen, la connaissance du possessoire est en soi une chose temporelle, quoique les personnes qui possèdent soient ecclésiastiques. En vertu de leur titre de magistrat, les princes veillent à ce que leurs sujets ne soient pas privés injustement des sacrements. Ils peuvent contraindre les ecclésiastiques à les administrer aux fidèles afin que l’exercice de la religion ne soit pas suspendu. Un droit qui ne saurait leur être contesté, c’est de recevoir les appels comme d’abus des sentences injustes prononcées par les tribunaux ecclésiastiques.

Il a été reconnu de tout temps que les fidèles possèdent un moyen légal de se défendre contre les vexations de l'autorité ecclésiastique. Si quelques évêques dans ces derniers temps ont combattu cet usage, les magistrats, au contraire, plus soucieux de la justice, se sont appliqués à le maintenir. La nation tout entière, assure Colbert au roit, « par lorgane de vos procureurs généraux », a appellé € comme d'abus » de l’obéissance sans réserve que le Pape exige pour la bulle. Les défenseurs des prétentions ultramontaines n’ont pas manqué de reprocher souvent aux maximes gallicanes d'investir le roi d’une sorte de puissance spirituelle absolue. Mais Colbert croit répondre à cette

l."Cuvres, 1.363:

objection sérieuse. Il établit une distinction entre imposer une loi religieuse et la faire exécuter. Le second rôle seul lui appartient. Tel est à peu près le système des rapports qui existent entre les deux puissances, selon les idées de Colbert et du jansénisme vers 1730. Comme il est facile de le voir, il renferme une exagération de la puissance royale au détriment de la puissance ecclésiastique. Pour empêcher celle-ci de commettre des excès, le jansénisme, s’unissant au gallicanisme parlementaire, a exalté celle-là outre mesure. C'était le fruit des doctrines d’absolutisme impérial que les légistes du Moyen-âge travaillèrent à établir en France depuis la mort de saint Louis. Formant le dessein de créer une monarchie nationale toute puissante, ils ont forcément attaqué l'autorité du Pape. L’épiscopat français entra dans leur vue, mais certainement plus tard, sous un roi impérieux comme Louis XIV et avec un sentiment de modération qui convenait à des évêques. Le gallicanisme qu'ils professaient se mitigeait d’un très grand respect pour l’autorité suprême de Pierre. Ils créèrent à la longue, au dix-huitième siècle, entre le parti avancé des radicaux et les ultramontains décidés, une sorte de gallicanisme radouci qui tendait à concilier les droits de la puissance séculière avec ceux de la papauté. On n’a peut-être pas tenu compte de cette curieuse évolution, et les historiens, en cette nature, n’ont cité que les deux opinions extrêmes, c’est-à-dire les défenseurs de la bulle qu'ils appellent à tort ultramontains, et ceux qui la rejettent. Les premiers entendaient rester gallicans, nous Pavons dit, tout en recevant cette Constitution. Colbert et plusieurs autres évêques conservèrent les idées exagérées du Parlement, dont le calvinisme avait renforcé la haine de Rome.

Le jansénisme, émanation du protestantisme, trouva dans le Parlement, et surtout parmi les gens du barreau, un solide appui. Colbert se plaignait que l’épiscopat se laissât

devancer par les laïques. Il voyait dans cette paresse la ruine des libertés et maximes dont le comte de Maistre s’est tant moqué, et quelquefois avec raison. L'auteur du Pape se demande s’il était raisonnable de s’emporter si violemment contre les prétendus excès du Pape pour faire du roi « une « espèce de divinité ». Car ce n’était pas se libérer, mais aggraver sa sujétion. Les jansénistes ne l’ont pas voulu voir, aveuglés par la haine inintelligente de Rome, grisés par une sorte d’anticléricalisme qui a survécu en se renforçant chez quelques sectaires contemporains. Moins accentué, il se rencontre çà et là, à l’état de tendance, parmi certaines gens qui croient encore à la résurrection de Port-Royal.

La publication de la Légende de Grégoire VIT, qui vient de nous entraîner à de si longues réflexions, excita le rôle du Parlement. Il ne manqua pas de condamner cette pièce avec des considérants sévères (20 juillet). Le Pape répondit par une censure le 31 juillet. Les magistrats ripostèrent par une attaque vigoureuse, le 23 février 1730. Le Pape frappa les mandements des évêques d'Auxerre, de Metz et de Montpellier par des brefs datés des 17 septembre, 8 octobre, 6 décembre. Tout ce mouvement aggravait les hostilités et rendait la paix plus difficile. Plus tard, Benoît XIV, rappelant cette époque troublée, signalait au cardinal de Tencin les inquiétudes de Clément XI qui parut reconnaitre l’inopportunité de la bulle Unigenitus : « Le projet d’un nouveau « bréviaire romain, écrivait Benoît XIV! à Tencin, le 8 fé- « vrier 1743, est bel et bon, et l’exécution n’en est pas im- € possible; mais avant que de l’entreprendre, il faut y pen- « ser mürement... Les hommes de bonne volonté excitent le € Pape à faire telle et telle chose; et quand il l’a faite. ils

« lui disent... qu'ils ne peuvent pas le secourir. Nous avons

1. Histoire du bréviaire romain, par Pierre Batiffol, p. 320.

€ vu de nos propres yeux Clément XI se mordre les doigts € plus d’une fois lorsque, ayant publié la Constitution, il € vit que Louis le Grand ne lui tenait pas la promesse qu’il « lui avait faite de la faire accepter généralement. »

Les appelants, dans l’affaire de la Légende, semblaient avoir beau jeu. Car, si l’épiscopat n’était pas janséniste, il n’entendait pas renoncer aux inévitables maximes gallicanes. Aussi fit-:11 mauvais accueil au nouvel office de Grégoire VII. Le 21 août 1729 Charles-François d’Hallencourt, évêque de Verdun et partisan déclaré de la bulle, publiait un mandement où se trouvaient ces mots : « Quelles « que puissent être les fautes de l’empereur Henri IV, le « Pape n’était pas en droit de lui enlever la couronne, ni de « délier les nœuds sacrés qui attachaient ses sujets à son « service. Ce fait ne peut être un des motifs de sa canoni- « sation, et ce n’est pas dans une légende de saint qu'il doit « être cité. » Ce passage méritait d’être rapporté, parce qu'il montre le gallicanisme donnant la main au Jansénisme pour repousser ensemble les attaques ultramontaines. Sans doute, au dix-huitième siècle, un janséniste était aussi gallican ; mais la réciproque n’était pas vraie; sur un point seulement, les deux sectes s’unissaient : le refus de souscrire à l’infaillhibilité personnelle du Pape.

Paraissait-il bien certain que le mandement de l’évêque de Verdun portât la marque des sentiments de lPépiscopat à l'égard de la Légende? La recevrait-il sans protestation? L’assemblée du clergé qui devait se réunir au mois de mai 1730 serait-elle disposée à la combattre, ou garderait-elle le silence ? Que pensait de cette question le successeur du cardinal de Noailles ?

M£# de Vintimille du Luc, d’abord évêque de Marseille, transféré ensuite sur le siège d’Aix, devenu enfin archevêque de Paris, s’était efforcé, dès le début de son administration, d'amener le clergé parisien à abandonner ses sentiments d’hostilité contre la bulle. Il parvint à gagner presque tous les chanoines de la cathédrale (6 septembre); mais il fut moins heureux avec les curés. Vingt-huit d’entre eux lui adressèrent (23 septembre) une lettre et un mémoire «d’une « grande beauté », dit Colbert, et très mortifiant pour Son Eminence, Ils y « soutenaient l’assaut » contre les intentions attribuées à l'archevêque de persécuter les prêtres appelants « qui travaillent, disaient-ils, avec édification dans cette « ville ». Vintimille les rassura, et, pour leur donner une marque de ses bonnes intentions, il affirma nettement qu’il condamnait la Légende en bon et fidèle sujet du roi. Cependant il ajoutait, avec des menaces, qu'il ne fallait plus en parler puisque le roi Pavait suppprimée par l’arrêt de son Parlement. Et, en effet, lui-même n’en parla pas dans l’instruction pastorale du 29 septembre, qu'il publia pour établir la nécessité de recevoir la bulle Unigenitus'. Le gouvernement, à cette occasion, adoptait la tactique connue d'imposer silence sur les contestations religieuses. Le Parlement n’en tint pas compte. Benoît XIIT ayant publié, le 19 décembre, un bref contre les Parlements de Bordeaux et de Paris, il le supprima par un arrêt du 23 février 1730. Le cardinal de Fleury empêcha la publication de cet acte qui blâmait le Pape de vouloir réduire € en pratique la doctrine répandue € dans l’office de Grégoire VIT ». Le roi ne voulait ni abandonner les maximes gallicanes en recevant la Légende, ni souffrir les effroyables clameurs des jansénistes. Aussi ordonna-t-1l aux magistrats de garder le silence et se prépara-t-il