Procès-verbal. Recueil. /bid

Montpellier se persuadait que la cause des appelants étant celle de Dieu, le miracle devenait un signe évident de la volonté divine, préférable à l'autorité de lPEglise dans les temps de trouble et d’obscurcissement. C’est là le fondement de l'argumentation qu’il développa dans les instructions pastorales du 1° février 1733 et qui fut considérée comme la première apologie des miracles « décorée du nom d’un évêque »!. « Quand la vérité, écrit-l en s'inspirant de Pascal, « n'a plus la liberté de paraître, les hommes ne parlant

plus de la vérité, la vérité doit parler par elle-même aux « hommes... voilà la cause de toutes les merveilles qui « S’opèrent sous nos yeux »?. C'est-à-dire, nous ne savons plus où est l'Eglise, nous la perdons de vue au milieu des ténèbres. Les uns la placent dans le plus grand nombre des pasteurs unis au Pape, mais nous voyons qu’ils ne s’enten- - dent pas sur la doctrine; les autres la placent dans le petit nombre qui rejette la bulle, mais les premiers les accusent d’hérésie. Dans ce désaccord, on se demande où se trouve l'Eglise. Elle est, répond Colbert, où Dieu la désigne par son intervention directe et éclatante, c’est-à-dire par les miracles. « Si l’on en croit M. de Montpellier, dit Vinti- « mille?, c’est parce que la mauvaise cause * est soutenue par « les plus redoutables appuis (le Pape et les évêques) que « Dieu éclate enfin par des miracles. » L’argument de Colbert n’était pas valable.

Il insinuait, en effet, que l’Eglise n'avait plus été visible au moins un peu de temps, quand l'autorité légitime était comme entourée de nuages et disputée par les partis. Il Lui semblait qu’elle était arrivée à un tel degré d’obscurcissement

Mot de Tencin.

Œuvres de Colbert, t. IT.

Ordonnance du 8 novembre 1735.

C'est-à-dire la bulle.

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que sa défection n’était point douteuse. C'était là le point originel du protestantisme. Colbert le voyait bien, mais il se récriait quand on l’accusait de renouveler l’erreur de la Réforme. Les appelants, disait-il, représentent l’autorité que les miracles confirment. À ce petit nombre, il faut ajouter les évêques qui n’ont reçu la bulle qu’en apparence, sans en admettre la doctrine, unis de fait aux appelants. C’est là, ajoute Colbert, que l’on découvre l’Église enseignante. Ce correctif ne supprimait pas l’idée d’obscurcissement dont l'existence aurait contredit les promesses divines. IT n’est done pas vrai que les miracles servent à discerner la doctrine, Il existe une autorité chargée de prononcer non seulement sur la foi, mais aussi sur les faits qui paraissent miraculeux. Mais les membres de l'Eglise, poursuit Colbert, ne cessent de se corrompre depuis plus de mille ans; les abus se multiplient, les scandales s’aggravent. Aussi n’entendent-ils pas la voix surnaturelle des miracles. Ils sont endurcis, comme au seizième siècle, quand Luther prêchait la guerre contre Eglise : « La prodigieuse révolte du luthé- € ranisme fut une punition visible du relâchement du clergé. » Ce langage, digne des réformés, tendait à établir une parité de causes et d'effets entre l’histoire religieuse du seizième siècle et celle du dix-huitième siècle, du moins à certains points de vue. Colbert croyait nécessaire de parler avec cette audace pour expliquer lintervention de Dieu qui, s’exprimant par la grande voix des miracles, rassurait et confirmait les fidèles. Aussi s’efforça-t-1l de prouver l’authenticité des prodiges qu’il attribuait au diacre Pâris. Ces faits, disait-il, se sont produits dans la « ville qui rassemble le plus de € gens éclairés et plus en état de montrer l'illusion des mira- €cles, s’il y en avait ». Ils sont reconnus véridiques par une foule de personnes, et, en particulier, par les appelants dont la sincérité n’est pas douteuse, attendu qu’ils sont les vrais

héritiers des messieurs de Port-Royal. € Regarde-t-on, € s’écrie-t-1l, M. Arnaud, M. Nicole, M. de Saci, M. Le € Tourneux, M. Le Maître, M. Pascal comme des gens qui € n'avaient ni droiture, ni religion? » L’archevêque d’Embrun! trouvait ce raisonnement pitoyable. La bonne foi de ces messieurs, répondait-1l, n’est point aussi certaine. « Ecou- « tez le jugement que M. Pascal à porté de leur conduite » à l’occasion du Formulaire que les religieuses, inspirées par eux, acceptèrent de signer en se réservant, par une profession de foi équivoque, le droit de ne tenir aucun compte de leur serment. «€ Îl est indubitable, écrit l’auteur des Pensées, € qu'en disant simplement que l’on reçoit la foi, sans dire « que l’on ne reçoit pas la condamnation de la doctrine de « Jansénius, on ne marque point par là qu'on ne reçoit « point cette condamnation. Mais on marque plutôt qu’on « la reçoit, puisque l’intention publique du Pape et des évê- « ques est de faire rejeter le sens de Jansénius sous ce nom « d’une chose de foi. » « Il est hors de doute que cette pro- « fession de foi est au moins ambiguë et par conséquent « méchante. » Ainsi, conclut de Tencin, la sincérité des appelants n’est pas si certaine. Gerberon pensait de même ?,

Il avouait que ses amis étaient capables de tout signer plutôt que de perdre leur emploi et de hasarder leur fortune. Quesnel ne parlait pas autrement”. L'archevêque ajoutait avec raison que les vertus des jansénistes du dix-septième siècle ne prouvaient rien en faveur de ceux du dix-huitième. Poursuivant l'examen de l’argumentation de Colbert, il rejetait la preuve que celui-ci trait du grand nombre des témoins pour attester les miracles de Pâris. Malheureusement, il se servait d’un raisonnement que les incrédules