Inst. past. du 11 novembre 1736, t. II, 3° partie

3. Dans une lettre du g mars 1734 il invoque l'autorité des Bollandistes et des Bénédictins, t. HI.

Quelques-unes présentent des détails équivoques, douteux. I est donc nécessaire de faire un départ dans ce mélange en discernant ce qui est mauvais ou incertain de ce qui est manifestement bon. Toutes les parties des convulsions n'étant pas nécessairement solidaires les unes des autres, Colbert ne veut pas que l’on fasse un tout indivisible de « l'événement entier ». Mais il entend « discerner entre « convulsions et convulsions ». Il attribue aux mouvements physiques qui produisent tant de merveilles un enseignement providentiel, une sorte d'avertissement du ciel. I y reconnaît enfin beaucoup « de traits semblables à ceux que l’on à « vus dans les états extraordinaires des saints mystiques « des derniers temps, extases, représentations, discours... € Pour en juger sainement, il faut, ditl, se servir des € lumières que l’on trouve dans les auteurs les plus sages. € Ainsi faisait Nicole. Il reconnaissait que sainte Thérèse € avait eu de vraies visions, mais il ajoutait qu’elle en avait « eu plusieurs d’imaginaires. Nicole était un discernant ». Tout ce système de Colbert peut se résumer dans les termes suivants. Plusieurs convulsions jouissent d’une origine surnaturelle ; quelques-unes sont mauvaises, d’autres indiftérentes ou douteuses. Considérées commes figures elles renferment un enseignemen£.

Cé système radouci des « discernants » ne convenait pas à l’humeur des exaltés, bien qu’il renfermât en germe toutes leurs extravagances. Celui des augustinistes ! faisait un tout indivisible des circonstances bonnes ou mauvaises, pieuses ou indécentes, qui accompagnaient les convulsions simples ou miraculeuses. Il attribuait les horreurs, les immoralités des patients au défaut de liberté et de raison?. Les vaillan-

. Ainsi appelé d’un fanatique, le Frère Augustin. Les partisans de ce système honteux, pour ne point trouver d’obs- RE ss à leur multiplication, évitaient les formalités du mariage.

üstes, du nom d’un abbé Vaillant, étaient aussi audacieux que leurs émules. Ils s’en distinguaient par l’enthousiasme qu'ils mettaient à prêcher partout afin d'annoncer, sur la foi de Martine et Manon, convulsionnaires fanatiques, que le sieur Vaillant était le prophète Elie. C’étaient les disciples de ces exaltés qui aecomplissaient à Saint-Médard, puis quand le roi eût fait fermer, le 27 janvier 17932, le cimetière, dans des maisons particulières, dans les prisons même et en pleines rues, ces mouvements grotesques dont la descripüon inspire tant d'horreur. € On les voit frémir, écrivait « quelqu'un en 1733, de tous les membres, faire des con- « Lorsions affreuses, des culbutes périlleuses, se mettre en « toutes sortes d’attitudes immodestes, tourner la tête avec « une rapidité étonnante, se renverser en arc jusqu’à tou- « cher les talons avec la tête... Les femmes se heurtent le « front contre le mur, se laissent arracher le sein, tirer les « membres », etc., ete. D’autres femmes, comme la célèbre Margot, se font frapper durement sur la poitrine avec des corps durs que tiennent debout sur elles plusieurs hommes à la fois. On donnait le nom de « travaux » à ce genre d'opération, et celui de « travailleur » à ceux qui sy livraient. Une chose plus étonnante encore que tout cela, c'était le prétendu soulagement que ces femmes trouvaient dans de tels exercices, et par-dessus tout l'honneur qu’elles en tiraient. Elles poussaient, en effet, Paudace jusqu’à faire passer leur état pour une allégorie analogue à celles de la sainte Ecriture que Dieu destine à linstruction des hommes. Elles déclaraient, sur un ton de prophétesses convaincues, qu’elles représentaient la vertu humiliée et persécutée dans la personne de Jésus-Christ, et qu'après ce temps d'épreuves les peuples seraient renouvelés et purifiés.

Ces vaillantistes et augustinistes n'étaient autres que des

discernants ou mélangistes exagérés. Ils appliquaient sans

mesure les principes relativement modérés des figuristes, parmi lesquels Colbert. Les uns et les autres regardaient les convulsions comme une œuvre divine qui élevait les patients à l’état figurauüf et prophétique. Mais ils se séparaient dans la pratique. Les plus exaltés divinisaient tout ce que faisaient les convulsionnaires, sous le prétexte immoral qu'ils ne jouissaient plus de leur liberté dans l’état de démence où Dieu les jetait pour instruire les hommes. Ils renouvelaient ainsi la doctrine de Molinos, qui imaginait un état psychologique où la partie supérieure de l'âme se séparait des sens, sans aucun rapport avec eux. Dans cette hypothèse, tous les actes des facultés sensitives devenaient indifférents. Une fois le principe posé, il n’y avait plus de limites qu'un esprit inquiet ne franchit.

Les femmes surtout se distinguèrent parmi les exaltés. Elles se crurent inspirées et débitèrent des prophéties. Vers la fin d'avril 1732 commença l’ère de l’état prophétique, avec une femme qui donnait des séances dans sa maison et communiquait ses convulsions aux auditeurs. Dans l’été de la même année s’ouvrit l’ère de l’état figuratif, avec le Frère Hilaire, dont les contorsions comiques se terminèrent par un mariage. À la même date on ne comptait pas moins, à Paris, de huit cents hommes ou femmes adonnés à ces sortes d'exercices. Pour couvrir leurs indécences, ils n’hésitèrent pas à publier qu'elles étaient des figures semblables à celles de la sainte Écriture. Ils citaient, pour se jusüfier, la nudité symbolique de Noé, celle d’Isaïe, la folie affectée de David devant Achis, la conduite de Judith en face d’Holopherne. On ne saurait imaginer l'esprit de folie qui s’empara des âmes et se propagea, comme par contagion, à travers la foule. Si l’on en croit les écrits du temps, beaucoup de personnes se sentaient, malgré elles, subitement prises de convulsions, à la vue des spectacles que donnaient les exaltés

du parti, soit à Saint-Médard, soit dans des chambres particubères. On vit partout des Priscilles et des Montans, saisis de l’enthousiasme prophétique, prédire avenir et subjuguer les auditeurs par le feu de leurs discours. Ces nouveaux montanistes identifiaient, comme leurs modèles des premiers siècles, l’état des prophètes avec celui des devins. C'était ignorer que l’homme vraiment inspiré de Dieu n’est jamais dans l’état de délire, ni surtout dans l’état de démence selon l’enseignement des Docteurs et des Pères. Sans doute, Colbert voulait qu'on discernât dans cet horrible mélange et: que l’on découvrit « l’or caché dans un tas de boue »,

comme disaient les mélangistes ; mais 1} n’en est pas-moins vrai qu'il avait adopté les principes d’un système dont quelques audacieux tiraient les conclusions les plus inattendues.

Il excitait même les zélés du parti à faire des prosélytes.

Ecrivant à M'° Hardoum, qui lui avait annoncé sa gué-

rison miraculeuse à Saint-Médard : « Continuez, lui di- « sait-1l, à rendre gloire à Dieu de la miséricorde qu'il a « exercée sur vous. Publiez des merveilles. Annoncez à tous « ceux qui vivent dans l'attente de la rédemption d'Israël

« que le Seigneur est proche". » De si pressantes exhortations, faites sûr un ton apocalytique, produisaient des eftéts sur des personnes déjà névrosées. IT chérissait surtout, parmi les convulsionnaires, un abbé Bécherand, du diocèse de Montpellier, devenu fameux par les épisodes comiques de sa prétendue guérison. Cet abbé, âgé de quarante ans, était boiteux depuis son enfance. Il commença à visiter le tombeau du diacre Pâris le 23 août 1731. « Les médecins,

« écrit Colbert, ont regardé les convulsions de Bécherand « comme la cause des changements dont ils étaient témoins,

« mais ils reconnaissent en même temps que les convulsions