CHAPITRE VII

« La femme doit regarder son mari comme son seigneur et le servir avec toute la révérence, toute l'adoration dont elle est capable. Le grand devoir de la femme, son devoir pour la vie, est d'obéir. Dans ses relations avec son mari, son maintien et son langage doivent respirer la déférence, la docilité, l'humilité. Quand le mari donne ses ordres, la femme ne doit jamais désobéir. Dans les cas douteux, elle doit demander à son mari, et suivre ses commandements avec soumission. Si parfois son mari l'interroge, elle doit répondre exactement à la question. Si son mari se met en colère, à quelque moment que ce soit, elle doit lui obéir avec crainte et tremblement. Une femme doit considérer son mari comme le Ciel môme; jamais elle ne doit se lasser de songer comment elle pourra le mieux lui être soumise, afin d'échapper au châtiment céleste' ».

Ainsi s'exprimait au xvn^ siècle le grand moraliste

1. Kaibara, traduit par Chamberlain. Voir Things Javanese, p. 433.

japonais Kaibara. Toute la « science de la femme », selon lui, se résumait dans une « triple obéissance » : l'obéissance au mari était la première de toutes, et elle se doublait de l'obéissance absolue aux parents du mari; mais la jeune fdle était soumise à son père et à sa mère; la veuve tombait sous la loi de son fds. Jusqu'à nos jours, la condition delà femme japonaise a été celle de la femme antique : une perpétuelle minorité.

Le mariage n'était pas un contrat véritable, mais une sorte d'engagement unilatéral où l'homme avait tous les droits et la femme tous les devoirs. Rien ne montre mieux l'infériorité sociale de celle ci que les facilités de la répudiation. Suivant Confucius, le divorce couvre la femme d'une honte qu'un nouveau mariage môme ne peut effacer; or Kaibara son disciple le déclare légitime dans les « sept cas » suivants : « désobéissance à son beau-père ou à sa bellemère — stérilité — lascivité — jalousie — lèpre — loquacité — caquet irrespectueux — penchant au vol ».

Cette infériorité sociale de la femme était fondée sur le principe de son infériorité morale, psychologique et même physiologique. « Les cinq plus graves maladies dont l'esprit féminin est affligé sont : l'indocilité, la mauvaise humeur, la médisance, la jalousie, la sottise. Sans aucun doute ces cinq maladies atteignent sept ou huit femmes sur dix, et c'est d'elles que provient l'infériorité de la femme par rapport à l'homme. Une femme doit essayer de s'en guérir en se surveillant, en se réprimandant elle-même. La plus terrible, la mère des quatre autres, est la sottise. La femme est comme une ombre; c'est un être passif. Cette passivité est ténèbres. La femme auprès de l'homme est

une inconsciente à laquelle échappent même les devoirs qui lui crèvent les yeux ; elle ne distingue pas les actes qui attireront le blâme sur sa tète; elle ne se rend même pas compte des choses qui feront tomber le malheur sur la tête de son mari et de ses enfants... Jusque dans l'éducation de ses propres enfants, son affection aveugle l'induit en erreur. Telle est l'imbécillité de son caractère que c'est une obligation pour elle, dans les moindres détails, de se défier d'elle-même et d'obéir à son mari ^ »

Le Confucianisme faisait de la femme une éternelle enfant, une incurable malade : aussi le despotisme marital ou paternel s'exerçait-il généralement sans violence, comme la femme acceptait paisiblement sa servitude. Le Bouddhisme la traitait plus sévèrement encore : non content de mettre en doute qu'elle eût une raison — comme jadis les conciles chrétiens mirent en doute qu'elle eût une âme — il en faisait un être diabolique, plus méchant encore que faible. (( L'extérieur d'une femme est celui d'une sainte, dit une maxime bouddhiste; mais son cœur est celui d'un démon. » A certaines fêtes religieuses et au jour de leur mariage, les femmes, aujourd'hui encore, portent un bandeau appelé tsouno-kakouchi, c'est-à-dire littéralement « cache -cornes ». Il leur est interdit de gravir la montagne sacrée du Nantaïsan.

« Une coutume des anciens temps, rapporte encore Kaibara, était de laisser les petites filles nouveau-nées sur le plancher l'espace de trois jours; on marquait ainsi la différence entre la nature céleste de l'homme et la nature terrestre de la femme. »