TROISIÈME OBJECTION

« Toute association solidaire ne peut être basée que sur la vertu et le dévouement. Or, les hommes, en général, sont égoïstes : votre mode d'association est donc impossible, »

Reponse.

Cette objection est basée sur deux erreurs capitales.

1° Je conçois que, de nos jours, on ne puisse guère rencontrer la vertu sans lui voir sur la tête /a couronne d'épines; mais il en sera tout autrement dans notre système. Un des caractères distinctifs et précieux de l'association solidaire, c'est de n'exiger de personne ni austérités, ni abnégation, ni sacrifices ; car, dans un milieu social normalement orqanisé, pour accomplir tous les actes de la fraternité, 1l n’est besoin que d'obéir à sa nature, que de s'aimer soi-même. C'est ce que démontrent pleinement nos statuts : qu'on se donne la peine de les méditer.

2° Je ne prétends point que nous soyons néces-

sairement justes et bons par la seule vertu de notre essence, de notre organisme : toutes les observations physiologiques nous démontrent que l’Aomme , selon l'excellente formule de M. Villermé, n'es! pas moins le produit de son atmosphère physique et morale que de son organisation (1). Mais, s'il n'est pas vrai que l’homme soit nécessairement un être juste et bon, il l’est encore beaucoup moins qu'il soit égoïste (2). L'homme en venant au monde n'apporte ni vices ni vertus : il porte en soi des facultés et des besoins ; ses rapports avec le monde extérieur déterminent les effets que peuvent produire ces besoins. Parmi ceux-ci, il en est d’essentiellement bons, excellents, éminemment socialisateurs : tels, par exemple, que la bienveillance, l'affection, l'équité, l'amour de l'estime publique; c’est avec un sentiment de fierté que je me plais à consigner 101 ces témoignages de la science, lesquels viennent, dès l'abord , affaiblir énormément votre objection. Non-seulement l'homme est un être éminemment sociable par ses penchants et ses sympathies , il l’est aussi par son intelligence ; sa raison (1) Dans un ouvrage en 2 vol. (dont je m'occupe depuis plusieurs années), intitulé : Za physiologie considérée dans ses rapports avec l'organisation sociale, je m’attache à déduire ri-

goureusement des lois de l’organisme humain toute notre doctrine d’association.

(2) Je prends ici ce mot dans son sens ordinaire, c’est-à-dire en mauvaise part.

lui persuade facilement que, pour accomplir la loi de son organisme, pour satisfaire tous'ses besoins ; il lui faut le concours de ses semblables. Ce qui achève de détruire radicalement votre objection et met votre conclusion à néant, c’est que , dans notre mode d'association, on n’aperçoit aucune trace de domination ni de contrainte : là, toute latitude est laissée aux inspirations, aux volontés de l'individu , qui, loin d’entraver le bien-être de Ja société, y concourt merveilleusement, au contraire, comme j'aurai l'occasion de le démontrer, en répondant aux objections suivantes. Bien que le régime sociétaire n’exige point de dévouement ni de sacrifices, les vertus les plus fécondes en dérivent nécessairement : tel est l’admirable caractère du principe de la solidarité. Dans l'état actuel de la société, où tout ce qui nous entoure tend à nous donner des sentiments hostiles, on trouve encore un assez grand nombre d'hommes dont toute l'existence est vouée à la bienfaisance, et que les plus grands sacrifices dits matériels ne peuvent détourner d'une aussi excellente disposition. Or, comment ne pas espérer que ce genre de vertu deviendra général, lorsque toutes les circonstances tendront à le faire naître , lorsqu'on aura éloigné toutes celles qui peuvent s y opposer! Non, la nature immuable de l’homme, ce n'est point d’être pervers ni de fermer son cœur aux affections bienveillantes. L'homme

sans doute est sujet à des erreurs, à de faux aperçus des vrais biens; mais lorsqu'une fois on aura bien tracé la route qu'il faut suivre pour arriver à la vérité et au bonheur, ilest impossible qu'il n’abandonne avec joie celle qui le conduisait à sa perte. Telle est la véritable interprétation de la nature hu-

maine, qui porte partout l’homme à chercher le bien-être,