RESPECT DU PÈRE ET DE LA. MERE

Rabbi Schimon ben Yohaï, disait : t Le respect que nous devons a notre père et à notre mère est tellement grand, que !e Suint-béni-soit-il l'a placé au dessus môme de celui qui lui est dû: • Gadol ab uasm sche hakkadosch barrouchhou yoter mikèbodo. » En effet, celui qui est dû à Dieu ne peut se manifester entièrement que par le charitable emploi de nos biens, par la pratique des préceptes de la glanure, de la récolte, de l'oubli des blés, du coin des champs, des offrandes du sanctuaire, de la première dime, de la seconde, de la dîme du pauvre, du prélèvement de la pâte, (1) etc. , selon ce texte : « Honore l'Eternel au moyen de ta fortune » , tandis que celui qui est dû aux parents peut et doit se manifester dans tontes les situations. Ces paroles : < Honore ton père et ta mère! • s'adressent à tous, sans réserve ; tout entant peut s'acquitter de ce devoir, qu'il soit riche, qu'il soit pauvre (Kidouschim Jérus.)

De plus, à ce grand devoir dont la récompense terrestre est clairement annoncée dans le Décalogue, qui promet à celui qui s'en acquitte, le bonheur et la longueur des jours, Rabbi Eliezer ben Jacob attache la céleste récompense du monde avenir. ■ Un enfant, dit ce docteur, qui, pour obéir à son père, monte sur un toit, afin d'y ramasser un nid d'oiseaux, en faisant fuir d'abord la mère, pour ne pas la prendre avec ses petits, selon la recommandation de l'Ecriture, et qui, eu accomplissant ce devoir filial, tombe et meurt, où trouvera-t-il le bonheur et la longue existence que la loi lui promet pour récompense de sa piété filiale, si ce n'est au monde à venir ?

Après avoir ainsi élevé à cette hauteur le plus

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sacré de tous nos devoirs, nos docteurs ont eu soin d'en définir la forme, les moindres pratiques et la limite, afin qu'à tout âge, dans toutes les situations, dans toutes les circonstances, nous sachions nous en acquitter dignement.

Respecter les auteurs de nos jours, ce n'est pas seulement obéir à leur voix, c'est, encore, craindre de leur déplaire, par nos paroles, par nos actes ; c'est les honorer, de tout notre pouvoir, par nos égards, par nos attentions, par notre dévouement, par nos sacrifices.

Les craindre, c'est ne pas les déranger dans leur repos, ne pas nous asseoir à leur place habituelle, ne pas les appeler par leur nom propre, ne pas les interrompre quand ils parlent, ue pas les contredire, ne pas même approuver leurs propositions d'un ton décisif, et ne pas nous ériger en juge de leur opinion. {L>re-Déa, ch. 240).

Les honorer, c'est encore les assister dans tous leurs besoins, pourvoir à leur nourriture et à leur entretien, les soutenir dans leur vieillesse, prévenir leurs désirs et leur témoigner, par notre empressement à leur être utiles et agréables, tout le plaisir que nous éprouvons a remplir envers eux nos devoirs.

Une seule limite est fixée à ce devoir par nos docteurs, c'est dans le cas presque impossible, où, dans un moment d'erreur, nos parents nous demanderaient de transgresser un précepte de la loi.

Là s'arrêterait notre soumission. Nous ne pourrions, pour obéir à leur voix, violer la loi sainte qui est obligatoire pour eux comme pour nous. (Metsilia, 32.)

• Si un père, disent nos sages, commandait à son fils de se rendre impur ou de faire une mauvaise action, de retenir, par exemple, le bien d'autrui, le fils devrait

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résister respectueusement, car, la parole divine qui dit : ■ Vous craindrez chacun votre père et votre mère ■ ajoute :« et vous observerez mes Sabbats », c'est-àdire : vous ferez passer, avant votre devoir envers vos parents, le respect de la loi. •

Mais, bien imprudents seraient les parents, qui demanderaient à leurs enfants des actes contraires à l'esprit do justice et d'amoui qui anime toute la loi d'Israël ! Leur demander de pareils actes, les accoutumer à être infidèles à la loi, à cette expression de la parole étemelle, qui est la règle de la foi des aïeux, ce serait les accoutumer à manquer à tous leurs devoirs et se rendre soi-même victime de cette funeste éducation.

Le père sage se soumet, d'abord, lui-môme à la loi du devoir ; car, cette soumission peut seule fortifier son autorité, la rendre respectable pour son fils quia, alors, le bonheur de pouvoir obéir, à la fois, et à son père et à la loi.

En dehors de cette limite rigoureuse, la piété filiale n'a point de bornes aux yeux de nos docteurs, qui savaient si bien joindre l'exemple à l'enseignement

Le rabbin Abimé, fils d'Abahou, bien qu'entouré de

ses cinq fils, se faisait un devoir de se lever lui-même de table, avec empressement, pour aller ouvrir la porte à son père, quand ce dernier venait le visiter.

C'est ce docteur qui disait, avec raison, que tel nourrit son père avec des cailles et mérite pourtant d'être privé du monde futur; que tel autre, au contraire, lui

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fait tourner la meule et mérite le bonheur éternel ; le premier, parce qu'il donue les cailles à son père avec peine et qu'il l'afflige par de dures paroles; le second, parce que, en le soumettant à un dur labeur, il le console avec des paroles douces et bonnes, et lui fait comprendre que la cruelle nécessité seule le soumet à cette

C'est ce que le Thalmud de Jérusalem expose eu ces termes:» Un vieillard, nourri par son fils avec des cailles, lui dit : • D'où te provienuent ces mets ? > Le fils répondit durement : " Vieillard, que t'importe? mâclie et mange ! s Un autre vieillard, au contraire, dont le Ris était meunier, fut appelé soudain pour le service du roi. Son fils pour lui éviter de rudes corvées, lui dit avec piété : « Mon père, tourne toi-même la meule ici, et moi j'irai à ta place auprès du roi, faire un travail qui dépasserait tes forces ! >

C'est ce dernier fils que Rabbi Abimé jugeait digne du bonheur éternel, eu récompense de ses égards pour son vieux père, même au milieu de l'infortune.

Rabbi Tarplmn — M type de l'amitié, qui comparait à la mort la séparation d'un ami et qui disait à Eabb Akiba : « Se séparer de toi, c'est se séparer de la vie ! i — avait une mère âgée et infirme qui ne pouvait marcher. Chaque fois qu'elle voulait aller se cou, cher, Rabbi Tarplion se courbait pour la recevoir sur son dos et pour la conduire à sa couche. Quand elle voulait sortii', il la portait dans ses bras.

Un jour que Rabbi Tarphon était gravement malade et que les sages, ses amis, vinrent le visiter, elle leur dit : « Priez bien pour mon fils qui a pour moi tant d'égards ! • — « En aurait-il mille et mille fois plus encore, lui répondirent les docteurs, qu'il n'accompli-

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rait que la moitié des devoirs que la loi lui prescrit envers sa mère. •

Non-seul émeut, d'après nos docteurs, nous devons nous dévouer de toutes les manières â nos pères et mères, mais nous devons garder à Imir égard le plus profond respect, même dans lecas douloureux, où nous Beriona lésés par eux dans nos plus grands intérêts.

Rabbi Eléazar disait ; ■ Notre respect pour notre père et notre mère va jusqu'à ne rien leur dire d'offensant, nous dépouilleraient-ils de notre bourse pour la jeter à la mer. <

Quant à la vénération que doivent nous inspirer ces ohera auteurs de notre existence, elle nous est enseignée par la touchante conduite du lïabbiu Joseph. Quand il entendait le bruit des pas de sa mère, il disait : « Je me lève devant la présence divine ! • I\'i kaui sch ■ maa kal kir ha dé kimé, amar : ckom nàkamé schechwa ! »

De tels exemples et de tels préceptes formaient des enfants sages, affectueux et dévoués.

Et ce n'est pas seulement à ce monde terrestre, que les docteurs bornent les effets, pour les parents, de la piété de leurs enfants.

D'après eux, cette piété filiale procure auxftmos du père et de la mère décédés, une joie ineffable qui adoucit leurs souffrances d'outre-tombe, qui calme leurs remords ; et, quand les enfants, à leur tour, montent an monde spirituel, ils attirent leurs pères et mères dans le lieu de leurs délices, et leur font partager l'éternelle félicité dont ils jouissent eux-mêmes, pour prix de leurs vertus !

C'est par de tels enseignements et de tels exemples, que les sages d'Israël formaient l'éducation des fidèles. De père en fils, de mère en fille, nos aïeux n'ont point

discontinué de s'y conformer, et, c'est à ces pieuses leçons que nos familles ont dû la pureté, la moralité, et la vitalité, qui les ont toujours signalées et les signalent encore à l'admiration universelle.

« La famille juive, a dit un grand philosophe, moderne, est restée pure, môme au milieu des époques les plus licencieuses. •