XXXIV

(2) Talmud, Koicli Haschana, fol. ) - ,

TROISIÈME DOGME

Pour peu qu'on y réfléchisse, on découvre dans ce passage allégorique les traits principaux de la théorie des attributs, telle qu'elle résultera de l'enseignement théologique. Et d'abord, qu'y a-t-il donc de si inusité dans cette apparition divine ? en quoi se distingue-t-elle de tant d'autres, pour que le Talmud en relève l'expression ? Nous y voyons l'indication de cette difficulté signalée par la théologie comme par la philosophie d'imputer à Dieu des attributs, c'est-à-dire de définir l'infini, de déterminer et de qualifier celui qui est au-dessus de toute qualification et de toute contingence. Tant que les attributs ne sont considérés que comme une forme de langage, réduite aux proportions d'anthropomorphismes, il n'y a là rien que de très-naturel, et leur raison d'être a été largement expliquée. Mais voilà une vision entièrement consacrée à la proclamation des attributs, ayant pour objet de les élever à la hauteur d'une vérité positive, nécessaire, réelle, et, par conséquent, peu compatible avec l'idée que nous avons de l'Être suprême, de l'essence divine. Comment donc concilier ici le s enseignements de la révélation avec ceux de la raison, et dans quel sens faut-il entendre ces attributs ? C'est ce rçu'on tient à nous expliquer par celte ingénieuse comparaison de Dieu enveloppé comme dans un taleth. Qu'est-ce à dire? Que les attributs, qui ne sont que des figures tant qu'on les appliq« e à la personnalité divine, deviennent des réalités quand on l eS applique à l'action de Dieu. Ils sont alors comme le manteau de la majesté divine, comme le voile lumineux chanté par David (1) ; ils ne peuvent rien sur sa nature, sur sa substance; ils ne la modifient en rien, pas plus que le taleth ne fait le ministre officiant ; ils sont les manifestations de sa volonté, ils annoncent un Dieu, comme le taleth indique et accuse l'homme en prière. Bonté, clémence, miséricorde, générosité longanimité, providence, s'étendant d'une génération â \W ire, bienveillance s'alliant à la justice, voilà les qualités p aI ' lesquelles Dieu se plaît à se faire connaître et tient à être

i) Psaumes, Civ, ->.

l'immatérialité de dieu.

connu. Et, pour ne laisser aucun cloute sur la réalité des attributs envisagés au point de vue de l'action divine, on a soin d'ajouter qu'ils sont les termes du pacte d'alliance conclu entre Dieu et les hommes. Or toute alliance doit reposer sur des bases solides et nullement fictives. Que l'on se garde donc de v oir dans les attributs de simples figures de rhétorique, et de Laisser ainsi le mensonge planer sur nos rapports avec Dieu. Non, les attributs sont vrais, le seul moyen de communication Possible entre le Créateur et la créature, le fil conducteur des effets à la cause première et universelle.

Ces développements suffisent pour démontrer que la tradition n'est restée étrangère à aucune des questions soulevées Par le dogme des attributs : elle caractérise séparément les anthropomorphismes de Moïse et les allégories des prophètes, Pour nous en faire apprécier d'autant mieux les différences ; e He formule sa théorie des attributs essentiels en la rattachant a cette grande vision de Moïse, qui est comme l'inépuisable réservoir des idées relatives à l'immatérialité de Dieu.

CHAPITRE III. — Les anthropomorphismes et les attributs selon l'école théologique.

De l'exposé que nous avons fait des deux premiers dogmes, 1 résulte que l'école théologique déduit l'immatérialité de Dieu ^s principes de la création ex nihilo et de l'unité de Dieu. Jous avons vu, en effet, Saadiaet Ba'hy a établir l'incorporéilé ae Dieu au moyen des mêmes preuves logiques qu'ils fourrent à l'appui de l'existence et de l'unité; nous avons vu ^imonide développer d'abord le système des Motékallemin , j^s le sien propre, d'après lequel l'existence, l'unité et l'in- 0l 'Poréité de Dieu jaillissent de la même source, à tel point jj u il semblerait impossible, grâce à leur étroit enchaînement,

omettre l'une sans les deux autres. Il sera donc moins ques-

^18 TROISIÈME DOGME

tion, dans cet exposé du troisième dogme, de l'immatérialité de Dieu proprement dite, que des anthropomorphismes et des attributs. C'est aussi le point sur lequel Maïmonide insiste particulièrement dans la formule qu'il donne à ce dogme (1). C'est donc de ces expressions figurées, constituant comme le fond de la langue biblique, qu'ils s'occupent principalement. Ils les étudient dans leur ensemble et dans leurs détails ; ils prennent à tâche de les dégager du texte biblique pour les soumettre à des classifications et à des catégories déterminées; ils les forment en groupes, déployant à cet égard un remarquable travail d'analyse. Aussi devient-il ici plus nécessaire q« e jamais de nous borner au rôle de rapporteur, d'exposer leurs théories in extenso, sans toutefois nous défendre de les apprécier et d'émettre un jugement sur les résultats définitifs de leurs travaux.

§ 1 er . Saadia-m.

Des attributs en général. — « Il faut partir de ce principe, dit-il, que tous ces termes de substance, de mode et d'attribut, appliqués à Dieu, ne peuvent jamais lui convenir directement. Il a été péremptoirement démontré que c'est Dieu qui a tout créé, substances, modes et attributs. Ce serait donc faussement appliquer au Créateur des expressions qui ne se rapportent qu'aux créatures. Il s'ensuit que tous les attributs que les prophètes prêtent à Dieu ont une signification tout autre que le sens littéral, signification conforme à la raison spéculative , et qu'enfin ils ne sauraient être entendus dans le sens où nous les prenons en les imputant aux êtres matériels et corporels. Que l'on ne s'arrête donc pas trop devant des expressions telles que : Dieu a été, ■ Dieu veut, désire, s'irrite, et autres analogues ; elles ne • sont ni ne peuvent être en désaccord avec la base fondamen-

(1) Voir le commencement de celle leçon.

(2) Les Croyances et les opinions, 2« traité, du monothéisme.

l'immatérialité de dieu. 219

8 taie de l'immatérialité de Dieu. On ne saurait bâtir autre- * ment qu'en partant de la base pour s'élever au sommet, ; Jamais en allant du sommet à la base. »

Anthropomorphisme*. — L'auteur divise les anthropomor- Wismes en dix parties, calquées sans doute sur les dix catégories d'Anatole.

(( Première catégorie. — Substance. — « Ceux qui tiennent

' absolument à voir en Dieu une substance dans le genre de

^ celles que nous connaissons et qui tombent sous nos sens

— homme, feu, air ou métal — ne sauraient disconvenir

lue c'est Dieu qui a créé toutes les substances connues. Mais

te Créateur des substances peut-il être comparé, assimilé à

s es créatures? Ce raisonnement est confirmé par l'Écriture,

' e t voici comment. Tous les êtres possibles peuvent être

Rangés sous cinq genres : le règne minéral, le règne végétal,

le règne animal, le monde planétaire, le monde des anges

j>u esprits purs. Eh bien , l'Écriture interdit formellement

°ute comparaison entre Dieu et l'un de ces cinq genres, et

Jette interdiction est prononcée dans les textes suivants :

° à Regard du règne minéral (1); 2° à l'égard du règne

vé gétal (2) ; 3° par rapport au règne animal (3) ; 4° relalive-

teent au monde planétaire et aux corps célestes (4) ; S° en ce

lui concerne les anges ou esprits purs (5). Or, s'il en est

<"nsi des genres, il ne saurait, à coup sûr, en être autrement

jtes espèces et des individus. Donc toute comparaison de

s u n de ces êtres avec Dieu ne peut être prise que dans le

^ens figuré. C'est conformément à ce principe qu'il faut in-

erpréter le passage de la Genèse, relatif à la création de

connue, où il est dit que l'homme a été créé à l'image de

' e u («), expression qui ne vise à autre chose qu'à grandir,

élever très-haut la valeur de l'homme. C'est donc absolu-

e nt comme si quelqu'un, propriétaire de tous les pays, de

a '°, XL VI, 5 et 6.

,saï <>, XL, 15-20.

De utér., IV, 15 -18.

(4) lsaïe, XL, 25 et 26.

(5) Psaumes, LXXXIX, 7.

(6) Genèse, I, 27.

TROISIÈME DOGME

« toutes les montagnes, de toutes les formes possibles, mais « entraîné par un sentiment de prédilection pour tel pay s ' « telle montagne, telle image, se mettait à crier : Voilà iM a « montagne, mon pays, mon image. Évidemment cela voudrai 1 « dire : l'image que je préfère, que j'aime le plus, et null e ' « ment : la mienne propre. De même, quand on dit 1 ue « l'Éternel est un feu dévorant (1), cela signifie : il est covaW 6 « le feu, il brûle, c'est-à-dire il punit les idolâtres, »

Deuxième catégorie. — La quantité. — « La quantité n'e sl « pas applicable à Dieu dans ses deux acceptions ordinaire « savoir : 1° la dimension, — longueur, largeur et proM' « deur; 2° la composition et la décomposition. Ceci est dé- « montré par la raison, par l'Écriture et par la tradition. P al « la raison, puisqu'il nous a fallu chercher un auteur, un « créateur à tout ce qui tombe sous la loi de la composition e « de la décomposition, et que nous l'avons trouvé en Di eU : « que s'il était lui-même composé de parties, il faudrait lul « supposer un second créateur, à ce second un troisième» e « ainsi de suite, jusqu'à l'infini. Par l'Écriture, ainsi que cel a « résulte de tous les textes déjà cités, et qui interdisent tout « comparaison entre Dieu et un être quelconque. Enfin pa r '* « tradition, puisque nous savons que nos sages, dont l'autoi'it « est souveraine en matière d'interprétation religieuse, se s " « ingéniés à expliquer la plupart des anthropomorphi sine « dans le sens spirituel. Ces maîtres vénérés, disciples imfl 1 ' « diats des prophètes, et, par suite, mille fois plus à m êIIie « que nous de saisir leur vraie pensée, ne se seraient certain^ « ment pas permis de dénaturer par leur système d'interpi'é*^ « tion le texte prophétique, si celui-ci devait être pris a « lettre. De là les périphrases et les circonlocutions si '' « quentes dans Onkelos. »

L'auteur passe ensuite à l'énumération des anthropom ^ phismes que l'on pourrait appeler organiques, et les trouve nombre de dix : — « 1° Tête ; 2° œil; 3° oreille ; 4° bouc" '

(i) Deulér., IV, 24.

L IMMATÉRIALITÉ DE DIEU. 221

S lèvres; 6° visage; 7° main; 8° cœur; 9° entrailles, et 10° pied. 11 est clair qu'il n'y a là, par rapport à Dieu, que des homonymies, des figures, des tropes appropriés au génie de la langue sacrée. Qu'y a-t-il donc d'extraordinaire dans ee langage lîguré? C'est bien ainsi que nous voyons la Bible faire parler le ciel (1), la mer (2), la mort et l'enfer (3). Mais pourquoi, objectera-t-on, ce langage fictif et supposé qui nous t induit en erreur? N'aurait-il pas mieux valu se servir toujours de termes nets et précis, parler au propre, afin d'éviter ce grave inconvénient? Oui, sans doute; mais cela ne se pouvait qu'à une seule condition. Il eût fallu, pour ainsi dire, renoncer à parler de Dieu dès qu'on n'osait plus le représenter comme entendant, voyant, désirant, compatissant, et le reléguer dans le monde de l'abstraction pure. Voyons maintenant ce que signifient, dans. leur application à Dieu, les dix organes ou membres ci-dessus énumérés : la tête, c'est la grandeur, l'élévation (4) ; l'œil, c'est la providence (5) ; le visage, c'est tantôt la bienveillance, tantôt la colère (6); l'oreille, c'est l'attention (7); la bouche e t les lèvres indiquent la volonté, le commandement (8) ; le cœur, c'est la sagesse (9) ; la main, c'est le pouvoir (10) ; les entrailles expriment la résidence, la fixité (H); le pied, c'est la subordination, la soumission (l°2). Il est à remarquer que dans tous les textes susvisés, lesdits organes sont pris dans ' e sens figuré, appliqués même aux hommes ; combien, à Plus forte raison, importe-t-il de les spirilualiser quand on les prête à Dieu ! Ce qui vient encore corroborer notre l «èse, c'est que l'Écriture donne les mêmes organes et les ^êaies membres aux corps inorganiques qui en sont lotale-

' Psaumes, XIX, 2.

W Isaïe, XXIII, 4.

r K xxviii, 22.

U Psaumes, 111, /,..

" Ccn,\ SOi xi.IV, 20.

l6 ) Prov., xvi

IBj I Samuel, I, IS.

(7) Genèse, XLIV, 17.

(8) Prov., X, 32; Nombres, IV, 27.

(y) Prov., Vil, 7

(10) Isafe, LVII, 1.

(11) Psaume», XL, '.t.

(12) Psaumes, CX, l.

222 TROISIÈME DOGME

« ment dépourvus; elle attribue à la terre la tête (1), l'œil ( 2 )' « l'oreille (3), le visage (4), la bouche (o), le nombril (6), le « sein (7), les flancs (8), les ailes (9). A l'eau également l a « Bible prête une main (10), des lèvres (11), un cœur (l 2 )' « la matrice (13). Il n'y a donc rien d'étrange à se servir des « mêmes termes à l'égard de Dieu, bien que notre raison se « refuse à lui reconnaître des membres et des organes, puisq ue « nous les donnons aux corps inorganiques auxquels nos sen s « les refusent également. Si l'on persistait à les prendre à l a « lettre, il faudrait, pour être conséquent, les reconnaîtr e « littéralement aussi à la terre et à l'eau. Enfin ce ne sont p aS « seulement ces organes qu'il faut prendre au ligure, » ais « encore les actes accomplis par eux, c'est-à-dire la vue, l'ouïe^ « la parole et la pensée. Le seul terme qui offre quelque dif fl ' « culte, c'est celui de l'odorat que l'on impute à Dieu (14); '' « signifie recevoir, agréer (15). »

L'auteur passe ensuite à une objection plus grave. « G° m ' « ment, dit-il, concilier notre théorie des antliropomorphi smeS « avec les textes prophétiques qui prêtent à Dieu la iïg ure « humaine, perçue, vue par les prophètes, lesquels en reçoive" 1 « directement l'inspiration et la parole, et qui nous monti' ellt « Dieu assis sur son trône (16), porté sur la tête du Haïoth (* 7 )' « entouré de myriades d'anges (18) ? Ce sont là des visions <I ue « Dieu, de par sa puissance créatrice, fait passer devant l eS « yeux des prophètes en guise de preuve visible de leur m is ' « sion ; ce sont cependant des formes réelles, l'emportant e0 « éclat sur celles des anges. Le nom propre donné par l'# cr1 ' « turc à ce genre de visions, c'est celui de gloire de Dieu. "

(l) l'rov., VIII, 20.

[±] Exode, X, :>.

(5) Isaïe, I, 3.

(4) Genèse, I, 29.

(5) Nombres, XVI, 52.

Ce) Ézéohiel, XXXVIII, 1-2.

(7) Jouas, 11, 5.

(Y) Jerémle, XXXI, T.

(Y) is.-ïo, xxiv, te.

(10) Daniel, X, 4.

(11) Genèse, IV, ô.

(12) Exode, XV, 8.

(15) Job, XXXVIII, 8.

(Il) Genèse, VIII, 21.

(15) Job, XIV, 3.

(16) Isaïe, VI, 1.

inj K/.èehiel, I, 22.

(18) Daniel, Vil, 10.

l'immatérialité de dieu. 223

' la Schehim (ime) de la tradition. Et la preuve que cette « forme visible est une image créée par la volonté directe de (( Dieu, c'est que l'Écriture nous la représente parlant au prophète (1), chose impossible si elle était Dieu lui-même, Dieu n'ayant jamais parlé directement qu'à Moïse (2), et ne s adressant aux autres prophètes que par l'intermédiaire des anges. Pour tous les autres prophètes, il faut substituer au terme Dieu celui d'ange de Dieu ou gloire de Dieu. » Troisième catégorie. - Qualité. ~ « Dieu n'est susceptible « ni de modes ni de phénomènes, attendu qu'il est l'auteur et « le générateur de tout ce qui est propriété et mode. Lors ' donc que la Bible nous montre Dieu aimant telle chose et < haïssant telle autre, cela signifie que tout ce que Dieu nous ' Prescrit de faire est censé être l'objet de son affection, de son désir, et, par suite, doit être l'objet de notre préférence, de même que tout ce qu'il nous défend de faire doit être par cela même l'objet de notre haine, de notre horreur (3). Dieu est censé content et bienveillant quand, par leur bonne conduite, les hommes acquièrent des droits aux récompenses et au bonheur (4) ; il paraît, au contraire, fâché, irrité, lorsque, ' Par leur inconduite, les mortels s'attirent des châtiments (5)! Mais que l'on se garde bien d'entendre par ces qualifications, — colère, satisfaction, amour, haine, — des affectons corporelles, des sensations qui ne peuvent se rencontrer en réalité que chez l'être qui craint et qui espère, Dieu n'ayant rien à craindre nia espérer de la part de la créature, son ouvrage. »

Quatrième catégorie. - Rapport ou relation. — « En sa qualité de créateur de toutes choses, Dieu n'a besoin de rien de matériel; il ne cesse d'être identique à lui-même avant comme après la création. Aucun rapport, aucune liaison Nécessaire ne saurait donc exister entre Dieu et les hommes;

^) Etéchlel, II, î.

') "eutér , \XXIV, 10.

[ *> Psaumes, XXXIV, 18; XI,

mie, IX, 25; Isaïe, LXI, 8; Prov. VI ic.

(4) Psaumes, CXLVII, H.

1ère- (s) Psaumes, XXXIV, 17.

TROISIÈME DOGME

« toute corrélation de ce genre impliquerait une modification

« dans la nature divine. Il s'ensuit que toutes ces dénomina-

« tions de souverain, de roi, de prince, ayant les hommes

« pour serviteurs et les anges pour employés (1), ne sont que

« des termes amphibologiques, ayant pour objet de nous

« donner une faible idée de la grandeur et de la majesté

« divines. De même, quand il est fait mention dans l'Écriture

« des amis et des ennemis de Dieu (2), on n'a d'autre but que

« de relever, que d'ennoblir les justes par ce titre d'amis de

a Dieu, ou de flétrir les méchants par l'injurieuse épithete

« d'ennemis de Dieu. »

Cinquième catégorie. — Le lieu. — « Dieu ne saurait avoir

« besoin de l'espace, puisque c'est lui qui l'a créé, comme tout

« le reste. Après avoir existé hors de l'espace avant la création»

« il ne peut avoir changé de place en se renfermant dans un

« espace limité; et puis l'espace, qui est une nécessité pour l eS

« corps qui le remplissent et auxquels il sert de limite, est

« incompatible avec l'immatérialité de Dieu. Donc, dire que

« Dieu est en haut, au ciel, c'est dire que sa résidence, s J

« pouvait en avoir une, serait l'endroit le plus noble et le pl uS

« élevé, tel que les cieux, Sion, Jérusalem, Israël (3). »

Sixième catégorie. — Le temps. — « Mêmes considération 8

« que pour l'espace : Dieu, ayant créé le temps et vécu avan

« le temps, ne peut pas exister dans le temps ; ce ne serait rie"

« moins qu'un changement dans son être immuable. Le terflp s '

« d'ailleurs, n'est pas autre chose que la mesure de la dure

« des corps; or l'être immatériel est au-dessus de toute liffli 1 ^'

« tion de durée. On ne saurait, par conséquent, parler de

« stabilité de Dieu que par homonymie, au point de vue de s

« œuvres. C'est dans ce sens qu'il faut prendre tous les te*

« de l'Écriture où il est question de la durée de Dieu (4) : « veut dire un éternel libérateur, celui qui gouverne le nion

(j) Psaumes, X, 1S; CIV,4; CXXXV, (S) Psaumes, XCVII, 10; I.XXXI, 16.

(5) Ecclés., V, i; I Rois, Exode, XXIX, v.i; Joël, IV, 21- )3 ,

(4) Ps., XC, -->; Isaïe, X1.II1, l»" 1

l'immatekialité de dieu.

« avant et après la prophétie, et qui produit tous les grands ,c événements. »

Septième catégorie. — La possession. — « Tous les êtres « étant à Dieu, on ne saurait dire de lui qu'il possède ou qu'il « acquiert tel objet plutôt que tel autre. Toutes les expressions « de ce genre tendent à grandir, à glorifier certains êtres en « les proclamant dignes d'être possédés par Dieu (1). C'est « dans ce sens encore, et pour louer les hommes vertueux, " qu'il est dit dans l'Écriture : L'Éternel est la part des

justes (2) ; ce qui ne l'empêche pas d'être le Dieu de tout le

monde. »

Huitième catégorie. — L'état. — « Dieu n'étant pas un corps, aucune des altitudes et des poses corporelles ne saurait lui convenir. On ne peut donc dire proprement de lui qu'il est debout ou assis, qu'il se lève ou qu'il marche, toutes ces positions exprimant la manière d'être d'un corps vis-à-vis des autres corps, et, par suite, accusant des variations et changements dans le corps qui affecte l'une ou l'autre attitude. Dieu est assis signifie donc l'immutabilité (3); Dieu, * lève-toi (4), est un appel à la protection divine contre l'ennemi; Dieu se tient à côté de Moïse (5), c'est la lumière Pure appelée Schehina par la tradition; Dieu s'en alla (6), c'est la retraite, la disparition de celte lumière spirituelle. » Neuvième catégorie. — L'activité. — « Bien que nous appelions constamment Dieu le créateur, l'agent par excellence, il ne faudra jamais entendre par cette qualification quelque chose qui ressemble à l'action humaine, laquelle ne Peut guère que communiquer aux autres corps l'impulsion qu'elle reçoit d'abord, et qui, d'un autre côté, n'a prise que j^r la matière, dans les limites du temps et de l'espace, avec els ou icls instruments, loules choses impossibles en Dieu, faut donc qu'il soit bien entendu que par — Dieu fait,

j'j "euldr., XXXII, 9.

';) Psaumes, VI, ri.

'''' Psaume», Wix, 10.

(i) Nombres, X, 5.

(ttj Exode, XXXIV, S.

(«) Genèse, XVlll, s?.

TIlOISIÈME DOGME.

« Dieu agit, — l'Ëcrilure veut dire qu'il produit par sa seule « volonté, de même que par — Dieu cesse d'agir, Dieu se « repose, — elle exprime que ce que Dieu a voulu est fait, q" e « cela existe. C'est à cette catégorie de l'activité qu'appas « tiennent toutes les expressions relatives à la parole de Dieu. « Par rapport à la révélation, les mots Dieu parle expriment « l'idée que Dieu fit parvenir sa pensée jusqu'à l'intelligence « du prophète; Dieu se tait, Dieu se contient (1), signifient « qu'il se montre longanime envers ses créatures ; Dieu ^ « souvient veut dire qu'il délivre les hommes de quelque peine, « d'un certain danger; c'est pour ce motif que la Bible se sert « rarement de l'expression oublier relativement à Dieu, l'oubli « ne pouvant pas exister chez lui. Elle aime mieux dire : Di& « ne se souvient pas (2), quand il abandonne les hommes a « leur malheureux sort. C'est aussi par homonymie qu'on « attribue à Dieu la bonté et la miséricorde (3), la vengeant « et les représailles (4) ; on lui impute ces sentiments non p aS o directement, mais seulement quant à l'action exercée par ' ul « sur les créatures. Aucune de ces dénominations ne constitue « un nom substantif; ce sont autant de qualificatifs servant a « nous définir l'action de Dieu. »

Dixième catégorie. — La passivité. — « Aucun des terme 5 « exprimant la passivité, ou ce que l'on appelle l'objectivité « n'est applicable à Dieu, à l'exception toutefois de la vue « faut donc se rendre exactement compte de ce que l'on en' n tend par l'expression voir Dieu. L'homme ne voit effective' « ment que ies objets qui se présentent à lui avec la proprié 1 * « des couleurs qui émanent des quatre éléments primitif 13 e « réagissent sur l'organe visuel. Or, Dieu ne pouvant âw « envisagé sous un aspect de cette nature, ni retracé même p a « l'imagination, même par la pensée abstraite, ne serait-il P a « absurde d'afficher la prétention de le voir? »

A propos de celte question, l'auteur passe à l'explication «

i liaïe, XI.II, u.

[S] Laraent , II, i.

(-) Exode, XXXIV, S.

'■ I VlIllJPIl, I, j.