IMMATÉRIALITÉ Illi DlliU

" chants et les poésies religieuses de nos maîtres vénérés. Ces 9 attributs se divisent en deux classes : 1° anthropornor- « phismes, ou images et formes corporelles attribuées à (( Dieu (1); 2° anthropopathismes, ou mouvements, sentiments " et actes humains imputés à Dieu (2). Déjà nos plus aaciens

* commentateurs etparaphrastes se sont expliqués sur ce genre " d'attributs, et, se refusant à les appliquer à Dieu directe- (< ment, ils les rapportent à ce que l'on appelle la gloire de " Dieu. C'est un fait qui caractérise tout particulièrement la (< paraphrase chaldaïque d'Onkelos (3) : jaloux d'éloigner de (< Dieu toute supposition de matérialité et de contingence, il

* détourne ces attributs de leur sens littéral, en les appliquant

* à la gloire divine. L'illustre et savant Saadia s'est étendu

* longuement sur ce sujet dans son livre sur les dogmes,

* comme dans son commentaire sur le Penlateuque et le " Sepher Yetzira (livre de la création). Tout le monde est *■ d'accord sur la raison d'être des anthropomorpbismes : il (( fallait représenter Dieu avec les attributs humains, comme

* étant le seul moyen de graver profondément dans les âmes " la notion de la Divinité. Les prophètes se font vus dans la

nécessité d'user de ces qualifications corporelles comme

étant le plus à la portée de la raison et de l'intelligence des

nommes. Supposons que l'on eût inventé, en ce qui concerne

" Dieu, une langue et des expressions prétendues spirituelles,

* Personne n'eût compris cette phraséologie ni les choses " qu'elle exprime, et alors il serait devenu impossible aux

hommes de servir, d'adorer celui qui leur serait resté totalement inconnu. Comment, en effet, adorer ce que l'on ne connaît pas? Il fallait donc des mots, des termes appropriés 11 'a faiblesse de nos facultés intellectuelles; il fallait commencer par nous inculquer matériellement le sens des qua-

, 8 y) tioiièse, I, 17; IX, 6; Nombres, IX, g' l8 «0, XLV, 12; Nombres, XI, 18;

X.Vl'v ' XX ' V ' 10; Isaï0 ' '''' !i; 1,saum <'s. • 4 ! Genèse, VI, 18; VIII, SI.

' Genàso, VIII, 21 ; VI, B cl I. ; SI,

r. ; VIII, l ; Nombres, XI, 1; Psaumes, I.XXVIII, fiS.

(5) (ïcnese, XXVIII, 13; VI, 8; XXXV, 15; Nombres, XII, fj.

TROISIÈME DOGME

« lifications matérielles, éclairer l'esprit peu à peu, lui faire « comprendre graduellement que ce ne sont là que des méta- « phores, des expressions figurées, mais que la conception « vraie de la Divinité est, par sa finesse, sa hauteur, son im- « mensité, au-dessus de toute imagination. L'homme intelli- « gent saura bien se livrer à ce travail d'abstraction ; il finira « par dégager l'idée de Dieu de cette enveloppe matérielle « dont on l'a revêtue, et, sélevant de degré en degré dans la « sphère de la spéculation, il atteindra bien la vérité dans la « mesure de ses facultés, tandis que le sot inintelligent, s'atta- « chant à la lettre, se représentera Dieu sous ces formes que « lui assigne l'Écriture. Pourvu qu'il accepte sincèrement le « culte de ce Dieu, et qu'il ait à cœur de l'honorer par ses « actes, il aura droit à l'indulgence divine; car Dieu, qui sait « tenir compte de notre simplicité et de notre ignorance, ne « réclame pas plus de l'homme que ses forces intellectuelles, « physiques et pécuniaires ne lui rendent possible. Mais il « importe de faire ici une réserve, à savoir que l'ignorant est « coupable et responsable de son ignorance si, ayant les « moyens et l'occasion de s'instruire, il les néglige.' Supposons « pour un moment que les interprètes de la loi se fussent tout « d'abord lancés dans la voie des commentaires, intelligibles « seulement pour les esprits. d'élite; qu'en serait-il advenu? « Que la plupart des hommes seraient restés sans foi ni loi, eu « égard à l'insuffisance de leur raison, à la faiblesse de leur « discernement en matière de spiritualisme. C'est tout le con- « traire des anthropomorphismes, qui, sans être le moins du « monde préjudiciables aux hommes intelligents, qui savent « parfaitement à quoi s'en tenir sur le vrai sens de ces attri- « buts, sont très-utiles aux pauvres d'esprit, qu'ils mettent en « rapport avec Dieu et auxquels ils inspirent le culte du senti' « ment.

« Voici une comparaison qui fera mieux ressortir l'imp 01 " « tance de nos considérations sur les attributs. Un voyage 111 ' « vient rendre visite à l'un de ses amis, lui et ses bêtes. L'li° tc ' « qui doit l'hospitalité à l'homme et à son bétail, dispense la 1 "'

l'immatérialité de dieu. 237

gement les fourrages aux animaux, mais à leur maître il n accorde que tout juste le nécessaire en fait d'aliments ^ est de cette façon que procède la langue sainte dans les Prophètes et les hagiographes : se montrant fort libérale en igures et en expressions métaphoriques à l'endroit des attriûuts de Dieu, elle les dispense avec prodigalité au profanum vulgus dans un langage familier, conformément au dicton «e nos sages : La loi parle comme les hommes parlent; mais, a un autre côté, elle met une grande réserve dans ses allusions aux choses purement spirituelles, intelligibles seule- ( jûem pour les gens d'esprit et de raison. Et force a été à ^ tenture de procéder ainsi, grâce à l'égalité de tous les (< nommes devant la connaissance de Dieu, égalité non moins absolue que leur inégalité relative au degré de cette conna.ssance. Remarquez encore que notre thèse s'applique à tout ce qu'il y a d'ardu dans l'Écriture, notamment aux Peines et aux récompenses futures, à cette science interne qui lait l'objet de notre livre; n'est-ce pas que l'Écriture est ras-laconique au sujet des devoirs du cœur, parce que, se 'ant en la raison de chacun pour les développements, elle s e borne textuellement à de simples indications, suffisantes Pour tous ceux qui ne sont pas au-dessous de cette étude de notre nature intime (1). Il n'est pas possible d'ailleurs de s e tromper sur les anlhropomorphismes, la loi nous ayant Sévèrement interdît toute représentation quelconque de la divinité (2). Ceci nous fait comprendre pourquoi, dans la «ible, on adresse si souvent des louanges et des actions de grâces au nom de Dieu (3). Elle croit sans doute ne pouvoir meux glorifier la personnalité de Dieu qu'en nous enseignant que la seule chose qu'il nous soit possible do saisir «jurement de Dieu, c'est d'abord son existence, et ensuite °n nom glorieux. Quant à son essence, à sa substance, im-

)J P ">v., XXVIll, 8.

„,:,-' "'Hilcir., IV, 12 cl 18; feue, XL, 18 ! ''saumes, LXXXVI, 8; I.XXXIX, 7.

(3) Néïiémio, IX, 8; Deulér., XXVIII, 88; Psaumes, XCIX, 5; Malacbie, II, fini, au, Psaumss, I Win, s.

TROISIÈME DOGME

« possible de nous en faire une idée, même par analogie. Ceci « nous explique encore certaines dénominations de Dieu, « celles entre autres de Dieu du ciel, de la terre, des esprits, « de toute chair (1), qui sont autant d'indications propres à « nous faciliter la conception de la Divinité; puis celle de Dieu « des patriarches, si souvent usitée (2), et qui veut dire le Die" « dont nous avons recueilli la tradition par la bouche des pa- « triarches (3); ou encore le Dieu que, seuls de tous leurs con- « temporains, les patriarches avaient reconnu et adoré. Ran- « geons encore dans cette catégorie les qualifications de Dieu « des Hébreux (4), Dieu d'Israël (5), Dieu de Jacob (6), Dieu, « notre part et notre bien (7). Il est évident que s'il nous était « donné d'atteindre à la connaissance réelle de Dieu, tous ces « noms d'emprunt deviendraient inutiles; mais comme il est « et qu'il restera toujours inconnu par lui-même, l'Écriture « tient à nous donner une idée de sa perfection en l'appelant « le Dieu de l'élite des créatures, raisonnables ou non. 0a « comprendra dès lors la double réponse que Dieu fait à Moïse « lui demandant sous quel nom il doit l'annoncer à Israël' « Dieu lui répond d'abord : Tu diras à Israël : Celui qui- e$ « m'a envoyé vers vous; et puis : C'est le Dieu de vos pères « qui m'a envoyé vers vous (8). Ce qui veut dire que si I e « peuple se montre peu capable de comprendre Dieu sous ceU« « première dénomination purement rationnelle, exprimai! 1 « l'être par excellence, il le reconnaîtra bien, grâce à la tradi- « lion patriarcale et à la filiation historique qui en perpétue I« « souvenir. Il n'y a réellement que deux portes ouvertes à hl « connaissance de Dieu : on le connaît ou par le spectacle des « merveilles de la création, offrant partout et toujours IW « preinte du divin ouvrier, ou par la tradition, remonta'' 1 « jusqu'aux patriarches (9).

(i) Genèse, XXIV, S; Joiuis, I, 9; Nom 1res, XXIX, 16; Jérémie, XXXII, Î9.

(2) Exode, III, i.-,.

(S) Genèse, XVIII, 19.

[*) Exode, III, i!*.

(5) Genèse, XXXIII, 80.

(6) Jérémie, X, 16.

17) Psaumes, XVI, 8.

(8) Eiode, m, ii it in

19) .lob, XV, 1K.

L IMMATÉRIALITÉ DE DIEU

« Nos moyens de connaître, poursuit l'auteur, sont au nombre de trois : 1° les sensations, opérant.par les cinq sens; 2° la raison, arrivant par la méthode inductive des actes et des manifestations d'un être à la réalité de cet être ; c est ce que l'Écriture appelle connaissance, effort intellectuel (1) ; 3" l'histoire et la tradition véridique. Or le premier de ces moyens, la sensation, nous faisant complètement défaut par rapport à Dieu, il nous reste les deux autres, la tradition et la manifestation de Dieu dans ses œuvres. Mais les œuvres de Dieu étant innombrables, elles ont nécessairement des attributs aussi nombreux que divers. Nous avons d'abord ceux de Moïse (2), exprimant la sagesse et la puissance qui se révèlent dans -le gouvernement du monde. A cet égard, on aura beau épuiser les qualifications louangeuses de Dieu, on n'épuisera jamais le moindre de ses mettes, ainsi que nous l'enseignent les prophètes et la tradition (3). La conséquence en est que tous nos efforts doivent tendre vers la connaissance de Dieu par ses œuvres, mais Jamais dans son essence; car, autant il est près de nous par ses actes, autant il est loin de nous par sa personne. De ce c °té il y a une barrière infranchissable entre nous et la conn aissance de Dieu. Renoncer à saisir Dieu avec nos sens et notre perception directe, qui ne sauraient y atteindre; le chercher et le trouver dans la création par laquelle il est si P r ès de nous, voilà les vraies conditions de la connaissance de Dieu (4). C'est ce qui a fait dire à un sage : Plus on av ance dans la connaissance de Dieu, pius on est boulev ei'sé; et à un autre : Celui qui connaît le mieux son Créatf!| n\ c'est l'homme qui se sait absolument ignorant de toute Perception de la personnalité divine; et celui qui le connaît e nioins, c'est l'individu qui se vante d'en avoir une notion directe. »

ri! '!''" v -- '. »• (ô) Psaam«»,XL, 6; CVI, -i- tiiUmie.

.y '•«dis, XXXIV, <;; Deulér., XXXV, IX, •; ; Tulmud, Berachotli, fui. sr.. ' ' n 6M8. (4) Dôutfe , IV, s».

TROISIÈME DOGME

L'auteur insiste sur ce point et l'appuie d'une série de considérations 'qui méritent d'être citées : « Il y a sous ce rapport, « dit-il, une analogie frappante entre la connaissance de Die 11 « et la connaissance de l'âme et de la raison. Ne sommes-nous « pas intimement convaincus de l'existence de l'âme, tout en « ne possédant d'elle ni forme, ni ressemblance, ni aspect, m « odeur, par le seul motif que nous sentons sa présence p ar « ses actes et ses opérations? N'est-ce pas de la même façon « que nous concevons la raison, c'est-à-dire par ses procédés « et ses actions, jamais sous une forme matérielle quelconque- « Et nous prétendrions connaître Dieu, qui est infiniment au- « dessus de toute comparaison ! Le philosophe exprime cette « pensée à peu près dans les mômes termes, en disant : Si l a « connaissance de lame humaine est si incomplète, que sera-ce « de celle de Dieu lui-môme? Aussi l'Écriture et la tradition « nous imposent-elles la plus grande réserve, une sorte de c< sainte frayeur, en matière de théodicée (1), le dernier texte « cité (celui des psaumes) disant formellement que les mystères «" de la théodicée doivent rester voilés pour le vulgaire.

« Il est encore à remarquer qu'une môme loi régit les cM « organes physiques et nos cinq facultés intellectuelles, q ul « sont : la mémoire, la réllexion, l'imagination, la concepti " « et le discernement, ayant leur réservoir commun dans H ' « telligence, laquelle distribue à chacune de ces facultés com' nfi « à chacun des sens son aptitude et sa tâche spéciales. Ai« s1 ' « par exemple, les formes et les aspects des choses ne se p el " « çoivent que par la vue; les voix et les sons, par l'ouïe; ' eS « odeurs et les parfums, par l'odorat; la saveur des mets, P ar « le sens du goût; le chaud, le froid, etc., par le toucher. P u ^ « chacun de ces organes physiques ne possède qu'une f 0, ' c ^ « limitée quant à son objet ; arrivé à celte limite, il est obh£ « de s'arrêter. Prenons la vue : elle perçoit les objets rapp r °' « chés de nous ; mais au fur et à mesure qu'ils s'éloignent ^

(I) Joli, XXXVII, 20; I Samuel, VI, I0; Prov., XXV, 2; Piu miul, Hagulga, fol. 13.

XXV, l*

l'immatérialité de dieu.

« notre rayon visuel, la vue s'affaiblit graduellement et finit « par cesser tout à fait son action. Il en est absolument de « même de l'ouïe et des autres organes.

« Une autre remarque encore, c'est que nul objet ne peut être perçu que par l'organe qui lui est approprié. Vouloir percevoir l'objet d'un organe par un organe différent, c'est vouloir l'impossible. Essayez une fois de saisir les sons par l'organe de la vue, les couleurs par l'organe de l'ouïe, les saveurs par l'organe du toucher. Ainsi, malgré la matérialité, la réalité palpable des objets de la perception organique, ils nous échappent dès que nous les cherchons avec des organes autres que ceux qui leur sont propres. Or, ces faits que l'expérience sensible établit clairs comme l'évidence se reproduisent dune manière identique pour les facultés de l'âme. De même que les sens, chacune de nos facultés intellectuelles a ses propriétés spéciales en rapport avec des objets également spéciaux et qui ne sauraient être perçus au moyen d'une faculté différente. Comme les sens encore, ces facultés ont leurs limites, qu'elles ne dépassent pas impunément. Quant à l'intelligence, siège et centre de ces facultés, elle perçoit son ofy'eca'/'intellectuel ou directement ou par l'intermédiaire de la raison : les idées proches, elle les perçoit directement; les idées éloignées et d'une nature plus "ou moins cachée, elle y arrive au moyen de la démonstration 'ogique. Or, Dieu étant ce qu'il y a de plus mystérieux, de Plus éloigné de notre nature, la seule chose que noire raison Puisse comprendre de lui, c'est qu'il existe. Prétendre arriver u la connaissance de sa personnalité ou l'assimiler à n'importe luoi, ce n'est pas avancer, c'est, au contraire, reculer jusqu'à perdre la notion que nous avions de son existence. Tel es t le résultat fatal de ces efforts qui tendent à violer la spécialité de nos facultés, résultat identique aux effets qui "écoulent de la violence faite à la spécialité de nos organes Visibles.

'' Par une comparaison ingénieuse, l'auteur assimile les spéculations de la théodicée aux efforts ayant pour objet la

TROISIÈME DOGME

« contemplation du soleil. Celui qui se contente d'observer « dans le soleil ses effets de lumière, la force de ses rayons, « l'étendue de son éclat, son pouvoir de chasser les ténèbres, « est sûr d'atteindre son but; il en tirera toute la jouissance, « toute la lumière et tout le profit qu'il est en droit d'en « attendre. Mais celui qui, désireux de connaître exactement, « minutieusement, la sphéricité du soleil, se mettrait à le fixer « longtemps, à quoi aboutira-t-il ? Il perdra la vue, et avec « elle la jouissance de la lumière de l'astre du jour. Eh bien, « vous arrivez aux mêmes résultats dans la poursuite de I* « connaissance de Dieu : que si vous savez vous contenter d e « connaître Dieu, grâce aux marques de sagesse et de puisce sance gravées en caractères ineffaçables sur toutes les pages « de la création, vous aboutissez à une notion juste, mesurée, « à toute la conception qu'il nous est donné d'en avoir (f) ; « mais que, lançant votre esprit à la poursuite de la personne nalilé divine, vous vous enfonciez dans la voie des analogies « et des assimilations imaginaires, oh ! alors votre raison et « votre entendement vous abandonnent, et vous perdez le P eU « même que vous en saviez, tout comme ce clairvoyant que ' a « contemplation lixe du soleil rend aveugle.

« Voilà donc une règle générale qu'il est bon de ne jamais « perdre de vue quand on s'occupe de théodicéc, et qui a une « importance toute particulière relativement aux attributs i e « Dieu. Que ces attributs ne soient donc jamais pris à la lettre, « dans leur sens littéral ; que l'on se garde bien d'y voir autre « chose que des expressions figurées, appropriées à la mesur e •< de notre discernement, au degré de notre conception et Je « notre raison, suggérées par la nécessité, pressés que noU s « sommes de connaître et de glorifier Dieu, bien qu'il soit au- « dessus de toute glorilication (2). »

L'auteur termine sa théorie des attributs par l'exhortai' 00 suivante : « lecteur, quand à l'aide de la raison spéculai'^ « lu seras arrivé à ce degré de connaissance de l'unité de I * ' * ' ' J '

1 1 lsi«o, xi. vin, n,

[H X4hémie, IX, 5.

l'immatérialité de dieu. 243

« alors donne ton âme tout entière au créateur; efforce-toi de

TZZT exis ' e r ' grâce a la sagesse ' à la P^ance,

a bienveillance, à la miséricorde, à la providence qu'il déploie en faveur de toutes ses créatures; attache-toi à lui Plaire par l'accomplissement de sa sainte volonté. C'est à cette condition que tu mériteras d'être compté au nombre des vrais chercheurs de Dieu, et qu'il te prêtera lui-même l'aide et la force morale nécessaires pour arriver jusqu'à l'extrême 1 mite de ce quil nous est donné de savoir de sa réalité « Appréciation. - En ce qui concerne les anthropomor- Piusmes, leur signification et leur raison d'être, Ba'L ne Jfaarte guère de la voie tracée par Saadia, doni il in L

son 11 aUt ° rité ' Se reconnaissa *t «on continuateur. Comme 2 ■Prédecessen r Ba'hya explique la nécessité des antCpo- *o p 1S mes par l'insuffisance du langage humain, par l'impos- «Jlité de parler de Dieu autrement que par homonymTsi on tient a conserver, à entretenir et à fortiiier le seul moyen « 'communication entre le créateur et la créature. Les déveoppements auxquels il se livre pour mettre hors de page l'im- Jatenalitô de Dieu et, par suite, notre impuissance radicale à Prévoir et à le concevoir en substance, n'ajoutent rien de uveau à ce que nous connaissons déjà sur ce point spécial de

P^e „uêr!;, N ° US f aVOnS C1 ' U ] Cependant dCVOir les d «

Hsert T'' , CG " P ° Ur deUX m ° lifs : l ° P " 1 " knùliajeri es espnts avec la ]angue que pariem ^ {

cita ion raPP p rt .', PerS ° nne "' eSt P1US digne des ^nneurs de la «ion que Ba hya, qui s'exprime toujours en termes élevés, - <* qui vaut mieux encore, d'un ton de si ardente conviction *V» nous communique en quelque sorte son émotion par l'inv quil sait jeter sur un sujet aride. Et puis nous avons a reproduire les considérations ingénieuses par lesquelles Cice? y™ Ce, ' tain ° Pai ' ilé entre les lois W' 1 agissent l'exer- ****? T in0UtaleS et celles qui gouvernent l'action des

» s physiques. Ce sont des aperçus d'une grande finesse, ,, «notent chez notre auteur un profond esprit d'observa-

Psychplogique, on examen consciencieux des phénomènes

244 TROISIÈME DOGME

internes, qu'il sait mellre au service de la théologie. Elles I e conduisent également à cette conclusion, qu'il y a incompalibililé absolue entre la connaissance de l'essence divine et l a limitation de nos facultés, que nous ne pouvons connaître Dieu que par ses actes, que par les signes de la sagesse infinie» c'est-à-dire par ses attributs.

Constatons maintenant les points de divergence entre Saadia et Ba'hya. Le second reconnaît, comme le premier, des attributs essentiels à côté des anthropomorpbismes ; mais ces attributs ne sont plus les mêmes. Nous avons vu que, pour Saadia, c'est la vie, la puissance et la sagesse ; pour Ba'hya, c'est l'existence» l'unité et l'éternité. Mais ils sont encore d'accord sur l'identification des attributs essentiels ; l'un et l'autre, ils les déclarent inséparables en acte comme en puissance, et affirment que chacun des trois implique les deux autres. Ici cependant il faut constater une distinction plus importante : tandis q ue Saadia prend les attributs essentiels dans leur sens ordinaire, naturel, nous voulons dire dans le sens positif, Ba'hya, ne len r donnant qu'un sens négatif, est le premier à subir l'inlluen ce de la philosophie contemporaine, de celle de l'une des sectes des Molékallemîn, les Motozales (1), où il sera dépassé p al les théologiens ses successeurs. Ce n'est pas encore le mornen de discuter cette thèse, dont l'examen suivra l'exposé des op'" nions de l'école théologique sur les attributs. Quant aux aI1 ' thropomorphismes, Ba'hya ne fait que simplifier la classifi ca ' tion adoptée par Saadia : à la place des dix catégories, ' n'admet que deux divisions principales, celle des anthrop morphismes et celle des anlhropopalhismes, que l'on pouri' a ranger sous les deux chefs de substance et de cause. Conside' comme substance, la Divinité donne lieu aux anthropou 10 phismes; envisagée comme cause, elle donne naissance aU ' anthropopalhismes. Mais, quoi qu'il en soit de cette divisi 01 '

ils jaillissent de la même source et ont pour point de dépa' dicton de nos sages : La Loi parle comme les hommes par

(1, l'.uide , I le partie, cliap. 'od a t.", unies et traduction de S. Muni.

lie lent'

l'immatérialité de DIEU.

D'un aulre côté, il y a une lacune à signaler dans la théorie de. tta'hya : il ne nous enseigne rien au sujet des anthropomorphismes prophétiques; il ne trace aucune ligne de démarcation entre la langue de Moïse et la langue des prophètes, s'écartant des précédents posés, ainsi que nous l'avons développé, nonseulement par la tradition, mais par l'Écriture elle-même, et dont Saadia n'a pas manqué de tenir compte. Voilà une rapide esquisse de la doctrine de Ba'hya, que l'on ne saurait négliger dans l'histoire de la formation du dogme.

§ 3. Le Khozari.

« Tous les noms de Dieu, dit-il (1), à l'exception du nom « ineffable, ne sont pas autre chose que l'expression de qua- « lilés et d'attributs accidentels, empruntés aux actes par les- « quels Dieu se manifeste à nous. C'est ainsi qu'il prend le nom « de miséricordieux lorsqu'il fait une chose qui, chez les « hommes, serait le produit de ce sentiment pour le malheur. Mais, en attribuant à Dieu la compassion et la pitié, qui chez nous sont l'indice d'un certain alanguissement de l'âme et d'une émotion physique, nous savons bien que ces qualités ne conviennent nullement à sa nature. Non ; il est un juge intègre, impartial, accordant la richesse à celui-ci, faisant peser la pauvreté sur celui-là, sans éprouver la moindre versatilité dans son essence, et ne ressentant, par conséquent, ni compassion ni colère. Nous en avons jusqu'à un certain point l'exemple dans l'attitude du juge terrestre qui, chargé d'appliquer aux hommes les dispositions de la loi pénale, se prononce en faveur de l'un au préjudice de l'autre, faisant sortir de sa bouche, simultanément et avec une inaltérable sérénité, l'arrêt de vie et l'arrêt de mort. Il est donc bien entendu qu'en appelant Dieu tantôt clément et miséri-

>*) Le Khozari, livre II, "•!.

TUOISIÈME DOGME.

« cordieux, tanlôt jaloux et vengeur, on ne veut pas dire qu'il « passe d'un sentiment à l'autre.

« Les attributs, abstraction faite du nom ineffable, peuvent « être divisés en trois classes; ils sont 1° actifs, 2° qualifica- « tifs, 3° négatifs. Les attributs actifs se rapportent aux actes « que l'on accomplit ordinairement par des moyens matériels ; « c'est à cette classe qu'appartiennent les dénominations sui- « vantes : le Dieu qui enrichit, qui appauvrit, qui abaisse, « qui relève, compatissant, clément, jaloux, vengeur, vail- « lant, généreux. —Les attributs qualificatifs sont : béni, « loué, glorifié, saint, haut, exalté, — termes empruntés à la « haute idée que conçoivent de lui ses adorateurs. Ces deux « genres d'attributs, si nombreux qu'en soient les termes, «- n'impliquent aucune pluralité en Dieu, n'altèrent en rien « son unité. Quant aux attributs négatifs : vivant, un, éter- « nel, — nous les prêtons à Dieu uniquement pour éliminer de « lui les attributs contraires, mais nous ne les lui imputerons « jamais dans le sens où nous les prenons pour nous-mêmes. « Qu'entendons-nous par la vie, appliquée aux hommes? La « sensation et le mouvement, c'est-à-dire précisément des pro- « priétés que nous ne pouvons attribuer à Dieu. Quand donc « nous disons : « Dieu est vivant, » nous voulons seulement « éliminer de lui toute supposition de mort, le soustraire à « cette conséquence rigoureusement logique, à savoir que oc « qui n'est pas vivant est mort, bien que ceci ne soit pas une « proposition absolument vraie. Prenons en effet le temps; « personne ne reconnaît au temps l'attribut de la vie, sans « pour cela conclure à ce que le temps est mort, puisqu'il n'est « pas en vie. Pourquoi? parce que nous savons parfaitement « que le temps ne tombe pas sous l'alternative de la vie et de « la mort. Supposons encore cette proposition : « La pierre « n'est pas sage ; » assurément il ne viendrait à l'idée de « personne d'en déduire que la pierre est sotte. Eh bien, au- « tant la pierre est au-dessous des attributs de la sagesse et de « la sottise, autant Dieu est au-dessus des attributs de la vie « et de la mort. Dieu n'est pas plus accessible aux propriétés

L IMMATÉRIALITÉ DE DIEU. 247

de la lumière et des ténèbres, ce qui ne nous empêche pas de répondre à celui qui nous demanderait : « La substance divine est-elle lumière ou ténèbre? » de répondre : « Dieu est lumière » rien que pour le préserver des conséquences fatales de cette logique vulgaire pour laquelle ce qui n'est pas lumière est ténèbres. En réalité, la lumière et l'obscurité sont des accidents du corps ; or Dieu,' n'étant pas un corps, n'est susceptible des attributs de la lumière et des ténèbres que par simple homonymie, ou pour se dégager d'un attribut contraire qui serait indigne de lui. Il n'en est pas autrement des attributs de la vie et de la mort, qui ne sont, eux aussi, applicables qu'aux corps et non à l'être, qui est infiniment au-dessus du corps. Il s'ensuit que lorsque nous disons : Dieu est vivant, » cela veut dire d'une vie toute différente de la nôtre, la seule que nous connaissions; cela veut dire en définitive : — Nous ne savons pas ce qu'il est. — Nous l'appelons en outre — Dieu vivant, Dieu de la vie — pour le différencier des dieux des païens, qui sont des dieux morts, incapables d'agir. C'est dans le même sens que nous l'appelons— Dieu un, — moins pour lui attribuer l'unité telle que nous la comprenons, que pour éliminer de lui toute idée de pluralité. Pour nous, qu'est-ce que l'unité? Une agrégation de parties, un semblant d'unité, comme quand nous disons : un os, une main, une mesure d'eau et, par extension, au temps, en le considérant comme une réalité matérielle, — un jour, une année. Mais la personnalité divine étant au-dessus de toute notion de composition et de décomposition, nous ne lui imputons l'unité que comme la négation de la pluralité. C'est encore d'après les mêmes errements que nous le nommons : - le premier, — pour dire •m'il n'y a rien qui lui soit antérieur, — le dernier, — pour exprimer qu'il n'a pas de lin. Ainsi compris, les attributs n 'impliquent ni addition ni pluralité dans la substance divine.

" Quant aux attributs résultant du nom ineffable, ils expriment la puissance créatrice de Dieu, directe, immédiate,

TROISIÈME DOGME

« rejetant tout intermédiaire matériel, pensée exprimée par « certaines autres qualifications de l'Écriture (1). L'auteur ap- « plique cette définition du nom ineffable à un texte connu « pour l'un des plus difficiles de l'Écriture (2), et dont le sens « serait le suivant : Dieu avait apparu aux patriarches dans « l'appareil de la force et de la victoire, comme il est dit ait- « leurs (3) ; mais il n'avait pas jugé à propos de leur fournir « des preuves directes, éclatantes, de son existence, comme il « le fit à Moïse. C'est en faveur de Moïse et d'Israël qu'il pro- « duisit des preuves péremptoires, indubitables, de son titre « de créateur, créateur intelligent et universel, par les plaies « d'Egypte, le passage de la mer Rouge, la manne, la colonne « de nuée, etc. Ce n'est pas qu'Israël fût plus digne de ces « miracles que les patriarches, mais seulement parce qu'H « était nombreux et sous l'influence du doute. Les patriarc< ches, au contraire, étaient d'une foi parfaite, d'un cœur pur- « au point que si le malheur les eût poursuivis pendant toute « leur vie, leur confiance n'en eût pas été le moindrement « ébranlée, ce qui rendait de pareilles manifestations inutiles « pour leur foi inébranlable. L'expression : sage par le « cœur (4) signifie que Dieu est la sagesse même, et qu'elle « n'est pas en lui un attribut ; puissant par la force (5) appai ' « lient à la première classe, à celle des attributs actifs.

« Le Khozari. — Mais que faites-vous des attributs tout à « fait matériels, par exemple, quand vous dites de Dieu : — « Il voit, il entend, il parle, il écrit sur des tables, il descend « sur le Sinaï, il se réjouit de ses œuvres, son cœur est af- « iligé?

« Le Haber. — Mais j'ai déjà comparé Dieu à un juge impai' ; « liai, irréprochable dans ses fonctions. Ceux dont ses arrêts « assurent la prospérité et la gloire lui prodiguent les noi» s « d'ami, de juge gracieux ; ceux, au contraire, qu'il condamne

(O Psaumes, CXXXVl, t; Isaïe, XLV.7.

(2) Exode, VI, 5.

(3) Psaumes, CV, 14.

(4) Job, IX, i.

(5) ll'iil.; Isaïe, XL, -26.

l'immatérialité de dieu.

a la ruine et à la confiscation de leurs biens ne voient en lui qu'un ennemi et qu'un tyran. Nous lui prêtons la parole et l'écriture en tant que l'espace et les corps qu'il contient sont le produit de sa volonté, qu'ils prennent la forme que leur assigne sa parole, comme nous le voyons par ces formes admirables du ciel et de la terre. C'est grâce à des procédés semblables que nous voyons sortir du sein de cette matière subtile et éthérée qu'on nomme l'esprit saint ces images spirituelles et prophétiques appelées gloire de Dieu et parfois Ùieu tout court (1) ; et c'est celte gloire de Dieu qui descendit sur le Sinaï (2).

« Le Khozari. — Soit : j'admets vos explications à l'égard de tous les attributs, et je me plais à reconnaître qu'ils n'impliquent aucune pluralité au sein de Dieu. Mais comment justifier l'attribut de la volonté que vous prêtez à Dieu et dont les philosophes le déclarent exempt?

« Le Uaber. — Si les philosophes n'ont d'autre objection à nous faire que celle que fait surgir l'attribut de la volonté, •a réponse ne sera pas difficile. Nous demanderons à ces philosophes : « Quelle est, dans votre opinion, la force qui donne l'impulsion à la rotation perpétuelle de la sphère céleste? Qui a formé la planète suprême, support de l'univers, en dehors de l'espace, ne déviant jamais de son orbite? Qui a fixé la terre au centre des mondes, qui la maintient invariablement au point central, sans cause apparente? Qui a r êalisé l'ordre universel, déterminé les dimensions, les propriétés et les formes de tous les êtres? Pouvez-vous nier cette force suprême, prétendre que les choses se sont créées e |les-mêmes ou se sont produites réciproquement ? Eh bien, c est cette même force qui a créé dans l'air des sons qui se s °nt traduits par les dix commandements, et des caractères ( l u i se sont gravés sur les tables de la Loi ; appelez celle

'W '* " 1<Soric de Silll<lia > dixième ca-

(2) Exode, XXIX, 29.

TROISIEME DOGME

« force comme vous voudrez, appelez-la volonté ou n'importe « de quel nom. »

Appréciation. — Le Khozari n'ajoute aucun élément nouveau à la théorie des attributs. Il suit la voie tracée par le maître, en se permettant seulement quelques modifications de détails. C'est ainsi que, tout en adoptant la classification générale de Ba'hya, il admet cependant trois sortes d'attributs, en faisant un genre particulier des qualifications dont nous nous servons pour louer Dieu, et qui appartiennent incontestablement à la classe des attributs actifs ; c'est ainsi encore qu'il substitue le titre d'attributs négatifs à ceux que Ba'hya nomme substantiels, apparemment pour dessiner mieux et plu s franchement encore cette ligne noire de la négation des attributs tracée par Ba'hya, et que Maïmonide va mettre dans toute son évidence. Il est très-sobre en fait d'explications sur le s anlhropomorphismes, tout en en constatant le sens figuré et en reconnaissant qu'ils n'impliquent nul changement en Dieu, ainsi qu'il l'établit par sa comparaison du magistrat intègre et impartial. En résumé, le Khozari maintient la tradition théologique et la filiation entre Ba'hya et Maïmonide. (Notons encore une différence relative aux attributs essentiels, qu'il reconnaît également au nombre de trois, les mômes que ceux de Ba'hya, si ce n'est qu'il substitue à l'existence la vie, en maintenant les deux autres, c'est-à-dire Yunitè et l'éternité.)

% 4. Maïmonide

On sait le rôle prépondérant que ce grand théologien assté ne à la question des attributs ; à elle seule, elle absorbe la Iï,a ' jeure partie du premier livre de son Guide des tp r f' Depuis le premier jusqu'au cinquante -neuvième chap' 1 ' elle est l'objet principal de ses élucubrations. Citer textue lement est donc ici presque impossible ; ce serait d'aiH eU une lâche d'une utilité contestable : car, après l'exp<^ que nous venons de faire des opinions de Saadia,

l'immatérialité de dieu. 231

il 'liya et de Khozari, il ne faut plus guère s'attendre à des d Perçus généraux bien nouveaux, malgré les développements considérables auxquels se livre l'auteur en reprenant la ques- 'on à son origine. Nous nous bornerons à présenter le résumé e la théorie de Maïmonide sur les attributs. Disons tout d'a- °rd qu'il semble accepter la classification générale adoptée Par ses prédécesseurs ; à son tour, il divise les attributs en e ux parties principales, savoir : 1° les anthropomorpbismes, ° les attributs essentiels. Il s'occupe d'abord des anthropo- Jtorphismes, auxquels il consacre plus de quarante chapitres d a ns lesquels il s'attache à préciser le sens de tous les termes, e toutes les qualifications, de toutes les expressions dont ^criture se sert pour décrire l'action, la volonté, les senti- ^ e nts, l'attitude de Dieu, sa gloire et sa majesté dans le gouvernent de l'univers. Il n'adopte pas la subdivision appli- » êe par ses prédécesseurs aux anthropomorphismes, ni celle J s dix catégories adoptées par Saadia, ni celle des anthropo- °rp/ usmes et dés anthropopathismes auxquels elles furent «mies par Ba'hya, ni les attributs actifs et qualificatifs du (e n °zari. 11 embrasse indistinctement dans son système d'in- ^Prétation tous les attributs actifs, fournissant pour chacun eu x de nombreux textes bibliques, au moyen desquels il en e le sens. C'est un véritable vocabulaire, sans ordre alphajtjque, des homonymes applicables et appliqués à Dieu, absence de méthode et de classification formelle, de ces deux ditions que l'auteur a su si bien remplir dans son grand 'âge sur le droit canonique, n'est pas sans jeter quelque . 'usion sur cette partie de son exposé. D'un autre côté, il Porte de signaler la partie originale de ce travail, laquelle U 0n ISle ' selon nous ' dans les citations empruntées à la tradif » et surtout dans les explications et les commentaires pros dont il les accompagne. Sous ce rapport, il est bien suf?Uè r eUl ' à Ses P réd6cess eurs, chez lesquels la tradition ne figure I e que pour mémoire, sur ce point spécial du moins. C'est l'obi U ' a reslitué ' expliqué, commenté les passages qui ont été Jel de nos développements, lorsque nous avons étudié les

TROISIÈME DOGME

anthropomorphismes dans le Talmud et leMidrasch. Le précepte : « la Loi parle comme les hommes parlent ; » la proposition : « C'était une grande hardiesse de la part des prophètes d'avoir osé assimiler la créature au créateur ; » la condamnation des attributs nombreux et exagérés prêtés à Dieu, conformément à la belle comparaison de Rabbi Hanina (*)• tout cela est discuté avec cette sagacité qui le caractérise- Mais au point où nous voilà arrivé, nous ne pouvons rentrer dans cette discussion, à moins de nous répéter et de revenir sans utilité réelle sur nos pas. Nous ne pouvons donc que rendre hommage aux profondes investigations de l'illustre docteur, et saluer de nouveau en lui le grand, le vrai théologien* celui qui bâtit sur le fonds solide de l'Écriture et de la tradition. 11 aboutit aussi à cette conclusion générale qu'il f aut spiritualiser les anthropomorphismes, insistant vivement sur le danger moral de les prendre à la lettre, et voyant dans ce fait un crime égal à l'idolâtrie. Voici comment il s'exprim e à ce sujet (2) : — « De même qu'il faut enseigner aux enfants et « publier dans les masses que Dieu est un et qu'il ne f auL « point adorer d'autre que lui, de même il faut qu'ils appre"' « nent par tradition que Dieu n'est point un corps, q 11 ' 1 ' « n'y a nulle ressemblance, dans aucune chose, entre lui et « ses créatures, que son existence ne ressemble pas à la leur, « que sa vie ne ressemble pas à celle des créatures douées & « vie, ni sa science à celle des créatures douées de science, et que la différence entre lui et elles ne consiste pas seulemen 1 dans le plus ou le moins, mais plutôt dans le genre d" « l'existence. Je veux dire qu'on doit établir pour tous <ï lie notre science et la sienne, ou bien notre puissance et |il sienne, ne diffèrent pas par le plus ou le moins, ou en ^ que l'une est plus forte et l'autre plus faible, ou par d'auti' eS distinctions semblables; car le fort et le faible sont nécessairement semblables en espèce, et une seule définition ,e * « embrasse tous deux, et de même tout rapport proportion» 6

(I) Guide, l"pariie, ehap. 59. (2) Guide, I" partie, ohap. 58-

l'immatérialité de dieu,

n'a lieu qu'entre deux choses d'une même espèce, ce qui a été également expliqué dans les sciences physiques. Mais tout ce qui est attribué à Dieu se distingue de nos attributs sous tous les rapports, de sorte que les deux choses ne sauraient être comprises dans une même définition ; de même son existence et l'existence de ce qui est hors de lui ne s'appellent l'une et l'autre existence que par homonymie, comme je l'expliquerai. Et cela doit suffire aux enfants et au vulgaire pour établir dans leur esprit qu'il existe un être parfait qui n'est point un corps ni une faculté dans un corps, que cet être est Dieu, qu'aucune espèce d'imperfection ne peut l'atteindre, et qu'à cause de cela il n'est aucunement sujet à la passivité.

« Ce qu'il y a à dire sur les attributs, comment on doit les écarter de Dieu, quel est le sens de ceux qui lui sont appliqués, de même ce qu'il y a à dire sur la manière dont il a créé les choses, et sur sa manière de gouverner le monde, comment sa providence s'étend sur ce qui est hors de lui ; ce qu'il faut entendre par sa volonté, sa perception, sa science de tout ce qu'il sait; de même ce qu'il faut entendre par la prophétie, et quels en sont les différents degrés ; enfin ce qu'il faut entendre par les noms de Dieu, qui , quelque nombreux qu'ils soient, désignent un être unique ; — toutes ces choses-là sont des sujets profonds ; ce sont là, en réalité, les secrets de la Torâ, et ce sont les mystères dont il est constamment question dans 'es livres des prophètes et dans les discours, des docteurs. Ce sont là les choses dont il ne faut enseigner que les premiers éléments, comme nous l'avons dit, et encore faut-il que ce soit à une personne telle que nous l'avons décrite. Mais, s'agit-il d'écarter la corporéité et d'éloigner de Dieu 'assimilation aux créatures et aux passions, c'est là une c| iose sur laquelle il faut s'expliquer clairement, qu'il faut ex pliquer à chacun selon ce qui lui convient, et enseigner comme tradition aux enfants, aux femmes, aux hommes Sl Mples et à ceux qui manquent de dispositions naturelles, de même qu'ils apprennent par tradition que Dieu est un,

254 TROISIÈME DOGME

« qu'il est éternel et qu'il ne faut adorer d'autre que lui. & a « effet, il n'y a unité que lorsqu'on écarte la corporéité; car « le corps n'est point un, mais, au contraire, composé de ma- « tière et de forme qui, par leur définition, font deux, et il « est aussi divisible et susceptible d'être partagé. Et si, ayan' « reçu cet enseignement, s'y étant habitués, y ayant été élevés « et y ayant grandi, ils sont troublés au sujet de certains textes « des livres prophétiques , on leur en expliquera le sens, on « les initiera à la manière de les interpréter, et on appellera « leur attention sur les homonymies et les métaphores dont « s'occupe ce traité, jusqu'à ce qu'ils soient convaincus de l a « vérité de la croyance à l'unité de Dieu et à la véracité des « livres prophétiques. »

Il termine ces considérations sur la nécessité de propager I e dogme de l'immatérialité de Dieu par les mots suivants : « *' « ne faut laisser s'établir dans personne la croyance à la cor- « poréité ou la croyance à quoi que ce soit qui tient aux corps- « pas plus qu'il ne faut laisser s'établir la croyance à la non- « existence de Dieu, l'idée d'association ou le culte d'un autre « que lui. » Il ressort avec évidence de cette conclusion q« e la croyance à la littéralité des anthropomorphism.es doit être mise au niveau du polythéisme et de l'athéisme. '

On ne saurait proclamer en termes plus impérieux, P lu ' absolus, l'importance du dogme de l'immatérialité de Dieu et de tout ce qui s'y rattache.

Voici maintenant de quelle manière il explique, après Saad' 8 et Ba'hya, la nécessité et la raison d'être des anthropoffl 01 " phismes (1).

« Comme il y avait nécessité de diriger tout le monde *&* « la connaissance de l'existence de Dieu, et défaire comprend^ « qu'il possède toutes les perfections,— c'est-à-dire qu'il n'exi sli; « pas seulement comme existe la terre et comme existe le ci el ' « mais qu'il existe comme être vivant, ayant la science , ,iJ « puissance, l'action et autres choses qu'il faut croire de s ' 1

(l) Guide. I'