I. ÉTERNITÉ DE DIEU
« ce qu'il lui avait enseigné et qu'ils l'accepteraient (ce qui est « exprime par ces mots : « El ils obéiront à ta voix ») : « S'il « est vrai, répliqua Moïse, que, par ces démonstrations res- « sortant de 1 intelligence, ils admettront qu'il existe un Dieu, « par quoi prouverai-je que ce Dieu qui existe m'a envoyé? » « Et là-dessus il fut mis en possession d'un miracle. Il est donc « clair que ces mots : Quel est son nom? ne signifient autre « chose, si ce n'est : « Quel est celui par qui tu prétends être « envoyé? » S'il a dit : Quel est son nom? ce n'était que pour « s'exprimer d'une manière respectueuse en adressant la parole « à Dieu; c'est comme s'il eût dit : * Ton essence réelle, per- « sonne ne peut l'ignorer; mais si l'on me demande ton nom, « quelle est l'idée indiquée par ce nom? C'est que, trouvant « inconvenant de dire, en adressant la parole à Dieu, qu'il « pourrait y avoir quelqu'un à qui cet être fût inconnu, il « appliquait leur ignorance à son nom, et non pas à celui qui « était désigné par ce nom. »
Après avoir passé en revue et expliqué quelques autres noms de Dieu, l'auteur termine ainsi : « Enfin il n'y a point de nom « de Dieu qui ne soit pas dérivé., à l'exception du nom télrau grammale, qui est le Schem hamephorasch ; car celui-ci ne " désigne ^oint un attribut, mais une simple existence et pas « autre chose. L'existence absolue renferme l'idée de ce qui « est toujours, je veux dire de l'être nécessaire. »
On voit par cet exposé que Maïmonide, à l'endroit du nom ineffable, est d'accord avec le Khozari sur certains points et s'en écarte sur d'autres. Constatons d'abord la divergence, l'our lui, ce nom ne signifie pas la communication directe de "ieu avec son peuple et ses élus, sa manifestation soit par l'intuition prophétique, soit par des visions surnaturelles, soit ••'afin par le renversement des lois de la nature et les miracles. ^ T on; pour Maïmonide, le nom télragrammate exprime l'existence nécessaire, Dieu considéré comme l'être pur, l'être qui ''*'< l'être, indépendamment de la création. Tous les développements auxquels il se livre aboutissent à ce résultat unique, à S; »voir que Dion est l'être existant nécessairement et ne pou-
QUATRIÈME DOGME
vant jamais être supposé non existant. Admettant avec le Khozari, et selon la tradition, que ce nom contient de proronds mystères, on peut induire cependant de sa manière de voir que ces mystères ne sont pas les mêmes pour lui que pour son prédécesseur. Pour Maïmonide, ce sont des mystères métaphysiques (et il n'en reconnaît pas d'autres) portant sur la démonstration de l'existence de Dieu et sur le degré de conception qu'il nous est donné d'en avoir. Cependant, pas plus que le Khozari, il ne se permet de dégager la racine du tétragrammate ; il n'ose pas dire qu'il vient de haya, comme l'ont fait d'autres théologiens et commentateurs (I), comme il le fait lui-même pour le nom Ehyéascher ehyé. A cet égard, il est bon de remarquer que pour Maïmonide il y a presque identité entre la signification des deux noms, puisque tous les deux se rapportent à l'existence nécessaire et absolue. C'est probablement pour ce motif que le Khozari attribue un sens différent au tétragrammate, afin de ne le confondre en rien avec un autre nom, ce qui est plus logique et plus conforme en même temps à son titre de nom substantif, nom propre et nom séparé.
§ S. Albou.
Exposons encore l'opinion d'Albou.qui consacre aussi, daBS son livre Des dogmes, un chapitre spécial au nom tétragrammate (2) :
« Le nom qui s'écrit Yod, hé, waw, hé, est appelé ScheW < hamephorasah, ce qui veut dire.se/jare'. Nous avons beaucoup « d'exemples où la racine parasch est prise dans le sens de ■< séparer. On dit ainsi: la chair séparée du vivant, se séparer « des incirconcis (3). C'est dans le même sens que'ceux qui se '< distinguent par de grandes vertus et une grande piété son'
(l) Iiaschbam, commentaire sur la Tliora- Mode, ; ,-.
(à) Ikarim, livre 11, cliap. 28.
" Wnyntli, V, •>; VI, ".
L ETERNITE DE DIEU
nommés parouschim (séparés, distingués) (1). Il cite ici le passage du Talmud (Sôla, 38), déjà commenté par Maïmonide, où le Schem hamephorasch est représenté comme le nom distinct de Dieu, sa dénomination personnelle. Il y a, en effet, cette différence que tous les autres noms de Dieu s'appliquent par homonymie à lui et à d'autres êtres, ou comme attributs d'action, ou bien s'ous n'importe quel point de vue autre que celui de l'existence nécessaire, notamment les noms d'Elohim et Adonaî. Le nom tétragrammate seul est exclusivement applicable à Dieu, parce qu'il exprime l'existence nécessaire, laquelle n'est elle-même applicable qu'à Dieu seul. Que si l'on s'en sert parfois pour désigner d'autres êtres que lui, ce n'est que par cataclirèse. Ainsi nous le trouvons appliqué à l'ange qui précédait Israël à la veille du passage de la mer Rouge (2). Ici il importe de remarquer que l'homonymie peut se réaliser de deux façons : 4° quand il existe entre les deux êtres objets de l'homonymie une analogie quelconque ; 2° un rapport de causalité : c'est ainsi qu'on nomme le futur Messie David, parce qu'il doit être un rejeton de celle race royale (3); que l'arche d'alliance est qualifiée « maître de toute la terre » (4), c'està-dire l'œuvre, le produit du maître de la terre. Nous disons bien aussi dans le langage usuel : « l'œil voit, l'oreille entend, » bien que la vue et l'ouïe soient des perceptions internes dont les yeux et les oreilles ne sont que les organes. L'auteur explique, d'après celle règle, plusieurs appellations du même genre, le nom lélragrammaie donné à l'autel (5), au Messie (6), à Jérusalem (7),àlamontagnedcMoria(8),etc. Nous comprenons ainsi comment les prophètes ont pu se permettre de raconter ou d'interpeller les anges et la gloire divine sous l'invocation du létragrammale (0) Il inler-
(i) Misclina cl Talmud, patsim.
(») Exode, XIII, SI; XIV, Ht.
(S) JéréJiiic, XXX, f).
(*) Josui', III, 11, (■•) Exode, XVII, 18,
((',) SMmlc, XXIII, (4.
17) Eieehiel, fin.
i8) Genèse, XXII, 14.
(9) Isnïo, VI, l; I Rois, XIX, 10 et 11.
;i - X QUATRIÈME DOGME.
« prèle dans le même sens le passage déjà cité (i) : « C'était « une grande hardiesse de la part des prophètes de. comparer « la forme à l'auteur des formes, » c'est-à-dire, selon l'auteur, «< de comparer l'ange au Créateur en l'invoquant sous le nom « ineffable. S'ils ont pris cette grande liberté, c'est parce que « l'ange est l'intermédiaire entre Dieu et eux, prophètes ; ils « se sont crus autorisés à imiter en ceci le langage vulgaire, où « l'êdit pris et promulgué par l'envoyé du roi, gouverneur ou « général, est appelé un édit royal. »
Albou n'ajoute absolument rien à ce que nous savons par ses prédécesseurs sur le nom létragrammale; sauf l'interprétation différente donnée du terme mephorasch, il confirme l'opinion de Maïmonide, à savoir que la vraie signification de ce nom, c'est l'existence nécessaire.
Mais l'existence nécessaire n'étant pas autre chose que l'existence éternelle, il faut en conclure à l'opportunité de faire entrer dans le cadre du dogme de l'éternité les opinions et les théories relatives au nom ineffable; et c'est ce que nous venons de faire.
Ainsi tous les théologiens sont d'accord sur la sainteté du nom létragrammale, sur son côté mystérieux, insondable, sur son caractère de nom substantif, de nom propre de Dieu, et la plupart d'entre eux y voient une indication de l'exislcnce pure, dégagée de tout attribut, et que nous avons appelée l'éternité abstraite. Ce qui nous étonne, c'est que ces mêmes théologiens n'aient pas interprété dans le sens de leur opinion l'Interdiction qui pèse sur renonciation formelle du létragrammale. Ne serait-ce pas pour empêcher les fidèles d'égarer leur raison sur cet océan sans bornes et sans rivages? Ne voulait-on pas leur dire ceci : « Prenez garde de vous aventurer dans celle voie dangereuse, de rompre les barrières qui forment les limites de notre intelligence, de porter une main sacrilège sur le domaine Je l'infini, où l'on se heurte contre la folie ou l'apostasie. N e prononcez donc pas, même de bouche, ce nom mystérieux, re-
' Voir troisième dogme : de l'ininialérialilé dp Dieu , chap. 2, § t.