III. Du nombre et de la classification des dogmes

Après avoir déterminé le véritable caractère des dogmes, eur rang et leur importance dans l'ordre religieux, il convient

en tixer le nombre. A cet égard, nous commencerons par faire remarquer que, grâce à la réfutation du système des croyances obligatoires, la question du nombre des dogmes cesse d'être une question de principe et prend les proportions beaucoup plus modestes d'un simple procédé de classification.

On sait que Maïmonide arrête les dogmes au nombre de treize ; mais, sans se mettre en peine de nous expliquer la raison déterminante de ce chiffre, il se borne à les énumèrer, à les formuler avec plus ou moins de précision, et il termine son exposé en ces termes : « En m'étendant longuement sur les « dogmes, je me suis éloigné de mon sujet (le commentaire de « la Mischna) ; mais j'ai cru devoir me livrer à cette digres- « sion à cause de l'utilité qu'il me semblait pouvoir en résulter « pour la foi en général. J'y ai réuni, condensé des matières

< importantes qui se trouvent disséminées dans des livres de '< la plus haute autorité. Il est donc bon de les connaître, d'en « savoir tirer profit, mais à la condition d'y revenir à plusieurs '^ reprises et d'en faire le sujet de sérieuses méditations; car

celui qui s'imaginerait pouvoir s'assimiler ces problèmes ardus

par une seule, voire même par dix lectures, Dieu sait à quel

' P° int xl se tr °mperait. Qu'on étudie donc ce chapitre des

" dognaes sans Précipitation; qu'on veuille bien se dire que je

| ( ne l'ai pas composé au hasard, mais après les plus mûres ré-

< flexions, après un scrupuleux travail de contrôle, après avoir ( dégagé la vérité de l'erreur et compris ce qu'il fallait en

« croire et en admettre, au moyen des démonstrations et « preuves qu'il m'a été donné de fournir à leur appui. Plaise « à Dieu de réaliser mon désir et de me guider toujours dans « la voie du. salut (1)! »

Voilà tout ce que Maïmonide juge à propos de nous dire de la classification des dogmes qu'il s'abstient de motiver. Aussi ne faudrait-il pas croire qu'elle fût adoptée comme article de foi, aveuglément. Elle provoqua de graves et nombreuses objections qui retentirent longtemps dans l'école théologique, et qui occupèrent notamment Hasdaï, dans son livre intitule la Lumière divine, Albou dans son traité des Dogmes fondamentaux, et Abravanel dans son écrit des Origines de la foi. Comme c'est Albou qui s'étend le plus sur celte question préjudicielle, qu'il la traite avec le plus grand développement, y consacrant presque toute la première partie de son livre, nous croyons devoir reproduire m extenso l'opinion de ce théologien , et sommairement celle d'Abravanel, sur le nombre et la classification des dogmes.

IV. Théorie i 'Albou sur le nombre et la filiation des dogmes.

De la déûnition du mot Ikar (terme technique qui sert a désigner les dogmes) el du nombre des dogmes (2).

« Le terme Ikar (ips) sert à dénommer la chose d'où dépendent absolument l'existence et la conservation d'une autre chose : c'est ainsi que la racine de l'arbre se nomme Ikar, comme étant indispensable à l'existence et à la conservation de l'arbre (3) . On s'en sert beaucoup dans la langue talmudique et rabbinique ; on en a ensuite étendu l'application aux fondements et aux racines d'où dépendent l'existence

(t) Commentaire sur la Misclina, Sanhédrin , chap. 1 1 , conclusion des treize dogmes.

(-2) Ikarim, I" partie, chap. 3.

(3) On Terra plus loin que celle définition est combattue par Abravanel.

PUÉFACE.

( et la stabilité de la religion. L'existence de Dieu, par exemple, est un dogme, une racine sans laquelle il n'y a point de loi divine. Les dogmes formant la condition sinequa non de toute loi divine, il importe de commencer l'étude de la théologie par la fixation du nombre de ces principes. On sait que Maïmonide les compte au nombre de treize, énu-

!î "J érés et formulés dans son commentaire de la Mischna.

« Mais celte nomenclature offre matière à discussion. Si Maï-

« monide considère ces treize dogmes comme de vraies racines,

■ u es également nécessaires à la religion, nous comprenons on bien qu'il érige en dogmes l'existence de Dieu, la pro-

l< phétie, la révélation, la présence de Dieu et la providence : ce sont là réellement autant de bases en dehors desquelles il 'i y a point de loi divine. Nous lui concéderons encore au même

< nre la prophétie de Moïse et l'immutabilité de la loi, deux ' J, nnC1P M d '° Ù dépend absolum ent l'existence de la loi de

< 'oise. Mais pourquoi, lui demanderons-nous, ranger parmi « les dogmesrunitéetl'incorporéitédeDieu? Ce sont assurément des croyances véridiques, s'imposant à la foi des sectateurs du Mosaisme, mais ce ne sont pas des dogmes dont la

: < négation aboutirait au renversement môme de la loi divine

< Une objection plus grave encore s'élève contre le cinquième « dogme posé par Maïmonide, l'adoration de Dieu à l'exclu-

« de la loi de Moïse, formellement énoncée dans le deuxième

sTrT 1 ÏT dU DéCal0gUe; Ce n ' est P asun d0 ^ auqufil e rattache l'existence même de la loi divine; et si la

c.oyance a des intermédiaires entre le Dieu tout-puissant et

^ « aibie humain constitue la violation d'un commandement

gieux elle ne détruit pas pour cela l'essence de toute

" lglon - Me me objection contre le dogme de la résurrection :

' 1 our( i U01 cel ui qui, croyant au principe d'une rémunération

uans la vie future, mais rejetant toute résurrection corporelle

« serait-ilqualitié de démolisseur delà loi? Prétendrait-on auè

« a pensée de Maïmonide était de compter non-seulement

■ 'es dogmes radicaux, mais encore toute les croyances véri-

« diques inhérentes à la loi de Moïse? Que ne compte-t-il alors « la résidence de la gloire de Dieu en Israël (1)? que ne compte- « t-il la création ex nihilo, qu'il appelle lui-même une croyance « indispensable à tout adepte de la loi divine (2)? que ne « compte-t-il la foi aux miracles et d'autres croyances au « même titre que la foi au Messie? Que ne compte-t-il encore, « au nombre des dogmes , l'authenticité de la tradition et « l'obligation de s'y conformer, la tradition n'étant rien moins « que la base d'une loi divine quelconque? Que ne compte-t-il « enfin le libre arbitre, qui est plus qu'une croyance véri- « dique, un dogme indispensable à toute religion, ainsi qu'il « l'enseigne lui-même dans son grand ouvrage sur la loi cano- « nique, où il s'exprime ainsi : «Tout homme jouit du libre

« arbitre, de la faculté de faire le bien ou le mal ; c'est

« là un grand principe , le fondement de la religion et du « culte (3). »

« Quelqu'un a pensé justifier le chiffre treize appliqué aux « dogmes en alléguant que c'est un chiffre sacramentel, mys- « tique, fort situé dans la littérature sacrée, puisque nous avons « les treize attributs de Dieu, les treize arguments affectés à « l'interprétation de la Halacha; faible et insuffisant motif « pour expliquer l'omission d'un dogme aussi essentiel que le « libre arbitre.

« Un autre théologien compte vingt-six dogmes , mettant « au nombre des principes fondamentaux tout ce qui lui passe « par la tête : l'éternité, la sagesse, la vie, la puissance, la « volonté, une foule d'autres attributs divins, le paradis, « l'enfer, et que sais-je encore.

« Un autre théologien moderne (4), prenant trop à la lettre « le terme Jlcar, ne compte que six dogmes fondamentaux, « savoir : la science de Dieu, sa providence, sa toute-puissance,

(1) Eiode, XXV'111,8; XXIX, 48 et 46.

(2) Guide, II» partie, chap. 28.

(5) Yad ha-Hazaka, I re partie, de la Pénitence, chap. 5.

(4) C'est Hasdaï , l'auteur du livre

; n 11N (voir Rosck Amana, chap. 2). On peut s'étonner do ce qu'Albou ne désigne pas ici nominativement celui qu'il appelle si souvent son maître.

la prophétie, le libre arbitre et le but, auxquels il ajoute les

< trois principes que Maïmonide prétend établir par la seule

< démonstration rationnelle, c'est-à-dire l'existence, l'unité et •mcorporéité de Dieu (1). Les six premiers dogmes, dit-il, sont absolument nécessaires à la loi divine; les trois derniers, conquis par la raison spéculative, les complètent. Mais Pourquoi, objecte l'auteur, ce théologien n'admet-il pas au nombre des dogmes certaines croyances particulières à la loi de Moïse, comme l'a fait Maïmonide lui-môme? pourquoi

« aussi ne formule-t-il pas un dogme préalable, propre à nous

* taire discerner la vraie loi divine de la fausse, de celle qui

< «en a que les apparences? C'était d'autant plus opportun « que les six dogmes susmentionnés sont applicables à toutes

les lois qui se donnent les airs d'une loi divine, et d'où il ré-

« sullerait qu'elles le seraient en réalité. Autre objection : Àd-

< mettons que les six dogmes soient indispensables à n'importe

< quelle loi divine ; il ne s'ensuit nullement que toute loi qui

< reconnaît les susdits six dogmes soit réellement divine. C'est

< absolument comme si de la proposition — Tout homme est

< un être nutritif et sensitif — on prétendait déduire l'inverse « — Tout être nutritif et sensitif est un homme — déduction « fausse ou du moins incomplète, parce qu'à la nutrition et à la « sensation il faudra ajouter l'intelligence et dire — Tout « être nutritif, sensitif et intelligent, est un homme. Il en « est de même de ces dogmes , en ce sens que de ce que ' toute loi divine est impossible sans les six dogmes, il ne ré- :< suite pas du tout que ces six dogmes suffisent pour constituer

la loi divine. Il faut un complément, et ce complément ou ( dogme supplémentaire, c'est la révélation. Remarquons encore que deux de ces six dogmes , le libre arbitre et le but, ne peuvent pas servir de critérium à la loi divine, étant ( communs à celle-ci et à la loi sociale ; et puis enfin le but,

< pris dans son acception la plus générale, n'est pas un dogme

(') l-i'ide, Ile partie, chap. |er.

« de la loi divine ; il faut pour cela un but spécial et déter- « miné.

« De toutes ces objections l'auteur conclut que la fixation « rigoureuse du nombre des dogmes de la loi divine est un « problème des plus difficiles. Ce qui aggrave encore la diffi- « culte, c'est le silence gardé par les organes accrédités dé la « religion sur un sujet si étroitement lié à notre bonheur « temporel et à notre félicité spirituelle, silence qui forme un « étrange contraste avec leurs intarissables commentaires sur « des questions purement matérielles, sur les intérêls civils et « politiques. »