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DIXIÈME DOGME

« contre l'ennemi ou de faire ses provisions pour se garantir « contre la famine. Prétendra-t-on que ces préparatifs eux- « mêmes font partie de la loi de la nécessité? Ce serait, dans « tous les cas, rendre hommage au principe des causes inler- « médiaires, reconnaître leur influence sur le dénoûment et sur « l'obtention du résultat désiré. Or, avec un peu de bonne foi, « on ne tardera pas à être amené logiquement à s'avouer « maître de sa volonté dans toute la sphère du possible, c'est- « à-dire libre d'agir ou de ne pas agir. Il n'y a rien danscelte « croyance qui soit incompatible avec la souveraineté de Dieu, « tout aboutissant à lui, quoique par des voies différentes, « comme nous allons le démontrer. »

Système des causes intermédiaires. — « Toutes les notions « peuvent se rapporter à la cause première de deux façons, « directement ou par voie de filiation. Au premier mode appar- « tiennent l'ordre et l'harmonie visibles dans les règnes ani- « mal et végétal, ainsi que dans le monde planétaire. A la « simple aperception de ces merveilles, il paraît impossible de « les attribuer au hasard, de les ramener à un principe autre « que la volonté intelligente d'un créateur et ordonnateur su- « prême. Pour spécimen du mode de la filiation, prenons l'ac- « tion du feu local sur une poutre. Le feu est un agent subtil « et chaud ; la poutre, un corps susceptible d'humidité. Il est « dans l'ordre naturel que l'agent subtil agisse sur son objet, « que l'élément chaud et sec communique sa chaleur au corps « avec lequel il est ici en rapport, et qu'il en absorbe l'humi- « dite jusqu'à la dissolution des parties de son objectif. Les « causes qui président à l'action des agents physiques sont fa- «, ciles à trouver; rien n'empêche d'en remonter l'échelle jus- « qu'aux sphères célestes, de s'élever aux causes de celles-ci, « et ainsi de suite jusqu'à la cause première. Il est donc vrai « de dire que tout émane de la volonté de Dieu ; mais il n'est « pas moins vrai de soutenir que les choses procèdent de la lift berlé et de causes fortuites, sans jamais cesser de découler « indirectement de cette volonté immuable. Pourrendre notre « pensée plus intelligible, nous diviserons les actions en quatre

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classes. Elles sont : 1° divines, 2° naturelles, 3° fortuites, 4° spontanées et volontaires. 1° Les actions divines sont celles qui émanent nécessairement de la cause première, n'ayant d'autre raison d'être que la volonté de Dieu. 2° Les actions naturelles proviennent de causes intermédiaires propres à les produire et à les conduire vers leur accomplissement, en tant qu'elles ne sont pas empêchées par les trois autres principes (c'est-à-dire Dieu, le libre arbitre et le hasard). 3° Les actions fortuites dérivent également de causes intermédiaires, mais au hasard, sans enchaînement naturel, sans direction régulière ni intentionnelle. Ces actes ne sont pas susceptibles de la perfection à laquelle il n'est pas dans leur nature d'atteindre; comme ceux de la deuxième classe , leur réalisation dépend de leurs rapports avec ceux des trois autres classes. 4° Les actions libres ont leur siège dans la volonté de l'homme, durant tout le temps qu'il est en possession de son libre arbitre ; mais le libre arbitre fait partie lui-même des causes intermédiaires. Par la loi d'une filiation naturelle, dégagée de toute contrainte et reposant sur la loi du possible, il remonte jusqu'à la cause première. Inspirée par lui, l'âme a le choix entre les mobiles opposés, et peut se décider pour l'un comme pour l'autre. De la liberté seule, à l'exclusion des autres causes intermédiaires, découle la responsabilité, avec ses conséquences, l'éloge et le blâme. Il est évident que ni la cause naturelle ni la cause fortuite ne sont susceptibles d'être louées et blâmées, bien qu'elles participent de la nature du possible. 11 en est des causes comme de l'enfant, qui agit sans discernement, ou de l'homme qui cause du dégât dans le sommeil : ils n'assument aucune responsabilité, sans que l'on puisse dire qu'ils ont agi forcément, mais parce qu'ils ont agi sans intention. Voyez d'ailleurs un peu les champions de la fatalité ! Est ce qu'ils n'en veulent pas à ceux qui leur nuisent sciemment? Est-ce qu'ils se laissent impunément arracher leurs habits par un bandit, restant exposés à toutes les intempéries, comme ils se résignent à supporter le souffle glacé

DIXIÈME DOGME

« de la bise en un jour d'hiver? Ou bien soutiendront-ils que « la colère est un sentiment faux et inutilement implanté dans « nos cœurs? Porteront-ils le même jugement de l'éloge, du « blâme, de l'amour et de la paix? Mais alors le libre arbitre « ne serait plus seulement l'effet nécessaire d'une cause fatale, « il serait lui-même la fatalité ; alors la parole, ce signe de « l'intelligence, ne serait ni plus libre, ni plus volontaire, que « la pulsation des artères. Est-ce qu'ils vont jusque-là? Tant « mieux, puisque l'expérience sensible vient leur infliger un éclatant démenti. Car il est matériellement impossible de nier la faculté que nous avons ou de parler ou de nous taire, tant que nous jouissons de la plénitude de notre intelligence et que nous ne subissons pas l'influence de quelque cause contingente. Et puis, s'il n'y avait qu>ne cause première et directe, excluant toute cause intermédiaire, alors tout phénomène nouveau serait créé au moment même où il se pro- « duit, de façon que l'univers et tout ce qu'il contient constitue- « raient une création divine permanente. Qu'en résulterait-il? « D'abord, que les miracles seraient dépouillés de leur carac- « tère de merveilleux ; ensuite, qu'ils cesseraient d'agir sur notre foi ; enfin, il n'y auraitplusde différence entre le juste et l'impie, puisqu'ils ne font pas autre chose que de suivre chacun la pente fatale de leur nalure, sans insister sur les autres conséquences absurdes du système delà fatalité, notamment sur celle qui nous fait nier l'évidence, comme nous venons de l'exposer. »

De la conciliation du libre arbitre avec la prescience de Dieu. — « On sait que l'une des grandes objections faites contre « le libre arbitre, c'est qu'il aurait pour effet de soustraire « toute cette série de nos actes au pouvoir de Dieu; mais nous « l'avons écartée déjàpar le principe de filiation. Non, les faits « ne cessent de graviter dans l'orbite de la volonté divine, à « laquelle ils se rattachent par la chaîne des causes intermé- « diaires. Vient ensuite l'objection (plus grave) de soustraire « les faits à la connaissance de Dieu, eu égard à l'incompati- « bilité du possible avec le prévu. Les Molekallemin, qui s'en

DE LA PRESCIENCE DIVINE ET DU LIBRE ARBITRE

« sont beaucoup occupés, la réfuient de la manière suivante : « Dieu, disent-ils, connaît les choses éventuellement; mais « cette connaissance de Dieu n'est pas plus la cause des faits « qu'elle ne les impose ; ils conservent leur nature du possible « et du contingent. La connaissance de ce qui sera ne saurait « pas plus être la cause nécessaire du futur que la connais- « sance de ce qui a été n'est la cause du passé. Dans l'un comme « dans l'autre cas, la connaissance est la sanction du fait, et, « pour ce motif, elle est commune à Dieu, aux anges, aux pro- « phètes, voir môme aux nécromanciens. Songez encore que, « si la connaissance du fait constituait le fait, elle suffirait à « elle seule pour faire le juste et l'impie ; au premier elle « vaudrait le paradis sans la moindre bonne action de sa part, « et au second l'enfer, lors même qu'il n'aurait commis le « moindre péché. Il en résulterait encore que l'homme devrait « à un certain moment se sentir rassasié sans avoir mangé, « par le seul motif que Dieu sait qu'à tel moment il sera rasce sasié. Dans celle hypothèse disparaîtraient les causes inter- « médiaires, mais aussi les facultés et forces intermédiaires. « Le sacrifice d'Isaac n'aurait plus de sens s'il n'avait pour but « de faire passer librement la piété du patriarche de la virlua- « lité à la réalité, et de lui procurer la plus noble des récom- « penses, comme le texte biblique le déclare formellement (1). « Que si le vulgaire attribue tous les actes directement à Dieu, « c'est par le motif développé plus haut, à savoir que tous les « actes émanent de Dieu, soit immédiatement (ceux de la pre- « mière catégorie), soit médialemenl et par voie de filiation « (ceux des trois autres catégories). On croyait ainsi corroborer « la foi en la Providence. Mais il imporle ici d'user de discer- « nement, de savoir faire la part des peuples, des individus, « du temps, du lieu et des circonstances. »

Nouvelles considérations sur les quatre catégories d'actions. — « 11 ne faut pas oublier que les actes divins (ceux de la « première catégorie) ne se manifestèrent pour la plupart que

(l) Ccnèso, XXII, 10 et Ci

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« dans une région spéciale, « la Terre sainte », chez un peuple « spécial, « Israël », à une époque et au moyen de pratiques a déterminées, dont l'observance et la religieuse exécution « étaient une source de prospérités sensibles, de même que leur « violation devenait une cause de malheurs visibles, à tel point « que les causes physiques et fortuites (deuxième et troi- « sième catégories) n'y pouvaient rien, ni pour la prospérité ni « pour l'adversité. Par sa situation toute miraculeuse, Israël « est devenu une protestation vivante contre le système d'Ëpi- « cure et de ses partisans, nommés les adeptes de la jouissance a parce qu'ils ne reconnaissent pas d'autre but à l'existence, « attribuant tout au hasard et niant toute pensée providentielle. « Quelle différence entre ces derniers et l'homme de la loi « qui, par l'observation des prescriptions religieuses, recher- « che avant, tout l'estime de Dieu, à qui il s'en remet pour la « satisfaction de ses désirs! Simple et fervent fidèle, il se livre « à l'étude de la loi; prophète ou peuple agréé de Dieu, il « peut provoquer des miracles, attirer la manifestation de la « gloire de Dieu, dans les conditions de temps, de lieu et d'ac- « tivité déterminées par la révélation ; mais, peuple ou indi- « vidu, il ne se préoccupe guère des causes naturelles ou for- « luites, sachant bien qu'il est au-dessus de leur influence malci faisante, soit par ses études sacrées qui lui en expliquent le « pouvoir, soit par une marque providentielle qui lui sert de « compensation aux maux terrestres. En ce qui concerne les « biens qui émanent de causes fortuites, ils ne sauraient être « refusés au méchant, ni à plus forte raison au juste, avec cette « différence toutefois que le bonheur des méchants dépend ence lièrement des causes naturelles et fortuites, de sorte que rien « ne saurait les préserver contre le mal physique et les fluclua- « lions du hasard, au lieu que le juste, tout en participant « aux biens qui découlent des causes intermédiaires, peut se « garantir de leurs attaques (au sein de la piété, qui est pour « lui un asile inviolable). » Après cette digression, l'auteur revient à ses quatre catégories : « Elles ont été constatées, « dit-il, par David quand il dit de Saûl : « Dieu le frappera,

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son jour viendra, où il tombera dans une bataille (1). » Dieu h frappera, c'est la cause divine ; son jour viendra, c'est la cause naturelle ; il tombera dans une bataille, c'est la cause fortuite. Si David ne mentionne pas ici la quatrième cause, la cause libre et volontaire, c'est pour celte raison bien simple, qu'il ne pouvait pas dire de Saùl qu'il choisira volontairement la mort, personne n'aimant à mourir si cela « dépend de son choix ; le suicide de Saùl ne dément pas celle « vérité, attendu que cet infortuné roi ne se donnait la morl « que pour éviter un plus grand malheur, celui de tomber vite vant entre les mains de l'ennemi. Nous retrouvons nos « quatre catégories dans la parole humaine. Elle est tour à « tour : \° prophétique et divine, c'est la parole du prophète « pendant l'inspiration, lorsqu'il est tout imprégné de l'esprit « saint, au point que son langage n'est pas libre, mais pour « ainsi dire dicté par Dieu; "2° naturelle ou physique, c'est « l'ensemble des signes, gestes et inlonaiions qui servent à ex- « primer le désir et la volonté (de tous les êtres animés), cris « de la nature et n'ayant rien de convenu ; quanl aux idiomes « nationaux et à loul ce qui est convention de langage, ils « appartiennent mi-partie à la cause physique, mi-partie à la « cause libre ; 3° fortuite, c'est la parole des fous pendant qu'ils « déraisonnent ; parole désordonnée, incohérente et sans but; « 4° libre, comme la parole du prophète à la suite de l'inspi- « ration, comme celle de tout homme intelligent, réfléchi, « choisissant ses termes, triant ses expressions pour les rendre « exactement conforme à sa pensée. Nous l'appelons la parole « libre, à cause delà faculté que nous avons de substituer, non « seulement une expression à une autre, mais encore une pen- « sée à une autre. Toutes ces catégories de la parole émanent « en définitive de Dieu, mais par voie de filiation, et non de sa « volonté directe ; car, autrement, le bégaiement de l'enfant, le « langage incohérent du fou, les accents éloquents de l'orateur « et les chants inspirés du poète, seraient au même titre pa- « rôles divines! »

([) [ Samuel, XXV], 1 1.

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IB

Considérations complémentaires. — « On cite souvent le rai- « sonnement du paresseux qui, pour se justifier des reproches

« qu'on lui fait sur sa paresse, croit pouvoir dire : « Ce qui doit

« arriver arrivera quand même ». C'est vrai, lui réprondrons-

« nous ; mais cela ne doit ni ne peut vous empêcher d'adopter

a de sages conseils, de vous munir de bonnes armes défensives,

« de vous procurer des aliments pour apaiser votre faim. Il vous

« suffit de savoir que votre salut comme votre perte dépendent

« de certaines causes intermédiaires, au nombre desquelles la

« plus essentielle est précisément cette faculté que vous pos-

« sédez de vous décider, soit pour le zèle et l'activité, soit pour

« la paresse et l'indolence. Ne m'objectez pas les cas très-rares

« et purement fortuits où l'homme avisé se perd là où le sot ou

« le serviteur du hasard se sauve : le mot salut a certainement

« une signification différente de celle du mot danger, et l'on

« n'est guère habitué à fuir le salut pour se sauver du côté du

« danger, comme on fuit le danger pour se jeter du côté du sa-

« lut. Il s'ensuit que, si par exception le salut se rencontre aux

« lieu et place du danger, on ne doit voir là dedans qu'un fait

« extraordinaire; de même que, si la mort arrive du côté d'où

« devait venir le salut, ce sera un phénomène contre nature.

« Le devoir de porter notre libre arbitre vers l'activité subsiste

« donc; on l'accomplira si l'on suit l'opinion que nous venons

« d'exprimer; on lé violera, on sera entraîné par le laisser-

« aller, si l'on adopte l'opinion opposée à la nôtre. Finalement

« tout retourne à Dieu par la voie de filiation. Ce qui émane

« de Dieu directement et sans intermédiaire, ce sont les mi-

« racles et les manifestations de sa gloire. Il ne serait pas im-

« possible qu'il n'y eût, même pour ce genre défaits, des causes

« intermédiaires mais invisibles et, par suite, inconnues pour

« nous: quand, par exemple, Moïse reste quarante jours et

« quarante nuits sans nourriture, ou quand toute l'armée de

« Sennachérib est frappée d'une mort subite. Mais toujours esl-

« il que ce genre de faits miraculeux ne saurait être ni préparé

« ni amené (par des moyens humains). Quant aux prépara-

« tions spirituelles, qui consistent dans l'étude et la méditation

DE LA PRESCIENCE DIVINE ET DU LIBRE ARBITRE. 209

« des mystères de la religion, elles sont indubitablement, pour « celui qui s'y livre, un secours précieux, une source de bien, « et un préservatif contre le mal. La vraie règle ici est donc « d'agir énergiquement au moyen des causes intermédiaires, « en nous en rapportant entièrement à Dieu pour ce qui est en dehors de notre sphère d'action; dans cette voie seule on trouve le bien et l'on se sauve du péché. Mais vouloir, par une confiance exagérée dans le secours d'en haut, se jeter en plein danger, c'est éprouver Dieu, violer une défense for- « nielle de la loi (I) ». Examinons encore l'objection qu'on « fait valoir contre l'utilité du culte, puisque Dieu connaît d'a- « vance les fidèles comme les infidèles. Non, le culte n'est pas « une vaine manifestation. Nous croyons avoir suffisamment « démontré que la piété et l'impiété ne se réalisent toutes les « deux qu'au moyen de causes intermédiaires (c'est-à-dire par « des pratiques et des cérémonies déterminées). Or, la piété « n'est pas autre chose que la réalisation de la cause intermé- « diaire, c'est-à-dire du fidèle accomplissement des prescrip- « tions divines; et c'est là ce que Dieu sait d'avance, il sait « qu'un tel est pieux, qu'il mettra le plus vif empressement « dans l'exécution de ses saintes volontés. C'est de la même « façon qu'il prévoit les infidélités de l'impie; il sait que sa « mauvaise conduite procède de telle ou telle cause inlermé- « diaire, « mauvaise compagnie, mauvaises passions, sensualité, indolence, tendance au far niente ». A cet égard, les remontrances de Dieu ne sont pas sans efficacité; il est incontestable qu'elles laissent une trace plus ou moins sensible dans l'âme de l'impie; il en reste toujours quelque chose dans son cœur, à plus forte raison quand elles sont à l'adresse des masses, où il se rencontre plus d'un individu disposé à en faire son profit. Les remontrances ne sont donc rien « moins qu'inutiles ».

(I) Deut<?r , X, IC.

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