APPRECIATION DE LA THEORIE DE MA1MONIDE

On ne saurait dire que Maïmonide a trouvé la solution du problème de la prescience divine dans ses rapports avec la liberté humaine, puisqu'il le déclare lui-même insoluble, et que telle est sa conclusion finale. On se demandera peut-être à quoi bon celte discussion aux apparences métaphysiques, pouraboutir à un résultat que la foi atteint d'un seul bond? Elle n'est pas cependant sans utilité ; il ne peut être indifférent de savoir que la science spéculative est obligée de s'arrêter là où

DIXIÈME DOGME

la religion s'arrête elle-même, c'est-à-dire à la limite du fini ; qu'elle ne peut pas aller au delà, sous peine de nous éclater entre les mains et de nous blesser avec ses débris. C'est dans ce but qu'il énumère avec complaisance les nombreux points de distinction entre la science de Dieu et la nôtre. Il demande aux philosophes si, en présence de ce quintuple contraste qui porte sur l'unité, sur l'identité, sur l'immutabilité, sur la nature de l'infini, sur la subjectivité, autant de caractères qui différencient la perception divine de la perception humaine, il est possible d'user ici des procédés de déduction et d'induction. Ce reproche paraît s'adresser, bien qu'il ne les nomme pas, à ceux de nos théologiens qui ont cru pouvoir dénouer la difficulté avec les instruments de la dialectique, notamment à Saadia, dont nous avons donné la démonstration, suivi dans cette voie par beaucoup d'autres, comme nous le verrons encore. Maïmonide semble vouloir poser de nouveau la distinction essentielle entre Dieu considéré comme substance, et Dieu considéré comme cause : à savoir qu'il faut toujours l'envisager sous ce dernier point de vue, le seul abordable, le seul fécond en conséquences morales et religieuses, mais s'interdire toute spéculation sur l'essence de Dieu, insondable de sa nature. Comment saisir le juste rapport entre la prescience et la liberté quand l'un des deux facteurs nous est inconnu par sa substance, accessible seulement comme cause et par les marques visibles de sa sagesse infinie? Il est de fait que la conclusion de l'auteur est un véritable non possumus, mais un non possumus intelligent, fondé ou du moins supposé fondé sur l'évidence. Il nous explique la grande réserve que garde sur ce chapitre l'Écriture comme la Tradition, et que nous n'avons pas manqué de signaler. Est-ce à dire qu'il faille l'accepter comme le dernier mot de la théologie, renoncer à toute nouvelle recherche à cet égard? Ceci nous paraît d'autant moins prouvé que les disciples propres du maître, comme nous allons voir, n'ont pas tenu compte de cette interdiction et ont cherché de nouveaux expédients, d'autres moyens de solution. Il en est ici comme du Maassé Bèrésabith selon la Tradition, qu'on ne doit aborder qu'avec toute