CHAPITRE VI. — De la rémunération suivant l'école théologique

§ I e '. Saadia.

Ce théologien traite de la rémunération sous ses trois aspects principaux, savoir : 1° de la rémunération en général; 2° de l'anomalie du malheur du juste et du bonheur du méchant; 3° de la rémunération future. Il y consacre deux traités complets de son livre dogmatique : le cinquième, affecté aux deux premiers points, et le neuvième, réservé à tout ce qui concerne les peines et les récompenses. Nous diviserons donc son exposé en trois parties, que nous allons reproduire successivement. »

Delà rémunération en général (2). — «Dieu nous a révélé que « les actes d'adoration de l'homme, lorsqu'ils sont nombreux, « sont qualifiés de méritoires, de même que ses actes de

(1) Psaumes, XLVII1, 15.

(2) Les Croyances et les Opinions, cinquième Irait!?, Du mérite et du démérite.

ONZIÈME DOGME

« désobéissance, devenus fréquents, sont taxés *de coûte pables : puis, que tous ces faits sont notés par lui (1 ) ; et puis « encore, qu'ils exercent une influence directe sur l'état de « notre âme, que, suivant leur nature, ils souillent ou purifient. « C'est pourquoi il est dit si souvent : « L'âme porte son « péché (2) ». S'il arrive parfois que les hommes ignorent la « portée de leurs actes, Dieu la connaît toujours (3). Cherchant « ensuite la cause de cette difficulté qu'éprouve l'homme à « faire la juste appréciation de ses propres œuvres, l'auteur « s'exprime ainsi : On n'ignore pas qu'il existe pas mal d'arts « et de sciences peu accessibles au vulgaire, qui est incapable « d'en saisir les qualités ou les défauts. Telles sont la numis- « matique, la physiognomonique, la médecine, la bijouterie. « En général, plus un art est fin et compliqué, plus lesimper- « fections qu'il recèle échappent au commun des hommes, ne « devenant perceptibles que pour ses familiers. De ces pré- « misses il est facile de conclure que les défauts de l'âme, que « les péchés et les iniquités qui la défigurent, peuvent rester « invisibles pour leurs auteurs , puisqu'ils ne tombent pas « sous leurs sens; mais ils ne sauraient être cachés à Dieu, au « créateur des âmes. L'âme, en effet, est une substance quasi- « spirituelle (4), plus pure que celle dont sont faits les astres. Ne a pouvant la saisir avec nos organes, comment percevrions-nous « les mobiles qui la font agir et dévier? Dieu seul le sait, de c même qu'en sa qualité d'auteur des sphères célestes il con- « naît ce qui en ternit l'éclat et en altère la pureté (5). L'âme « est donc pour Dieu un véritable flambeau, qui lui sert à « sonder les réduits les plus cachés du cœur, une sorte de « creuset où l'on vérifie les matières d'or et d'argent (6).

« 11 se passe à l'égard de nos actes un phénomène singulier, « extraordinaire, qu'il importe de constater. Voici deux ali- « ments également propres à sustenter et à délecter le corps,

(1) Jérémic, XXXII, 19.

(2) Léril , V, 1 et 17; XX, 17, 19 el 20.

(r,) Jérémie, XVII, ! 0.

(4) Nous traduisons quasi-fpirituelle ,

puisque l'auleur la compare à la malièr céleste.

(r.) Job, XV, tS; XXV, a.

(6) Prov., XVII, 3; XX, Î6.

DE LA RÉMUNÉRATION

et cependant l'un est permis et l'autre prohibé! Voici encore deux unions matrimoniales, objet du même désir et d'une égale jouissance, et pourtant l'une est licite, l'autre illicite (1)! Un autre phénomène moral, c'est que les bonnes actions éclairent et illuminent l'âme, au lieu que les péchés en ternissent l'éclat (2). Aussi Dieu a-l-il daigné, dans sa bonté, nous avertir qu'il tient un registre de tous nos faits et gestes, bons ou mauvais (3). Cette image d'un grand livre tenu par la justice divine est aussi ingénieuse que vraie. N'est-ce pas par l'écriture que nous fixons nos pensées, que loule idée vient se traduire dans un signe correspondant, que nous arrêtons nos comptes, que nous enregistrons les événements dignes de passer à la postérité? Comment donc la sagesse éternelle ne saurait-elle pas, même sans note au registre, conserver le souvenir de tout ? C'est donc une expression figurée, par laquelle on a voulu nous donner une idée de cette faculté que Dieu possède de se rappeler partout et toujours l'universalité des faits et des existences. « Une autre chose que Dieu a tenu à nous révéler, c'est que ce monde est le monde de l'activité, comme le monde à venir est celui de la rémunération, où chacun sera récompensé selon ses œuvres, et que ce monde futur ne sera une réalité qu'au moment où tout ce qui doit être appelé à l'existence aura fourni sa carrière (4), ainsi que nous l'exposerons dans le neuvième traité de ce livre. Ce n'est pas à dire qu'il n'y ait déjà ici-bas, dans une certaine mesure, récompense poulie bien et punition pour le mal. Oui, il y a une rémunération terrestre, comme spécimen de celle qui est réservée pour le jour du jugement dernier; nous en avons la preuve dans l'exposé des bénédictions et des malédictions du Deutéronome, appelées signes et manifestations (5). Mais il n'en est

(1) Proy.,XVl, 1; XXI, 2.

(2) Job, XXXIII, 29; Ps., XLIX, 20.

(3) Malachie, III, 1C; Isalc, LXV, G.

(4) Ecclés., III, U.

(5) Deutér. , XXVIII , 40; Psaumes, LXXXVI, 17.

ONZIÈME DOGME

pas moins certain que la récompense des justes leur est réservée pour le monde futur (1 ) .

Des diverses catégories de justes et de méchants. — « Après « ce préambule, Saadia aborde le sujet proprement dit, et comte mence par la classification des justes et des impies. Il les <• range sous les dix cbefs suivants : 1° le juste, 2° le îné- « chant, 3° l'adorateur, 4° le rebelle, 5° le parfait, C° l'im- « parfait ouïe négligent, 7° le pécheur, 8° le perverti, 9°lepé- « nitent, et 10° l'apostat. 1° Le juste, c'est celui chez qui la « somme des mérites l'emporte sur celle des démérites; 2° le « méchant, c'est l'homme chez qui, tout au contraire, c'est le « mal qui fait pencher la balance. Exemple : Josaphat et Ezé- « chias, rois de Juda, sont appelés justes bien qu'ils eussent « commis des fautes qui leur valurent des réprimandes (2) ; a Jéhu et Zédécias sont nommés méchants quoique le pre- « mier eût détruit les autels de Baal et que le second eût sauvé « le prophète Jérémie. Voici comment Dieu procède à l'égard « du juste et du méchant: l'un et l'autre ils reçoivent dans ce « monde la juste rémunération de la minorité de leurs actions, « et dans le monde futur le salaire de la majorité de leurs « œuvres. C'est la force des choses qui l'exige ainsi, attendu « que dans l'autre vie il n'y a plus ni changement ni avancece ment, chacun y gardant éternellement sa position et son « rang (3). On comprend donc que la rémunération terrestre « ne peut s'appliquer qu'au plus petit nombre de nos actes, « bons ou mauvais (i). Nous en avons un frappant exemple « dans la punition infligée à Moïse et à Aaron pour une faute « unique : ils sont condamnés à laisser leurs os dans le déce sert (5). D'un autre côté, Abia, fils du roi Jéroboam., reçoit « sur cette terre la récompense de la seule action méritoire

(1) Deulér., XXXII, 34.

(2) II Cbron., XIX, 2; XXXII, 25.

(3) Daniel, XII, 2.

(4) Deutiir., VII, 9 et 10.

(5) Nombres, XX, 10.

DE LA RÉMUNÉRATION

« qu'il ait jamais réalisée (1). Il s'ensuit que le juste peutêtre « malheureux toute sa vie en expiation de ses nombreux péchés, a tant qu'ils ne l'emportent pas en nombre sur ses vertus, et le « méchant pourra devoir à une forte quantité de bonnes œu- « vres (dépassée toutefois par le nombre de ses méfaits) toute « une vie de prospérité (2). Cette règle souffre cependant une « exception: elle cesse d'être applicable quand le juste ouïe « méchant réagit contre le passé, proteste contre sa conduite « antérieure, soit en bien, soit en mal. Dans ce cas, le juste perd « le bénéfice de toutes ses bonnes actions déjà enregistrées, et « le méchant, grâce à une pénitence sincère, à un repentir qui « tend à effacer les fautes commises, arrive à les faire rayer du « livre du souvenir. Telle est du moins la théorie développée « par Ezéchiel et adoptée par la tradition (3). Celte dernière « éventualité produit un fait moral qui mérite une attention « sérieuse. Il peut arriver, en effet, qu'un juste à quilaré- « compense de ses vertus était naturellement réservée pour le « monde futur vienne tout à coup à changer radicalement de « conduite, qu'il se livre à la plus violente réaction contre son « propre passé, et que, par ce changement de front qui le trans- « forme en méchant dans toute l'acception du terme, il va re- « cevoir ici-bas la rétribution de ses bonnes œuvres. Le profanum vulgus, les masses grossières et ignorantes, n'entendant rien à la loi de la rémunération, stupéfaites de cetie prospérité qu'elles voient coïncider avec la chute morale du juste, se hâtent d'en conclure que le vice et le péché sont profitables. En réalité il n'en est rien, et tout se passe conformément à la stricte justice : cette prospérité matérielle est la conséquence logique de la dégénérescence du juste; elle n'est pas autre chose que la faible et triste compensation des biens célestes qui lui étaient réservés et qu'il perd par sa conversion. Dans un sens opposé, il peut arriver encore que le méchant, qui ne devait expier ses nombreuses fautes que

(1) I Rois, XIV, 13.

(2) Talmud, Kidooschin, 40.

(3) Ezéchiel, chap. 18 et 33. ; Talmud, Kidouscbio, l. c.

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« dans l'autre monde, se mette à opérer un brusque et complet « revirement, auquel vient correspondre un changement équi- « valent dans les dispositions providentielles à son égard. « Qu'en résulte-t-il alors? Que ce méchant repentant reçoit « immédiatement la punition des fautes qu'il ne devait subir « que dans l'autre monde, de façon que, ses épreuves et ses « malheurs coïncidant avec son retour au bien, le commun des « mortels, frappé de cette simultanéité du repentir et du malci heur, ignorant que celte adversité succédant à la prospé- « rite, loin d'être la conséquence de l'amendement du coupa- « ble, n'est au contraire que l'expiation de sa vie antérieure , « d'un passé qui maintenant doit être expié sur cette terre, a criera à l'anomalie, au renversement de la justice. Il importe « donc de se bien pénétrer des catégories que nous venons de « tracer ; on y trouvera la solution de bien des doutes et des « difficultés, la foi dans la justice divine (1). L'auteur insiste « de nouveau sur ce principe, que la réaction violente, vir- « tuelle et réelle contre le passé, a pour effet de supprimer ce « passé, vertueux ou coupable ; la pénitence, dans le premier « cas, le repentir inverse, dans le second, produisent ce mi- « racle. « Les malheurs du juste, dil-il ensuite, peuvent être « de deux sortes : 1° l'expiation des fautes légères et en petit « nombre qu'il a réellement commises, comme il vient d'être « établi ; 2° ou bien une épreuve qu'il plaît à Dieu de lui im- « poser, et dont il le récompensera plus tard (2). Mais il est « bon de savoir que Dieu ne fait subir ce genre d'épreuve qu'à « ceux dont il connaît la force morale. Sans utilité pour les « hommes qui ne savent pas souffrir, l'épreuve dont le juste « triomphe contient une leçon d'une haute importance. Elle :< révèle aux hommes la raison d'être de l'élection des justes, :< pourquoi ils sont chers à Dieu, ainsi que cela découle des en-

< seignements du livre de Job. Il existe une distinction essen-

< tielle entre ces deux sortes de souffrance. Quand le malheur

< est un châtiment, Dieu fait savoir aux hommes pour quels

(l) Job, XVII, 9.

(2) Psaumes, XI, s.

DE LA RÉMUNÉRATION

« motifs il les punit, pour peu qu'ils tiennent à le savoir (1) ; « mais si c'est une épreuve, Dieu en cèle la cause, lors même « qu'on la lui demande. Nous voyons, par exemple, que Dieu « s'abstient de répondre à Moïse lorsqu'il se plaint de la cruelle « servitude d'Israël (2). Dans ce cas, Dieu refuse donc de ré- « pondre afin de laisser à l'épreuve toute sa valeur, laquelle « serait considérablement amoindrie si l'homme savait perli- « nemment ce que c'est, s'il était prévenu qu'au bout de celte « épreuve est la récompense. Ainsi les souffrances, même du « juste parfait, n'ont rien d'irrationnel, puisqu'elles lui valent « une ample compensation; elles sont de même nature que « celles des pauvres et innocents nourrissons, quiàcoup sûr en « seront dédommagés; elles ressemblent aux corrections qu'un « père sage inflige à ses enfants dans le seul but de les pré- « server de certains défauts, ou à Tanière médecine que l'on « prend pour se guérir radicalement (3). « Passant à lapros- « périté du méchant, l'auteur l'explique par sept motifs. « 1° C'est un impie que Dieu sait devoir un jour revenir à lui; « Dieu use donc de longanimité pour lui laisser le temps de se « préparer à la pénitence. Tel on nous montre- le roi Manassé, « qui ne fit sa conversion qu'au bout de vingt-deux ans. « 2° C'est un juste qui doit naître de ce méchant. C'est ainsi « que l'impie Àchaz fut épargné à cause de son fils Ëzéchias , « Amôn, grâce à son fils Josias. 3° C'est Dieu lui-même « qui fait du méchant l'instrument de sa vengeance, comme, « par exemple, lorsqu'il appelle Assur la verge de sa colère (4). « 4° C'est un juste qui intercède pour le méchant, trouvant son « intérêt dans la conservation de ce dernier. Exemple : Lot « sollicitant la grâce de la ville de Zoar afin de s'y établir (5). « 5° C'est Dieu qui tient à rendre le châtiment du méchant « plus terrible et plus exemplaire. Exemple : Pharaon échappe « aux dix plaies dont l'Egypte est frappée, mais il finit par être

(i) Jéremie, V, 19.

(2) Eiode, V, 22.

(3) Dealer., VIII, 5; PrûT., 111, 12.

(4) Isaïe, X, 6.

(5; Genèse, XIX, 20 cl 21.

ONZIÈME DOGME

« submergé, lui avec toute son armée, dans les eaux de la mer « Rouge. A ce propos il importe de faire remarquer que c'est « pour connaître ces différents motifs, et nullement pour rô- « criminer contre Dieu, que Jérémie pose la question du bon- « heur du juste (1), à laquelle Dieu répond parle cinquième « motif, lui faisant savoir que ce bonheur aboutira à l'aggravation de la punition (2). — Troisième catégorie. L'adorateur (de Dieu) est celui qui s'attache à un commandement unique, qu'il ne violera de sa vie. Tel est l'homme qui ne manquera jamais à la prière quotidienne, qui s'abstiendra « constamment de toute acquisition illégitime , qui restera in- « variablement fidèle au devoir de la chasteté. C'est à cette ca- « tégorie de justes que la tradition promet le bonheur (3). Mais « le nom d'adorateur ne saurait être donné à quiconque ne « pourra justifier d'un seul commandement jamais transgressé. « — Quatrième catégorie. Le rebelle est celui qui s'attaque « systématiquement à telle ou telle prescription religieuse; « c'est le Meschoumad (laiiaa) de la tradition. — Cinquième « catégorie. Le parfait, c'est l'homme qui observe toutes les « lois, affirmatives et négatives, sans en négliger le moindre « détail. Ici l'auteur croit devoir combattre l'assertion d'après « laquelle le juste parfait n'existerait pas ; mais si cela était, le « sage ne nous proposerait pas un idéal irréalisable. Les textes « qu'on a produits à l'appui de cette assertion ne prouvent « rien. Sur quoi s'appuie-t-elle? Est-ce sur les sacrifices ex- « piatoires pour fautes inconnues (4)? Ils ne sont offerts que' « conditionnellement. Est-ce sur la déclaration de l'Ecclésiaste « qu'il n'y a pas de juste qui n'ait jamais péché (S)? Dans « l'opinion de l'auteur cela ne veut pas dire qu'il n'y a pas de « juste parfait, mais seulement que le juste n'a pas le pouvoir « de créer le bien, il peut le choisir là où il existe et le faire « prédominer sur le mal (?). — Sixième catégorie. Le négligent

(1) Jérémie, XII, 1.

(2) Ibid., v. 4.

(3) Kedousohin, chap. I", Mischna ; Talmud, ibid. 41.

(4) Nombres, XXII, 28.

(s) Ecclé» , VII, 20.

DE LA RÉMUNÉRATION

« est celui qui met peu d'empressement à s'acquitter des pres- « criptions actives, telles que les Thephilin, les Tsitsith, la « Sukka, leLoulob,le Sehofar, etc. — Septième catégorie. « On appelle pécheur celui qui viole les défenses qui n'entraîne nent pas la peine de mort, les prohibitions alimentaires par à exemple. — Huitième catégorie. Est nommé perverti celui « qui transgresse les défenses entraînant la peine de morl, soit « céleste (Careth), soit terrestre et juridique. —Neuvième ca- « tégorie. Vapostat est celui qui ne croit pas en Dieu. Il y a « trois sortes d'apostasies : 1° laisser le culte de Dieu pour le « culte des idoles; 2° n'adorer ni Dieu ni faux dieu, rester « sans religion (1); 3° faire semblant de croire, quand on a « un cœur incrédule et une âme sceptique (2). Dans la tradi- « lion on qualifie ce dernier de violateur du nom de Dieu « (evaia dis Mutq). Tous les coupables que nous venons d'énu- « mérer, dit l'auteur, quelle que soit d'ailleurs la gravité de « leurs fautes, sont susceptibles de pardon, dans ce monde « comme dans le monde futur, à l'exception toutefois des vio- « lations formellement qualifiées d'impardonnables, qui ne sau- « raient rester impunies. — Dixième catégorie. Le pénitent, s c'est l'homme qui accomplit les actes de la pénitence, au nom- « lire de quatre : 1° l'abandon du mal , 2° le repentir , 3° la « sollicitation du pardon , 4° la ferme résolution de ne plus « retomber dans les fautes passées. L'auteur croit trouver ces « quatre conditions formulées dans un texte prophétique (i). « Il insiste particulièrement sur la quatrième condition, la ré- « solution de ne plus pécher, qu'il considère comme féconde en « bons résultats, lors même que la contrition ne serait pas suivie « d'un changement radical de conduite ; elle n'en a pas moins « pour effet de nous détacher peu à peu des choses mondaines, « de nous suggérer des remèdes contre notre faiblesse, de nous « faire songer à la mort et à ce qui s'ensuit, savoir « la disso- « lution du corps devenant la proie du ver rongeur, le juge-

(1) Job, XXI, 14.

(2) Psaumes, LXXVI1I, 5fi.

(5) Osée, XIV, 2-5.

« ment dernier, le châtimenl. » A ces quatre conditions essen- « Uel es de la pénitence il convient d'ajouter trois actes, qui « sont: 1 surcroît de prières, 2" surcroît de bonnes œuvres, « i efforts constants pour ramener les autres dans la voie du « bien (i) La résolution de ne plus pécher a encore ceci de « non qu elle est agréée de Dieu, dût-elle ensuite être étouffée « par la passion, qui nous porterait à de nouveaux égarements, « et n importe le nombre des revirements du pécheur. Ici l'au- « teur s ingénie à faire abonder dans son sens un texte prophé- « Uque qui paraît contredire sa thèse, en déclarant que Dieu « pardonne trois fois, mais pas davantage (2). »

Saadia se livre ensuite à un véritable exercice casuistique au sujet des peines et des récompenses, tant éternelles que terrestres. Il établit des divisions, des subdivisions, des gradations, pour Je vice comme pour la vertu. C'est un genre d'exercice qui appartient plutôt à un cours de morale qu'à la théologie; aussi nous abstiendrons-nous de l'y suivre?

De la rémunération future. - « Saadia (3) essaye d'asseoir « le principe de la rémunération future sur trois sortes de « preuves, tirées de la raison, de l'Écriture et de la tradition. « H expose les preuves rationnelles, au nombre de cinq princi- « pales i» Ce que nous savons de la sagesse , de la puissance ' et de la bonté suprême, pour nous convaincre que la somme de bonheur départi à l'homme sur cette terre ne peut être le dernier mot de notre destinée. Notre félicité terrestre est si peu de chose ; partout le mal à côté du bien, la peine et l'affliction côtoyant le plaisir et la joie, la somme des maux i emportant généralement sur celle des jouissances II esl par conséquent, inadmissible que la sagesse infinie ait assigné a 1 homme pour but final cette vie si pleine de contrastes

(0 Ps. LI, IS; Prov. XVI, C.

(î) Adios, II, (.

(3) Les Croyances et les Opinions , neuvième traité, Des récompenses et des peines.

DE LA RÉMUNÉRATION

« et d'anomalies; évidemment elle lui en a réservé une autre, « où il trouvera la vraie béatitude. 2° Inquiétude et agitations « qui remplissent cette vie. Sur cette terre l'âme n'a ni trêve « ni repos, ne jouit jamais d'une satisfaction complète, tou- « jours traversée par des soucis, par des phénomènes irritants; « ni la gloire ni les grandeurs ne sont faites pour nous conten- « ter. D'où viennent ces désirs et ces ardeurs insatiables, si- « non du pressentiment que nous avons d'une destinée fu- « lure, destinée infiniment supérieure à celle qui est notre loi « ici-bas, cause réelle de toutes nos impatiences comme de nos « aspirations vers un monde meilleur. 3° Les actions blâmées « par la raison. Tant qu'elles restent inassouvies, nos passions « excitent en nous des sentiments pénibles et douloureux. Mais « pourquoi Dieu nous impose-t-il ces privations, ce frein « cruel, si nous n'avions aucun bien, aucune récompense à es- « pérer de ces victoires remportées sur nous-mêmes ? D'un au- « tre côté, Dieu nous a implanté l'amour du bien, de l'équité, « de la droiture, et cependant la stricte observation de ces verce tus nous attire fréquemment l'inimitié de nos semblables, « lorsque, par exemple, nous faisons rendre gorge aux préva- « ricateurs, ou quand nous empêchons notre prochain de se li- « vreràlafouguede ses passions. Dieu ne nous exposerait pas à « la haine de notre prochain, s'il n'avait pas le dessein de nous « en dédommager amplement plus tard. 4° Oppresseurs et op- « primés. La société semble se partager entre gens qui oppri- « ment et gens qui sont opprimés. Se peut-il que la justice di- « vine n'ait pas fixé le temps et le lieu où les uns et les autres « recevront le juste salaire de leur œuvre? 5° La mort égale « pour tout le monde. Assurément la mort frappe de la même « façon et celui qui a tué une fois et celui qui a été vingt fois « assassin, celui qui a commis un seul adultère et celui qui en « a commis vingt. Où est la justice, où est l'équité, si tout finit « dans ce monde?

« Preuves bibliques. — 1° Isaac, Daniel et ses trois amis, se « vouent également à la mort pour l'amour de Dieu. Pourquoi « ce mépris de la vie, s'ils n'avaient pas foi dans les récom-

ONZIÈME DOGiME.

« penses futures ? 2° Ici l'auteur répond à la grave objection « contre la rémunération future tirée du silence de l'Écriture, « où l'on ne parle que des rétributions terrestres (1). D'abord,' « dit-il, il n'est pas exact de soutenir que la rémunération fu- « ture n'y brille que par son absense. La Bible appuie davan- " tage sur les peines et les récompenses temporelles pour deux « motifs. D'abord la rémunération future n'est pas quelque « chose qui tombe sous les sens; elle n'est saisissable que pour « l'intelligence à laquelle il suffit d'une simple indication, et « la religion a mieux aimé s'en reposer sur le degré de co'm- « préhension de chacun. Ensuite c'est le propre de la langue « sacrée de parler longuement de ce qui est annoncé comme « prochain, immédiat, mais très-sobrement des faits relégués « dans un lointain obscur. Il y avait urgence à éclairer Israël « sur ce qu'il aura à espérer ou à craindre pendant son établis- « sèment prochain dans la terre sainte; aussi l'Écriture décrit- « elle avec complaisance les prospérités attachées à cette rési- « dence, la pluie, la fécondité, les biens de la terre, se conten- « tant d'une simple allusion aux récompenses éloignées. Une « preuve péremptoire du caractère purement local de ces biens « matériels, c'est que Moïse, lui le juste parfait, n'y eut au- « cune part, puisqu'il mourut dans le désert. L'histoire nous « en offre un autre exemple dans le prophète Élie, qui appelle « la bénédiction divine sur la farine et l'huile de son hôtesse, « et qui ne sait trouver un morceau de pain pour lui-même. « Qui était plus digne que Moïse et Élie d'être heureux, si le « bonheur consistait dans la possession des biens terrestres? « 3° Longtemps après sa mort, Elisée ressuscite un cadavre « que le hasard de l'inhumation met en contact avec ses osse- « ments. Comment Elisée pouvait-il effectuer au profit d'autrui « une résurrection qui n'existerait pas pour lui-même? 4° So- « dôme est changé en lac de bitume. Si tout se soldait ici-bas, « il devrait en arriver autant à tous les criminels. 3° Tandis « qu'Israël ne cesse d'être l'objet des sévérités de Dieu à cause

(I) Lévil., XX, 3-13; Deutér., XXVIII, 1-14.

DE LA RÉMUNÉRATION

« de ses nombreuses défections, les peuples idolâtres ne su- « bissent pas le moindre châtiment. Pourquoi cette différence de « procédés de la part de Dieu, si tout se paye dans cetle vie? « 6° Comment concilier avec la justice de Dieu ces grandes ca- « tastrophes où périssent jusqu'aux enfants à la mamelle, — le a déluge, l'extermination des Madianites, - s'iln'yavaitpourles « innocents nulle compensation après la mort? - De ces preuves « indirectes l'auteur passe aux preuves directes, aux indications « plus ou moins transparentes de la rémunération future. « 1° L'usage ou la règle passée dans l'Écriture d'appeler vie « les fruits de la sagesse et de la religion, comme aussi de « qualifier àemort les résultats de la sottise. Évidemment il « ne saurait être question ici de vie et de mort physique, où « tout est égal pour le juste et pour le méchant; il ne peut s'a- « gir que de la vie future et éternelle (1). 2" La déclaration « formelle que des récompenses sont réservées aux justes et « des peines aux méchants (2). 3° La mention répétée d'un « livre où se trouvent minutieusement enregistrés les actes de « chacun (3). 4° L'avertissement donné aux hommes qu'il y « aura un lit de justice où chacun recevra selon ses œuvres (4). « 5° Les nombreux textes bibliques où il est fait mention de la « justice et de l'équité de Dieu (5). 6° L'annonce que Dieu a « fixé un jour pour la rémunération (6). 7° La qualification de « bien (aie) donnée aux récompenses futures, et l'assurance que « les méchants n'y participent pas (7). L'auteur place ici une « observation de la plus haute importance. « Si quelqu'un, ditce il, voulait interpréter les textes susvisés dans un sens autre « que celui de la rémunération future, nous lui dirons tout « simplement que cela ne se peut pas ; car, ayant été démon-

(1) Lévit., XV, S; Ézéchiel, V1H, 20; Prov., VIII, 5S et 36, et passim.

(2) Néhémie, VI, 14; XIII, 51; ProT., X, 7; Isaïe, LVIII, 8; Deulér., VI, 15; XXIV, 13.

(3) Eiode, XXXII, 32; Ps., LX1X, 29; Malachie, III, 16; Isaïe. LXVIII, 6.

(4) Gcuèse, IV, 7; Ecclés., III, 7; Psaumes, XIV, S; XXXVI, 19.

(5) Deulér., XXX11, 4; Psaumes, CXLV, 19; IX, 8 et 9; CXIX, 9i; Prov., V, 2i; Ecclés , XII, 14; Zéphania, 1, H et 15.

(6) Zéphania, II, 1 et 2.

(7) Deutér.,V, 26; PsaHmes, XXXI, 20; Ecclés., VIII, 13 et 15.

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ONZIÈME DOGME

« tré que la raison l'admet nécessairement, V interprétation

« conforme à la raison est la seule vraie, tout comme celle

« qui n'y est pas conforme est, par cela même, nulle et non

« avenue. »

« Preuves tirées de la tradition. - Les larges développements « donnés par la tradition au dogme de la rémunération fe- « raient un gros livre, si l'on voulait tout citer; il se borne « donc à quelques passages pris au hasard (1). A ces preuves « multipliées vient s'ajouter la tradition primitive, immuable « et irréfutable, article de foi pour tout Israël. »