CHAPITRE I er . — Le Messie selon l'Ecriture

Nous pensons qu'avant d'aborder le dogme proprement dit, il importe de préciser la signitication du terme Messie, qui a joué et qui joue encore un rôle considérable dans les espérances de l'humanité.

§ 1 er . Signification du terme Messie.

Personne ne contestera au judaïsme la paternité du nom de Messie; nul n'ignore qu'il vient de la racine Maschah (noa), qui signifie oindre, l'onction étant le symbole de la consécration religieuse imprimée à une personne ou à une chose. Nous

(l) Malmonide, Comment, à la Mischna Synliédrln, chap. Il, douzième dogme.

(îj Cf. Abravanel , Uosch Amaua ,

chap. 8.

LE MKSSIF. ET LE MESSIANISME

disons à une personne ou à une chose, attendu que, dans le principe, on appliquait l'onction non-seulement aux hommes voués à Dieu, au grand pontife, et même aux pontifes ordinaires, mais encore aux objets destinés à l'usage du sanctuaire, ainsi qu'au sanctuaire lui-même (1). De là la dénomination de pontife oint ou pontife-messie donnée au grand pontife ou à celui qui en remplit les fonctions (2). Lors de l'institution de la royauté, la cérémonie de l'onction fut étendue aux rois, apparemment pour leur faire sentir qu'à l'exemple du pontife,' le roi tient son pouvoir de Dieu, et que, comme lui, il doit s'inspirer des volontés du souverain maître (.J). Samuel ne mérite pas pour cela le sobriquet ^inventeur du sacre des rois, dont a voulu le gratifier le désolant scepticisme du XVI1P siècle, d'autant moins qu'il est déjà fait mention du Messsie, de l'oint du Seigneur, dans le cantique sublime de Hanna, mère de ce prophète, quand elle rend grâce à Dieu de la naissance de son fils : « Le Seigneur, dit-elle, donne la puissance à son roi et relève la gloire de son Messie (4). » Une preuve de la haute idée qu'on se faisait de cette consécration symbolique, c'est que, descelle époque, la qualification de« oint du Seigneur» s'identifie avec celle de prince et de roi. Apercevant l'aîné des fils de Jessé, qu'il prenait à tort pour le successeur présumé de Saùl, Samuel s'écrie : « Ah! voià l'oint du Seigneur (S)! » Lorsqu'il n'était encore que simple serviteur de Saul, David se sert de celle appellation à l'endroit de son maître et persécuteur. C'est grâce à ce nom et au prestige de sainteté qui s'y rattache qu'il épargne la vie du roi, en même temps qu'il empêche ses amis de mettre la main sur lui : « Qui oserait toucher impunément, s'écrie- t-il, à l'oint du Seigneur (6)! » A la fin des épreuves de sa vie agitée, le même lils de Jessé se glorifie de ce beau surnom, et dans ses derniers cantiques il se donne le titre de

(1) Exode, XXIX, 7, îl, 56; XXX, 2ti- 53; XL, 9-15, Lévil., VIII, 10, [■> el 50.

(•2) Lévil., IV, s; VI, is.

(5) 1 Samuel, X, 1; XV, t el 17; XVI, ), 12 el 13.

(i) I Samuel, II, 10.

(5) I S.imuel, XVI, 6.

(6) I Samuel, XXIV, 7; \\VI , Ct 13.

DOUZIÈME DOGME

« Messie du Dieu de Jacob » (1). Conséquent avec lui-même, il a soin de faire sacrer son fils Salomon au moment de le proclamer son successeur (2). S'il est rarement question de sacre pour les successeurs de Salomon, la Tradition nous explique cette omission en nous apprenant que cette cérémonie ne devait plus avoir lieu que dans le cas d'une royauté contestée ou d'un changement de dynastie (3). Et en effet, à partir de Salomon il n'en est plus fait mention qu'à propos de l'avènement de Jéhu, appelé à remplacer la dynastie maudite d'A.chab (4), et de celui de Yoasch, succédant, par suite d'une révolution, à la sanguinaire Athalie (5). Chose remarquable, considérée comme le signe d'une mission providentielle, l'onction est parfois accordée à des rois non israélites. C'est ainsi que le prophète Élie doit aller omc/reHazaël comme roi d'Aram (6); Cyrus (Koresch) est aussi appelé par le prophète « messie de Dieu » (7). Nous voyons enfin ce nom figurer d'une manière fort apparente dans les psaumes, où il est décerné soit à David, soit à tout autre prince régnant par la volonté de Dieu (8). Mais, sauf la mention qui en est faite dans les lamentations de Jérémie (9), nous n'en trouvons plus trace dans les derniers prophètes, depuis Isaïe jusqu'à Malachie. Ce n'est pas que ceux-ci se fassent faute de parler d'un prince libérateur et restaurateur d'Israël; seulement ils lui donnent d'autres qualifications : ils l'appellent racine de Jessé, prince de la paix, rejeton de David, germe de justice et de vertu, pasteur d'Israël (10); l'un des suprêmes organes de la prophétie va jusqu'à l'appeler un demi-dieu ou un ange du Seigneur (il).

Il résulte de ces nombreuses citations que pendant la période prophétique le Messie est éminemment personnel, un

(i) II Samuel, XXIII, i.

(-2) I Rois, 54 el 59.

(5) TalmuJ, lloraïolh, Il

(4) Il Rois, IX, 6.

('.) Il Rois, XI, 12; Talmud, u. ».

(fi) 1 Rois, XIX. la.

(7 Imïc, XLV, i.

(s) Psaumes, XVIII, SI; XX, 7. XXVIII, 8; LXXXIX, S2; CXXXII, 17.

(9) Trsni, IV, 20.

(10) Isaïe, IX. 5; XI, I et 10; Jérémie, XXXIII, 15; Ezéchiel, XXXIV, -23 et 24; Miellée, V, 1.

(H) Zacharie, X'I, 8.

roi puissant et glorieux, restaurateur direct du trône de David et de la nationalité d'Israël. C'est dans le livre de Daniel, dans ce monument obscur d'une époque intermédiaire, qu'on découvre les premières traces d'une signification modifiée, pour ne pas dire nouvelle. Ici, pour la première fois, le Messie cesse d'être un roi, un prince comme les autres, pour prendre les proportions d'un personnage mythique. Il suffit d'un peu de sagacité historique pour se rendre compte de cette modification : à mesure que semblent diminuer les chances du rétablissement de l'autonomie sous la forme de l'ancienne royauté, l'histoire recule devant la légende, et l'oint du Seigneur n'apparaît plus muni du sceptre et de la couronne, mais pour gagner en attributions spirituelles ce qu'il perd en prérogatives temporelles. Et comme celte situation politique ne fait que se développer durant la période du second temple, le Messie entrera plus avant dans l'esprit de son nouveau rôle, rôle complexe, où le prince est doublé du prophète, où la couronne royale fait place à l'auréole divine. C'est cette transformation qui nous expliquera le sens peu clair de l'expression « nom du Messie » (1) employée par le Talmud et mise par lui au nombre des sept créations primitives. Pourquoi le nom du Messie, et non pas le Messie lui-même? se demandent avec raison les commentateurs. Eh bien, n'est il pas à présumer que par ce nom du Messie on ait voulu faire allusion à la signification abstraite du mot, en d'autres termes au messianisme venant, non pas remplacer, mais compléter la donnée du Messie charnel et personnel? N'aurait-on pas cherché à nous donner à entendre que ce nom de messie, devenu nom propre de nom commun qu'il était d'abord, correspond à un idéal qui a dû exister de toute éternité dans la pensée de Dieu, qui est le type de la palingénésie sociale, au point que la création du monde, ou, pour mieux dire, de l'humanité, eût été chose vaine et stérile si Dieu n'avait préparé dès le principe la semence de la perfectibilité que le Messie est chargé de féconder et de faire fructilier?

(l) Talmud, Pessa'him, 54 ; Talmuil , Nedarira, 39.

DOUZIÈME DOGME

Après ces considérations préliminaires sur le sens littéral du terme messie, passons à l'exposé historique des idées qui s'y rattachent.

§ 2. Le Messie dans les livres de Moïse.

A suivre rigoureusement l'ordre des textes, il conviendrait de commencer par celui de la bénédiction suprême donnée pat- Jacob a ses enfants ; il s'agit de la prédiction qui promet à Juda la suprématie perpétuelle (1), et qui joue un rôle important dans l'interprélalion du messianisme, tant israélite que chrétien. Mais comme Maïmonide ne l'invoque pas dans sa formule, et qu'il n'offre de prime abord qu'un sens vague, affectant le ton de l'oracle, nous jugeons à propos d'en réserver l'explication. Nous allons donc procéder à l'exégèse des deux textes que le grand docteur donne pour base à son article de foi, nous voulons dire la prophétie de Biléam et l'allocution prononcée par Moïse dans la dernière assemblée nationale.

Prophétie de Biléam. — C'est la quatrième et dernière vision de ce prophète magicien dont il est question, celle dont la réalisation, ainsi qu'il le déclare lui-même, ne doit avoir lieu qu'à la lin des temps (2). Il s'exprime ainsi : « Je le vois (Israël), mais pas à présent; je le contemple, mais pas de près. Une étoile scintillera dans Jacob, un sceptre surgira en Israël, détruisant les extrémités de Moab, anéantissant tous les fils de Scheth. Edom deviendra son héritage; son héritage le haineux Séir, et Israël fera des prodiges de valeur. Un dominateur sortira de Jacob, faisant périr les restes des villes (3). » On a plus d'une fois discuté la question de savoir ce que vient faire l'épisode de Biléam au beau milieu du livre delà Lai; nous l'avons agitée nous-méme dans notre étude sur la révélation (4). Entre autres interprétations plus ou moins plausibles,

(1) Genèse, XL1X, 10,

(2) Nombres, XXIV, 1 4. niainni-iriN3

(3) Nombres, XXIV, 17-19.

(4) Voy. noire Révélation, p. 20.

LE MESSIE BT LE MESSIANISME

la tradition croit pouvoir en dégager la certitude des destinées d'Israël. L'histoire sainte tient à nous révéler que, dès l'origine, lorsqu'elles n'étaient encore qu'une espérance, qu'un rêve, ces destinées furent l'objet d'une aftirmation des plus solennelles de la part du plus grand des païens. Est-il, en effet, un plus précieux et plus irrécusable témoignage en faveur de l'infaillibilité des assurances mosaïques que cet aveu de la grandeur du peuple de Dieu arraché pour ainsi dire mot par mot au célèbre thaumaturge, que ces visions quatre fois répétées et se suivant coup sur coup, que ces bénédictions tombant claires et pressées d'une bouche qui ne savait que maudire (1)? L'épisode de Biléam est donc loin de constituer un hors-d'œuvre dans le cadre de la Thora ; il est digne de la place qu'il y occupe, d'autant plus que ses prédictions concordent parfaitement avec celles de Moïse. A l'exemple de celles du prince des prophètes, elles ne se bornent pas aux promesses temporelles, telles que la possession d'un pays riche et fertile, la victoire sur les nations ennemies, la domination sur les peuples voisins; non, elles annoncent aussi, en termes non équivoques, la suprématie spirituelle d'Israël, son élection, résultat de l'affection toute particulière de Dieu, sa stabilité, son indissoluble alliance avec Dieu, son éloignement de toutes les superstitions et procédés de la sorcellerie (2). Toutes ces assurances successives sont consacrées par la prédiction finale susvisée. Est-il possible de ne pas tenir compte d'affirmations si nettes, si éclatantes, sorties de cette bouche ennemie '! L'hommage rendu par un pareil adversaire n'est-il pas le moins suspect des jugements? Voilà comment la prophétie de Biléam est venue exercer une certaine influence sur le dogme messianique, à tel point que l'illustre Akiba croit pouvoir en invoquer le témoignage douze siècles plus tard, et en faire l'application , malheureuse à la vérité, à l'héroïque défenseur de Bithar (3).

(1) Vaïkra Uabba, sert. 1 ; Beraidbar lîabba, secl. 30 ; \alltoul, ibul , n" 43-2.

(2) Nombres, XXIII , 9, 10, 11, 22; XXXIV, o. (5) Midrasch Treni, II, »; Talmud, Guiltin, 86.

DOUZIEME DOGME

Hm

Maintenant, avouons-le, cette révélation du vates païen, bien que positive, est conçue dans un esprit de généralité qui ne peut suffire à la fixation d'un dogme. C'est une étoile que l'on voit briller à l'immense distance qui nous en sépare, mais dont on reste impuissant à saisir les dimensions, les contours, comme les conditions d'existence. Il nous faudra bien quelque chose de plus précis pour nous guider dans ce sentier obscur sur la route de l'avenir. Voyons donc si nous trouvons ce que nous cherchons dans les paroles directes du prophète législateur.

Révélation messianique de Moïse. — Nous croyons devoir rappeler ce que nous avons été plus d'une fois à même de constater, à savoir que c'est dans le Deutéronome seulement qu'il est loisible de saisir la pensée de Moïse sur les destinées du peuple qui fut sa création. C'eût été quelque chose d'étrange que de faire annoncer le Messie par l'organe d'un Biléam, et de se renfermer soi-même dans un mutisme absolu vis-à-vis cette espérance suprême. C'est alors qu'on aurait quelque raison de se méfier d'une croyance aux fondements si faibles, à la base si peu nationale, et de la considérer moins comme un dogme que comme la suggestion d'un orgueil démesuré qu'on aime à reprocher au judaïsme. A cette objection il n'y a qu'une réponse à faire, c'est de citer textuellement les paroles de Moïse prononcées dans la dernière assemblée générale de la nation, convoquée et présidée par lui-même. Nous y lisons l'annonce formelle d'une délivrance future, mais lointaine, se distinguant par ce langage clair et limpide qui rend incomparable l'enseignement de l'envoyé de Dieu. On sait que des doutes ont été émis, puis amplifiés par la critique, sur la portée historique des prédictions concernant le Messie ; ceux même qui les prennent à la lettre ne sont pas d'accord sur le mode et l'époque de leur accomplissement : les uns les appliquent au règne du pieux Ezéchias, les autres au retour de la captivité de Babylone. Le texte que nous allons reproduire est donc d'autant plus précieux qu'il repousse toute hypothèse de cette nature. « Lorsque toutes ces choses seront accomplies pour toi, dit

« Moïse, la bénédiction et la malédiction que j'ai mises devant « toi, alors tu en feras le sujet de tes méditations au milieu « des peuples où l'Eternel, ton Dieu, t'a relégué. Tu revien-

« dras vers Dieu, tu écouleras sa voix de tout ton cœur et

« de toute ton âme. Et l'Eternel ramènera tes captifs de tous les

« pays de la dispersion Dut cette dispersion s'étendre jus-

« qu'aux extrémités du monde, de ces extrémités mêmes l'Eler- « nel, ton Dieu, te rassemblera et te reprendra. Il te ramè-

« nera au pays de tes aïeux et tu y seras plus prospère et

« plus puissant que par le passé. Et l'Eternel, ton Dieu, cir- « concira ton cœur et le cœur de tes descendants, de façon « que tu l'aimeras de tout ton cœur et de toute ton âme, et « alors tu jouiras d'une nouvelle vie. Quant à ces malédic-

c tions, elles iront frapper tes ennemis et tes persécuteurs

« Le Seigneur te fera réussir dans toutes tes entreprises, dans « toutes les œuvres de tes mains, et tu feras les délices de Dieu « comme autrefois tes pères (1). »

Un mot d'abord sur l'époque assignée par le prophète à l'exécution de ces promesses. Ajournée jusqu'à la consommation de la bénédiction et de la malédiction, reculée jusqu'au retour de la dispersion, d'une dispersion non plus partielle, locale, momentanée, comme celle de Babylone, mais complète, universelle, allant d'une extrémité du monde à Vautre, cette restauration promise n'est certainement pas encore effectuée. La réalisation en est clairement réservée pour le moment où Israël aura jeté la semence de son principe dans le sol total du monde habité ( v 2). Que l'on prenne donc les paroles de Moïse dans leur signification simple et naturelle, et aussitôt disparaîtront les obscurités, comme les nuages se dissipent devant les rayons du soleil levant. Un second point à noter, c'est que dans celte prophétie il n'est fait aucune mention, ni directe ni indirecte, d un Messie personnel. On serait plutôt en droit d'en induire le contraire, et de supposer que cette renaissance devra s'opérer par l'intervention immédiate de Dieu, et par le

(1) Deutér., XXX, 1-9.

(2) Psaumes, CVII, 31.

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DOUZIÈME DOGME

seul fait du retour spontané d'Israël vers son créateur. De quoi s'agit-il en effet? Du retour mutuel du peuple vers son Dieu et de Dieu vers son peuple. Point de trace, nul vestige d'un roi, prince, juge ou personnage quelconque, chargé de cette mission réparatrice. Moïse est-il plus explicite sur la nature et sur les conditions de cette palingénésie? Oui, puisqu'il la fait consister dans ce même retour à Dieu de tout cœur et de toute âme, clause trois fois répétée dans le texte susvisé. Et comment faut-il entendre ce retour? Il signifie une piété à laquelle viennent participer l'intelligence et le sentiment, une foi éclairée, épurée, embrassant les meilleures parties de nous-mêmes, nos facultés intellectuelles et morales. Une autre condition, c'est que cette résurrection religieuse soit marquée du cachet de l'universalité, car il est dit en toutes lettres qu'Israël en fera le sujet de ses méditations dans tous les pays où l'auront conduit l'émigration et l'exil. Profonde leçon, salutaire avertissement, bien faits pour resserrer les nœuds de cette solidarité qui fait d'Israël le peuple-un, qui a provoqué naguère la noble fondation d'une alliance Israélite universelle' ■ Si des conditions nous passons à la nature propre de la restauration promise, nous y retrouverons les éléments essentiels de la rémunération mosaïque, tels que nous les avons déduits du dogme précédent, c'est-à-dire les biens spirituels ayant pour support les biens temporels. Quelle récompense fait-il briller à nos yeux? Dans l'ordre physique, l'abondance, la fécondité, la santé, la richesse animale et végétale; dans l'ordre moral, la circoncision du cœur, c'est-à-dire la sensation subordonnée à la raison, et finalement la joie et la félicité qui découlent de la résidence de la majesté divine au milieu des hommes. « Dieu se réjouira de toi, est-il dit encore, comme jadis il se réjouissait avec tes pères » (1). — Qu'est-ce à dire? Que l'Etat divin que Moïse avait pour mission de constituer, et dont il avait rêvé la réalisation par l'établissement d'Israël dans la Terre sainte, ne portera tous ses fruits qu'à celte époque de

(0 Deutér., XXX, 9.

LE MESSIE ET LE MESSIANISME

délivrance suprême. Celle-ci n'esl évidemment à ses yeux que la réalité complète et parfaite de la société qu'il aurait voulu fonder de son vivaut, mais que sa perception prophétique, déroulant devant lui le livre de l'avenir, lui fait voir irréalisable avant la grande et double épreuve de la pro'spérité et d'une adversité sans pareille.

Il est donc bien entendu que dans cette révélation dernière Moïse vient nous dépeindre une situation finale, portant la double empreinte du bien-être physique allié aux satisfactions de l'esprit et du cœur, de cette alliance, en un mot, qui entre de plus en plus dans les aspirations de l'humanité, parce qu'elle comprend de mieux en mieux que le bonheur est impossible en dehors de l'union des biens terrestres avec les biens immatériels, ceux-ci portés par ceux-là, ou ceux-là servant de piédestal à ceux-ci. Pour ce qui concerne les rapports qu'Israël restauré et réhabilité devra entretenir avec les autres nations, nous savons déjà que Moïse ne s'en soucie guère; le peu qu'il en dit ici trahit plutôt, il faut l'avouer, une pensée d'exclusion que d'expansion. Nous n'avons pas à revenir sur les explications développées ailleurs au sujet de cette tendance à l'exclusivisme (1). Voilà, si nous ne nous trompons, les bases de la théorie messianique professée par Moïse.

§ 3. Le Messie d'après les prophètes.

Il importe de signaler ici une assez longue solution de continuité dans le développement historique du dogme. Nous ne sachions pas qu'il soit question du Messie ou de messianisme, soit durant la période du gouvernement des juges, soit pendant la première phase de la royauté. Ce n'est qu'aux approches de l'époque de décadence, lorsque les symptômes d'une catastrophe imminente deviennent visibles à tous les yeux, que les prédictions relatives à une rénovation reli-

(l) Voy. notre Révélation, p. 1)8-101.

DOUZIÈME DOGME

gieuse font leur réapparition sur la scène biblique. Et cela se comprend. Tant que l'on espérait réaliser clans le présent la cité et l'état divins, tant qu'Israël ne s'était pas rendu tout à fait indigne du beau litre de peuple de Dieu, il n'y avait guère opportunité à agiter devant les masses le spectre de la dégradation d'un peuple, fût-elle suivie d'un* brillante renaissance : on ne trouble pas impunément l'économie de l'assiette politique et morale par la discussion de pareilles éventualités, et l'on ne doit y recourir que dans le cas d'urgence. Mais une fois le déclin devenu sensible, la défense de l'autonomie perdant visiblement tout le terrain que gagnait l'offensive des hordes assyriennes et babyloniennes, le cercle de fer se rétrécissant chaque jour davantage autour de Juda et de Jérusalem, c'était le moment propice de reprendre la grande tradition de Moïse, sinon pour conjurer une ruine inévitable, du moins pour la rendre un peu plus supportable, grâce aux assurances positives et répétées d'une restauration finale. Telle est la tâche si admirablement remplie par ce que nous avons appelé le grand propbétisme (1), et par ses organes, depuis Osée jusqu'à Malachie. Tous ils portent dans le pli de leur manteau la guerre et la paix, les prophéties d'heur et de malheur, l'annonce de la grande débâcle toujours tempérée par la perspective consolante de la palingénésie. Il ne sera pas sans intérêt de noter les points de ressemblance et de dissemblance entre la doctrine mosaïque et la doctrine prophétique; nous allons donc appliquer au point de vue spécial du messianisme le procédé dont nous nous sommes servi par rapport au prophétisme en général (2).

Points de ressemblance — A l'instar de Moïse, les prophètes ajournent habituellement les résultats de leur promesses résurrectionnelles à une époque indéterminée, à la fin des jours (3), expression dont nous avons vu le législateur se servir lui-même (4), ou bien au jour grand el redoutable (5).

(1) Voy. notre Révélation , p. 79-97.

(2) Voy. ibii.

(3) Isaïe, II, 2; Michée, IV, 2.

(4j Deutér., IV, 30; XXXI, 29.

(5) Joël, III, 4; Malachie, III, 23.

LE MESSIE ET LE MESSIANISME

Comme lui encore, ils parlent de la dispersion universelle dans les termes les plus varies, de même que du rassemblement de toutes les brebis et de leur réunion définitive en un corps de peuple (1). L'accord n'est pas moins parfait sur la nature de cette régénération, que les prophètes font également consister dans l'alliance des biens temporels avec les biens spirituels. Tout le monde connaît les tableaux brillants de coloris et d'éclat tracés par ces éloquents interprèles de l'avenir, aussi habiles dans l'art descriptif que puissants par l'inspiration sainte. Est-il quelqu'un qui ignore les descriptions magnifiques de la seconde partie d'Isaïe? Rien qu'à les lire superficiellement, on est convaincu que les prophètes ne conçoivent pas un peuple heureux, fût-il le peuple de Dieu, s'il était condamné à vivre dans la gêne ou la misère, s'il lui fallait manger un pain trempé de sueur. Israël possédera donc les biens de la terre, qui font le charme de la vie, parce qu'en écartant de nous les amertumes de la vie matérielle, ils n'en disposent que mieux noire esprit aux nobles et saintes occupations (2). Aux biens corporels il joindra donc infailliblement la possession des trésors du cœur cl de l'âme qui, la part faite à l'allégorie et à l'hyperbole, sont absolument identiques au retour vers Dieu de cœur el d'âme annoncé par Moïse (3). Que nous disent les prophètes sur ce point essentiel ? Ils parlent d'un esprit nouveau, d'un cœur nouveau, d'un cœur de chair venant remplacer le cœur de pierre, d'une conception nouvelle, plus élevée, des vérités divines, d'une nouvelle alliance de Dieu avec son peuple, alliance éternelle, indissoluble, gravée dans les consciences, écrite sur la table interne; ils nous promettent la résidence de Dieu au sein d'Israël, une réciprocité de sentiments, s'il est permis de s'exprimer ainsi, s'élablissant entre Dieu et son peuple, enfin celte satisfaction,

(1) Isaïe, XLIX, 12-22; Jfcémie,XXXI, 8-10et23; XXXII, 37; Ezéohiel, XXII, 15; XXXIV, 13-16; XXXVI, 84; Osée, II, 2; Joël, IV, 2; Amns.lX, 9; Miellée,

IV, G; Zophania, III, 19-20; Zacharie, VIII, 7 et 8.

(2) Isaïe, L1V, l-i el 11-12; LX, S-ÎO; LXI, l-S; LXII, 8-10; LXV,4, 13, 19-25.

(3) Deutér , XXX, î, ti et 9.

DOUZIÈME DOGME

cette jouissance que Dieu semble recueillir, d'après Moïse, de son séjour au milieu de ses fidèles adorateurs (1). Voilà 'une identité de doctrine qui éclate avec toute la force de l'évidence.

Points de dissemblance. — Maintenant la sévère impartialité de ces éludes nous commande de faire ressortir avec la môme exactitude les points de dissemblance qu'il pourrait y avoir entre le messianisme mosaïque et le messianisme prophétique. Une première divergence, déjà signalée par nous dans l'exposé du septième dogme, a trait à la mission humanitaire réservée à Israël. Nous avons montré comment cette mission, nettement formulée dès la vocation d'Abraham, mais à peu près passée sous silence par Moïse législateur et régulateur du monothéisme, fut énergiquemenl revendiquée pour Israël par les derniers organes de la révélation. Nous avons constaté qu'au séparatisme, institué par Moïse comme une impérieuse nécessité politique, ils substituent l'expansion Israélite s'infillranl partout comme un parfum divin ; nous avons remarqué que, môme chez les prophètes, l'idée n'a pas encore atteint toute sa maturité, n'ayant pas pu se dégager d'un certain alliage de la loi du talion moral, que l'on retrouve d'ailleurs plus ou moins chez tous les peuples, et qu'on ne parviendra peut-être jamais à extirper du cœur humain (2). Mais il est constant que le progrès, ou, pour mieux dire, le retour à la conception patriarcale, est la base de celte doctrine. Le rôle initiateur du peuple de Dieu est parfaitement tracé, non pas une fois, mais cent fois : il est appelé, de l'avis unanime des prophètes, à exercer le sacerdoce universel, à répandre le culte unitaire au sein de l'humanité; de national qu'il est dans la pensée du fondateur de la religion, le monothéisme embrassera tout le genre humain : « Et l'Éternel sera roi de toute la terre ; en ce jour l'Éternel sera un et son nom sera un (3).» Une autre différence entre le point de vue du père de la doc-

(1) lsaïe, LX, 21; LXl , G cl 9 ; LX1I, 12; LXV, l'i; JéVémle, XXXI, 31-3S; Eïéobiel, XXVI. -2(i-28; XXXVII, 26-28;

Osée, II, 21 et 22; Zacharie, VIII, 8.

(2) Voy. noire Révélation, p. 92-93.

(3) Zacharie, XIV, 9.