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du Messie. Remarquons à ce propos que le second molif allégué n'est pas sans fournir des présomptions en faveur de la thèse d'un Messie impersonnel. Il est évident que moins le salut vient s'incarner dans une personnalité quelconque, plus il convient de s'abstenir de tout calcul de probabilité à l'égard de la renaissance messianique.

Les enseignements de la Tradition sur la vraie nature du gouvernement messianique n'ont pas moins d'importance. Ils se résument dans deux propositions qui reviennent souvent dans le Talmud et qui ont trait à la situation d'Israël à cette bienheureuse époque ; les voici textuellement : « R. Yo'hanan dit : Toutes les promesses et assurances prophétiques se rapportent à l'époque messianique ; quant au monde futur proprement dit, impossible de le décrire ou de le dépeindre. — Samuel dit : Il n'y a d'autre différence entre la situation actuelle et le règne messianique que l'émancipation d'Israël (I). » Constatons que res deux propositions nous sont toujours présentées comme contradictoires. Mais quelle est la contradiction? Elle nous semble consister en ceci. Le messianisme de Samuel, c'est Israël recouvrant la patrie et son autonomie ; mais sans exercer une influence directe sur l'humanité, il resterait plongé dans son isolement, comme au temps de son premier établissement dans la Terre Sainte ; il ne serait pas appelé à franchir le cercle étroit de la circonscription palestinienne, pas plus spirituellement que matériellement. Le messianisme de R. Yo'hanan est bien autrement large; dans son opinion, il doit réaliser les promesses prophétiques, apporter sur ses ailes une palingénésie tout à la fois israélite et humanitaire, c'est-à-dire se communiquer par Israël au reste de l'univers ; il en sera, lui, le propagateur, le vulgarisateur. Or, au point de vue de la décision doctrinale, le Talmud écarte la thèse de Samuel pour adopter celle de R. Yo'hanan (2) : donc, en l'adoptant pour son propre compte,

(1) Talmud, Synhédrin, 91 et 99; Talmud, Schabbath, 63 et IS1 ; Talmud, Beracholli, 34 ; Talmud, Pessa'him, 68.

(2) Ibid., ÏNiattSIN NiPÎJBl

LE MESSIE ET LE MESSIANISME

en la faisant sienne, la Tradition est tenue d'en accepter les conséquences, d'attribuer au messianisme toutes les assurances prophétiques formulées à l'égard de la régénération d'Israël. Cette régénération sera donc universelle, comme nous venons de le dire, et le gouvernement messianique ainsi généralisé reposera, comme nous l'avons établi en outre, sur l'alliance du bien-être corporel avec les biens immatériels.

§ 3. La délivrance messianique est-elle absolue ou conditionnelle ?

Remontons d'abord au texte de Moïse, qui est comme le miroir du dogme : à la simple lecture du discours contenant la révélation messianique (1) on peut se convaincre que cette délivrance n'est pas sans condition. Le législateur prophète la subordonne au retour sincère du peuple vers Dieu, s'accomplissanl par l'âme et par le cœur. C'est cette condition que nous allons trouver des plus accentuées dans les enseignements traditionnels, y être l'objet d'une double affirmation doctrinale et légendaire. La première assigne à la restauration messianique deux époques, un terme final et un terme anticipé. Si le peuple ne fait aucun effort pour sa régénération, s'il se dépouille de toute initiative en ce sens, la délivrance n'aura lieu qu'au terme final, fixé par les décrets de la Providence. Mais s'il l'entreprend spontanément, s'il sait la provoquer et l'activer par sa conduite morale et religieuse, devancer les temps par une marche progressive dans la voie du salut, ô alors, il abrégera considérablement la durée de l'épreuve. Celle doctrine est confirmée par la légende dont nous avons cité la première (2) partie h propos de la personnalité du Messie (3). En voici la fin : « Lorsque, suivant les indi- « cations du prophète Ëlie, R. Yehoschoua ben Levy eut

(t) Ileulér., XXX, 1-9; voy. ch»|>. I e '', § -2.

(2) Talmud, Synhédrin, 98. hn$3 121 xb niCTIX 1DT

(3) Voy. S 1".

fwsr- »*m«, •

DOUZIÈME DOGME

« trouvé le Messie, il lui demanda : Quand viendra monte seigneur? — Ajourd'hui même, répond ce dernier. Ayant « rencontré plus tard le prophète Élie, le rabbin lui dit : « Mais le Messie m'en a imposé en me disant : « Je viendrai « aujourd'hui, » puisqu'il n'est pas venu. Non, il n'a pas « menti, répliqua Élie : Je viendrai aujourd'hui, si au- « jourd'hui même vous obéissez à la voix de Dieu (1), voilà « ce qu'il a voulu vous dire (2). » On ne saurait dire plus clairement que l'avènement messianique dépend essentiellement du zèle et de l'ardeur déployés par Israël dans l'œuvre de sa sanctification.

Mais cette thèse des deux époques messianiques a besoin d'être élucidée ; car il y a là de prime abord un semblant de contradiction qu'on n'aura pas résolu en le passant sous silence. Dans l'hypothèse d'un double terme assigné à l'avénement messianique, si le Messie doit venir quand même au terme final et qu'alors la délivrance s'opère sans condition, à quoi bon alors, se demande-t-on, la pénitence ou l'amendement? Et s'ils cessent de constituer une clause résolutoire, ne perdent-ils pas la meilleure partie de leur efficacité? Nous croyons trouver la solution de cette objection dans un autre passage lalmudique où ce point est largement discuté. Il s'agit, en effet, d'une discussion engagée entre R. Éliézer et R. Yehoschoua, deux docteurs d'une grande notoriété, sur la question de savoir si la délivrance messianique est conditionnelle ou absolue. R. Éliézer la fait dépendre de la conversion d'Israël, de la Theschouba, tandis que B. Yehoschoua la proclame infaillible, indépendamment de la Theschouba. Prenons note de ce que, dans celte polémique, le dernier mot reste à R. Yehoschoua, c'est-à-dire à l'opinion qui se passe de la pénitence et de la conversion (3). Que l'on ne se hâte pas cependant d'en conclure à l'inutilité des efforts déployés dans le sens de la perfectibilité ; ce serait dénaturer la pensée de l'illustre doc-

(1) Allusion aux paroles du Pa. XCV, 7.

(â) Talmud, Synhédrin , u, s.

(3) nu., lïsiba '-\ prw

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leur. On en sera d'autanl mieux convaincu quand on aura jeté les yeux sur le texte des deux propositions : « R. Éliézer « dit : Si Israël fait pénitence, il sera délivré ; sinon, non. R. « Yehoschoua dit : Si Israël ne fait pas pénitence, il ne sera « pas délivré. Seulement, le cas échéant, Dieu lui suscitera « un persécuteur de la trempe de Haman, qui le ramènera « pour ainsi dire forcément vers Dieu (1). »

On se le demande : où est donc la divergence d'opinion entre les deux théologiens, tous deux admettant la nécessité de la Theschouba ? Voici en quoi elle nous semhle consister : R. Éliézer s'inscrit en faux contre la perfectibilité naturelle découlant logiquement du progrès des idées et de l'amélioration des croyances ; il ne croit pas au progrès social, ou du moins ne le suppose réalisable que par des efforts personnels et continus. La doctrine de R. Yehoschoua est plus en rapport avec la raison comme avec l'expérience. Tout en faisant une large part à l'initiative individuelle, tout en appréciant à leur juste valeur le zèle, la persévérance et la volonté de tout un chacun dans l'œuvre du développement spirituel, il vient revendiquer les titres imprescriptibles du progrès social. Il émet cette opinion consolante qu'Israël (pris pour type de l'humanité) ne peut pas tomber dans une irrémédiable dégénérescence. Il s'amendera, il se corrigera, il s'améliorera par la seule force des choses, par la marche régulière de l'esprit public, et aussi par les grandes leçons que portent avec elles les évolutions et les révolutions des peuples. Ce n'est donc pas au hasard qu'il nous parle d'un Haman. Quel est l'enseignement que nous laisse l'histoire de la persécution de Haman? Celui d'une Providence qui n'abandonne jamais son peuple, qui le protège au sein de la dispersion comme jadis sur le sol de la Terre Sainte, enfin qui ne cesse de veiller partout et toujours sur les destinées d'Israël. La Tradition nous dit dans le même esprit que le pacte d'alliance conclu sur le Sinaï fut confirmé, scellé à nouveau, sous le règne d'Assuérus (2), c'est-à-dire la première

(1) Talmud, Synhédrin, 97.

(2) Talmud, Schabbath, S8.

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fois qu'Israël apparaît comme acteur sur la scène de l'histoire générale en dehors de la Palestine. S'élevant au-dessus du terre à terre d'un judaïsme étroit et formaliste, comme il convient à un docteur célèbre par sa sagesse et sa haute raison (1), R. Yehoschoua entrevoit les grands horizons de l'humanité et sa théorie messianique en garde les traces lumineuses. Il estime, il professe que les faits mémorables de l'histoire ont leur contre-coup dans le monde moral, que les annales des nations ne manquent pas d'épisodes qui, semblables à celui de Haman, aboutissent à des leçons de plus en plus instructives sur les rapports de Dieu avec le genre humain. Et ce progrès sûr, bien que lent, et cette perfectibilité qui marche tout doucement, qui pourrait marcher plus vite, mais qui ne recule jamais, sont autant de gages de salut ; de façon que, tout bien considéré, les deux époques messianiques dont il est question l'époque naturelle et l'époque anticipée, sont tout près de se confondre. Oui, en définitive, elles se réduisent à une seule commençant par la progression normale qui résulte de la simple éclosion des idées, mais finissant par cette ardeur croissante qu'on met à la poursuite de l'idéal à mesure qu'on s'en rapproche.

La thèse que nous venons de développer au nom du sage docteur nous paraît d'autant plus fondée qu'elle est en parfaite harmonie avec celle de Moïse. Ne semble-t-il pas, lui aussi, abonder dans le sens d'une Theschouba naturelle, conséquence certaine, infaillible, de l'expérience des siècles et du cours des événements ? Comment s'exprime-t-il à cet égard 9 « Quand la bénédiction et la malédiction seront consommées, dit-il à Israël, tu en feras l'objet de tes méditations au milieu de ta dispersion, et alors tu reviendras vers l'Éternel, ton Dieu (2). a Qu'est-ce à dire? Que les vicissitudes humaines, les péripéties sociales avec la signification qu'elles comportent, se chargeront elles-mêmes d'opérer ce retour vers

(l) Talnnid, Taauith , 7 ; Talmud, Beraoholh, 8; Talmud, passim.

(2) Deulér., XXX, t et a.

LE MESSIE ET LE MESSIANISME

Dieu. Remarquons, en outre, l'expression figurée de « circoncision du cœur (1), » évidemment employée dans le sens de l'amélioration des mœurs et des sentiments réalisés par l'éducation historique, le meilleur instrument de la perfectibilité.

Envisagé à ce point de vue élevé, le messianisme a des attaches tant avec l'idée qu'avec la personne d'un Rédempteur. Il y a rédemption en ce sens que le Messie ou le messianisme coïncide avec une société amendée, pacifiée et sanctifiée par le progrès intellectuel et moral arrivé à sa plus haute puissance.

En résumé, la renaissance messianique est soumise à des conditions réelles ; elle ne peut devenir une vérité qu'au sein d'une société arrivée à un haut degré de perfection. Quant à l'époque de la réalisation de ces assurances, elle est indéterminée, eu égard à la lenteur et aussi à la façon irrégulière avec lesquelles l'humanité procède dans sa marche en avant. Mais elle est certaine, grâce à l'augmentation constante du trésor des idées et des faits de l'expérience. Personnel ou impersonnel, chair ou esprit, tiction ou réalité, le Messie est une des plus importantes révélations de l'Écriture non moins que l'une des plus nobles conceptions de l'intelligence humaine. Il est plus et mieux qu'un dogme; il est, pour nous servir de l'expression prophétique, l'étendard qui Hotte à la tête des nations (2). Privés de la lumière de ce phare qu'il a plu à Dieu d'allumer sur les hauteurs de Zion, nous marcherions à tâtons comme l'aveugle en plein midi. Le messianisme sera plus que jamais l'étoile polaire pour Israël émancipé et réhabilité : baume de Galaad pendant les siècles de souffrances et d'épreuves, cette sublime croyance à la perfectibilité continue d'Israël et du geure humain sera notre guide à travers les péripéties de notre exode, qui doit aboutir encore une fois à la Terre promise (3) !

(1) Dentér., XXX, c.

(-2) Isaïe, XI, 10. C'O'J 055

(5) Michée, 7, 1:

HH

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Résume du chapitre second.

C'est maintenant un fait à peu près acquis que, malgré des modifications assez nombreuses dans la forme, la vraie tradition messianique se maintient identique au fond depuis les origines de la Loi écrite jusqu'aux confins de la Loi orale. Nous venons de voir le Talmud reproduire à sa manière, marquer à son coin, les principaux traits de la figure du Messie, telle qu'elle est conçue par Moïse d'abord, par les prophètes ensuite. Nous avons signalé, en les en félicitant, la résistance opposée par les organes de la Tradition aux tendances populaires vers un messianisme par trop charnel et matériel. En présence de ces aspirations vulgaires qui prenaient leur source dans les malheurs du temps, véritable lit de douleur sur lequel le patient se tourne et se retourne sans trouver de repos, il fallait non moins de dextérité que de courage pour tenir ferme le drapeau du spiritualisme, pour ne pas se laisser envahir par les conséquences exagérées que l'on n'était que trop disposé à tirer du principe du Messie temporel. Sans heurter de front les croyances de la multitude, auxquelles même ils donnaient satisfaction dans une certaine mesure, les pères de la Synagogue surent garder leur fidélité à un idéal du messianisme. Certains éléments du dogme furent de leur part l'objet d'une véritable refonte, d'une rénovation théorique, notamment la thèse relative aux deux termes de l'époque de la délivrance dont nous avons essayé de faire ressortir la valeur spéculative. Sur ce point la lumière est faite; nous savons, d'un côté, que tout comput, toute supputation, sont prohibés en celte matière, et ils sont prohibés parce qu'ils ne peuvent être qu'erronés. De l'autre, il est avéré que l'avénemenl du Messie et l'avénemenl de l'humanité sont connexes ; celui-là sera une vérité le jour où celle-ci, transformée et pacifiée, sera une réalité. De là cette théorie remarquable des deux époques messianiques correspondant aux deux phases de la perfectibilité, l'une lenle, paresseuse, n'avançant que pas à pas,