CONSIDÉRATIONS GÉNÉRALES
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Le dogme de la Providence est le couronnement de la vie religieuse ; il ne complète pas seulement les deux principes fondamentaux de la Théodicée et de la Révélation, mais il les fait entrer, enseignes déployées . dans la pratique de la vie. On éprouvera d'autant plus vivement le désir de connaître Dieu et ses attributs qu'on saura qu'il s'occupe de nous, qu'il veille sur nos actes comme sur nos pensées, que rien de ce qui concerne l'homme et la nature ne lui est indifférent, et l'on sera d'autant mieux disposé à écouler sa parole, à exécuter ses ordres, à se soumettre à sa volonté, que l'on sera convaincu qu'il entretient des rapports constants tant avec la création en général qu'avec chaque être en particulier. L'idée de Providence rend en quelque sorte palpable le lien qui unit la créature au créateur; sans elle, ce lien manquerait et de force et de stabilité. S'il ne sentait pas au-dessus de lui des bras toujours ouverts pour le recevoir, un regard toujours fixé sur lui avec bienveillance, une main toujours prête à le guider et à le préserver, l'homme ne mettrait guère d'ardeur à se plonger dans la source de tout bien et de toute perfection. En dehors de la Providence, il y a place encore pour un froid déisme, mais non pour un culte positif attirant à lui toutes nos facultés intellectuelles et sentimentales. Il appartient donc à la théologie, et ce n'est pas la partie la moins essentielle de sa tâche, d'apporter à la religion son contingent de lumières à l'effet d'élucider le dogme de la Providence, en lui faisant un piédestal si élevé qu'il soit vu de tout le monde.
Quand nous constatons l'importance du principe providentiel au point de vue de la religion, il est loin de notre pensée de réduire son domaine, d'en méconnaître l'influence sur le monde social. Autre chose est la société humaine abandonnée à ellemême, fatalement livrée à ses agitations, à ses transformations, à ses révolutions, à ses cataclysmes ; autre chose la société se développant sous le regard de la Divinité, s'inspirant de sa volonté, se reposant sur sa vigilance, se mouvant dans le sens de
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son impulsion, portant en elle comme sur elle les signes de sa glorieuse mission. Autant la première se présente à nous sous un aspect imprévu, chaos à peine débrouillé, autant la seconde se transfigure, nous laissant voir partout, dans l'individu, dans la nationalité, dans l'humanité, dans les infiniment petits comme dans les infiniment grands , la main qui agit, l'œil qui voit et l'intelligence qui gouverne.
Avant d'aborder l'étude du dogme, il n'est pas sans opportunité de commencer par en tracer le terrain : on ne doit pas s'avancer au hasard, errer à l'aventure, dans un champsivaste et, pourquoi ne le dirions-nous pas? jusqu'ici si mal délimité. Déjà la formule de Maïmonide nous met sur la voie. A bien considérer les termes dont il se sert et les citations sur lesquelles il s'appuie, on voit bien qu'il s'agit avant tout de la Providence dans ses rapports avec l'homme et avec l'humanité. Ce n'est pas à dire qu'il faille éliminer de cette étude tout ce qui n'est pas l'homme, d'autant moins qu'on ne peut jamais séparer complètement l'homme de la nature; mais cela signifie que la Providence divine est avant tout à l'adresse de l'homme, que c'est à cause de lui et à son profit qu'elle s'étend à tout l'ordre naturel. C'est là un premier point acquis, dont nous allons tout de suite reconnaître l'importance; il nous met en mesure d'écarter deux objections soulevées par les adversaires du dogme.
« Nous voulons bien, disent-ils, admettre que la création est sortie de la main de Dieu; avec vous et comme vous, nous voyons son doigt partout; nous ne faisons aucune difficulté de saluer en lui l'auteur du ciel, de la terre, de l'âme humaine, des lois qui en règlent la marche et la durée, des forces qui gouvernent le monde, des éléments qui concourent à la composition et à la décomposition des êtres. Mais nous pensons que Dieu a créé une fois pour toutes; nous jugeons indigne de sa sagesse comme de sa puissance infinie de reprendre constamment en sous-œuvre la construction de l'univers, de trahir son insuffisance, sinon son impéritie, par des modifications, progressives, nous le voulons bien, mais n'en accusant pas moins l'imperfection de l'ouvrier, incapable de produire d'un seul coup,
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et sans y jamais revenir, un chef-d'œuvre achevé de lous points. Si Dieu, poursuivent-ils, se voit dans la nécessité de surveiller sans cesse la création pour en corriger les déviations, c'est qu'il n'a pas su établir des lois infaillibles, c'est que ses œuvres ne seraient, pas plus que celles des hommes, frappées au coin de la perfection suprême. Le plus intelligent, le plus habile artisan, n'est-il pas celui qui sait le mieux donner à son œuvre le gage de la durée? Moins celle œuvre sera sujette aux transformations, plus il méritera le renom de maître es arts. Or, si tel est notre sentiment à l'égard de l'humble potier qui ne sait que pétrir et façonner l'argile, oserions-nous attribuer à Dieu une œuvre qui exigerait de sa part une vigilance sans fin, à tel point que, s'il se laissait aller à un instant d'inadvertance, tout irait croulant et s'abîmant! » Finalement, ils posent ce dilemme : « Ou bien Dieu pouvait créer l'univers parfait et complet, image de sa propre perfection, et alors à quoi bon la Providence? à quoi bon tous ces soins et cette sollicitude pour une création qui se déroule d'après un plan éternel, immuable? Ou il ne le pouvait pas, et alors la raison d'être de la Providence est toute trouvée, mais aux dépens de sa toute-puissance et de son infaillible sagesse. — Choisis si tu l'oses », — terminent-ils ironiquement. Eh bien, en se plaçant au point de vue de l'illustre docteur, qui est aussi le nôtre, en voyant dans la Providence ce qu'elle est réellement, le gouvernement de Dieu adapté à la nature de l'homme, on ne craint plus l'objection. Si Dieu n'a pas réalisé ce chef-d'œuvre d'immobilité qui plairait si fort à nos contradicteurs, c'est qu'il voulait faire mieux que cela. Au lieu de cette immobilité, qui ressemble plus ou moins à la nature morte, ne valait-il pas mieux produire la perfection animée, pleine de mouvement et de vie, fondée sur la divine alliance de la stabilité avec le progrès, convier l'homme à participer à ce chefd'œuvre, à y participer de la façon la plus noble, c'est-à-dire librement et sciemment? Or, en faisant concourir l'homme au but final par l'intelligence et par la liberté, Dieu s'était imposé spontanément la tâche de veiller sur l'activité humaine, de la diriger dans la voie qu'il désirait lui faire suivre, de la rectifier
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dans ses écarts, lui prodiguant, selon les cas, les encouragements ou les avertissements, tout en se réservant de faire servir à ses fins jusqu'aux égarements humains, au même titre que l'Écriture nous montre la majesté divine résidant au sein d'Israël impur et souillé (1). Tel est le rôle assigné à la Providence par la tradition religieuse, qui arrive ainsi à combattre le rationalisme pur par ses propres armes, opposant dilemme contre dilemme : « Ou bien, lui dit-elle, vous niez la grandeur de l'homme, sa supériorité sur le reste delà nature, aimant mieux l'abaisser au niveau de la brute, en dépit de l'éclatant témoignage écrit dans la Genèse et gravé dans notre cœur, et alors vous faites bien de repousser la Providence; ou vous reconnaissez la suprématie du iils d'Adam, vous ne mettez pas en question la tache libre et volontaire qui lui est dévolue; mais alors vous ne pouvez vous passer de la Providence, d'un Dieu inspirateur et régulateur de cette mission de progression continue. »
Une autre objection a été soulevée au nom de la majesté divine mal comprise. Est-il à supposer que celui dont la gloire remplit le ciel et la terre (2) daigne s'occuper de ce, misérable tas de boue et des êtres non-moins misérables qu'elle supporte? N'est-ce pas humilier la divinité que de la mettre en rapport avec ce grain de poussière perdu dans l'espace, avec celte triste humanité, foyer de corruption et de vaines agitations? Dénaturant le vrai sens des paroles du Psalmisle : « Les cieux appartiennent à Dieu; quant a la terre, il l'a donnée aux hommes (3), » ils en concluent à la séparation radicale entre le ciel et la terre, entre Dieu et l'homme. Tout au plus admettent-ils une sorte de demi-Providence ; ils tracent un cercle à l'action divine, prétendent poser des limites à son intervention, osent lui répéter ce qu'il a dit lui-même à la mer : « Tu viendras jusqu'ici et tu n'iras pas plus loin (4). » Ils enferment donc l'influence providentielle dans la sphère des corps célestes,
(1) Lévit., XVI, 16.
(3) Jérémic, XXIII, 24.
(3) Psaumes, CXV, 16.
(4) Job, XXXVIII, H.
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qui, à leur tour, seraient chargés de la direction de ce monde sublunaire. A l'exemple de Job apostrophant ses amis, nous serions tenté de leur dire : « Qui vous a chargés de prendre fait et cause pour l'honneur de Dieu (1), qui vous a constitués les défenseurs de sa dignité? Prétendez-vous les connaître mieux que les organes de la parole révélée, pénétrés de son esprit, déclarant unanimement que Dieu met sa grandeur dans ce que vous appelez son humilité, qu'il n'est pas plus fier, s'il est permis de s'exprimer ainsi, du titre de Dieu des dieux et maître des maîtres que du nom de « protecteur de la veuve, de l'or- « phelin, de l'étranger et des cœurs contrits et brisés (2)? » Il est d'ailleurs à remarquer que ce système de la subordination de notre globe aux sphères célestes, système qui a joué un rôle si considérable dans la philosophie de l'antiquité, n'est pas inconnu à l'Écriture. 11 est signalé au mépris et à la réprobation du monde par Moïse (3), par Isaïe (4), par Jérémie (5) et par Job (6). Maintenant le dogme de la Providence envers et contre toutes les opinions opposées et la mettant en regard de toutes les hypothèses forgées par la raison et la déraison humaines, la Bible ne semble-t-elle pas nous dire : Comparez mon principe, simple et sublime à la fois, avec ces théories boiteuses qui ont cours sur le gouvernement général de l'humanité ; engagez un débat contradictoire entre lui et les doctrines qui se flattent de le supplanter, et la lumière sera faite?
Mais ce n'est pas tout d'avoir placé la Providence sur son véritable terrain, de l'avoir mise en rapport immédiat avec l'homme, il importe de l'examiner dans ses éléments principaux. Et d'abord, il s'agit de savoir si cette Providence divine est ou générale, ou nationale, ou individuelle, ou enfin si elle est tout cela à la fois. Si la formule de Maïmonide ne pose pas la question , elle nous fournit des indications pour la solution. Nous avons vu qu'il cite trois textes divers à l'appui du dogme,
(1) Job, XIII, 8.
(2) Deulér., X, 17 el 18; lsaïe, LVII, 1S; Psaumes, LXVlll, 5 et 6; cf. Talmud, Meguillu, SI.
(5) Dcute>., IV, 17.
(4) haie, XL1V, 25; XLVII, 12 el 13.
(a) Jérémie, X, 2.
(u) Job, XXII, 13 et U.
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et ces trois textes nous montrent précisément la Providence sous ces trois faces : générale, collective et spéciale. En effet, le premier texte a trait au déluge : « Dieu vit la corruption croissante du genre humain.» Voilà bien un fait de Providence universelle. Le second, relatif à la catastrophe de Sodome, nous la montre s'atlachant à un peuple, aune fraction quelconque de la société, c'est-à-dire à l'élément national. En faisant de l'histoire de Sodome une espèce de pendant du récit du déluge, en lui consacrant une place notable dans la série des révélations de la Genèse (1), la Bible jette les bases de ce que nous appelons la Providence collective; elle nous la fait suivre du regard dans son passage du genre à l'espèce, de la direction humanitaire à celle de ses divisions partielles. Vient enfin le troisième texte, qui invoque le Dieu « dont les regards sont ouverts sur toutes les voies de l'homme ». C'est la reconnaissance formelle de la Providence spéciale, allant de l'espèce à l'individu, ne laissant nulle personne en dehors de son rayonnement. Nous aurons donc à étudier le dogme sous ces trois aspects successifs ; puis, après l'avoir envisagé dans sa triple manifestation, il faudra le voir à l'œuvre, s'occuper du problème de son action externe et interne, ici se liant aux faits, là s'insinuant dans la pensée, et terminer par l'examen des voies et moyens qui accusent en elle, mieux que l'Iris de la fable, la messagère de Dieu. Maïmonide, à la vérité, ne semble pas se douter de ces deux derniers côtés du dogme ; mais à moins de laisser celui-ci inachevé, nous ne pouvons négliger aucun de ces points de vue. Enfin il est un dernier point à noter. Dans l'immensité de son rôle, il arrive à la Providence de heurter d'autres principes, sacrés comme elle et avec lesquels, par conséquent, il faut compter. Nous avons nommé la prescience divine, la liberté humaine, l'anomalie du bonheur du méchant et du malheur du juste. 11 n'est pas possible de passer ces antinomies sous silence, de laisser le dogme de la Providence sous le coup de contradictions qui, si elles étaient réelles, compromettraient
(I) Voy noire ItMIalion, p. 41-45.
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son autorité. Il est nécessaire de la mettre en présence de ces prélendus antagonismes, et démontrer qu'ils n'ont point la moindre envie de se combattre, qu'ils sont faits pour vivre ensemble dans la meilleure harmonie, que la Providence ne saurait être hostile soit à un élément sérieux de la théodicée, telle que la prescience divine, soit aux lois morales, comme le libre arbitre et la juste rétribution des œuvres.
D'après les considérations qui précèdent, notre exposé du dixième dogme devrait embrasser quatre parties ou questions distinctes : 1° la Providence proprement dite, 2° le libre arbitre , 3° la prescience divine , 4° le bonheur des méchants et le malheur des justes. Si Maïmonide , commenté par Abravanel (1), n'en traite que deux, « la connaissance de Dieu et sa providence, » Albou comble cette lacune et les énumère toutes les quatre (2), en nous annonçant que ses recherches vont porter sur les quatre points suivants : 1° la connaissance et la prescience de Dieu. 2° le libre arbitre, 3° la Providence, 4° et la rémunération , comprenant le problème du bonheur du méchant et du malheur du juste. Adoptant cette division de l'illustre dogmatisto, jaloux d'un autre côté de ne pas prolonger cetle leçon outre mesure, nous réserverons la quatrième partie pour le dogme suivant de la rémunération, et nous traiterons ici successivement de la Providence, du libre arbitre et de la prescience divine.
(l) Rosch Amana, cliap. 8.
(-2) Rar'm, IV e parlic, préambule.