I.E MESSIE ET LE MESSIANISME

« système, en appliquant toutes les promesses prophétiques à « l'histoire du second temple, et en soutenant l'opinion que la « croyance au Messie n'a pas ses fondements dans l'Écriture, o qu'elle est purement traditionnelle, transmise d'âge en âge « depuis Moïse, et ainsi arrivée jusqu'à nous. Il finit cepen- « dant par le rejet de cette assertion. Si la croyance au Messie, « fait-il remarquer avec raison, n'avait pas ses racines dans la « Bible, la Tradition seule ne saurait lui servir de base solide. « Heureusement nous avons des textes clairs, précis , formels, « qu'il n'est pas possible d'expliquer autrement que dans le « sens d'un avenir non encore réalisé. 11 en est trois notam- « ment que l'on peut considérer comme péremptoires : c'est « d'abord la prophétie de Biléam (1), puis deux passages d'I- « saïe (2) ; ces deux derniers proclament bien haut l'impéris- « habilité d'Israël en le comparant à une terre et à un ciel nou- « veaux, à l'exclusion de tous les autres peuples. Qu'est-il ada venu de ceux-ci? Ou bien, absorbés par de nouvelles races, « ils ont perdu leur nom, ou ils ont gardé leur nom, mais rien « que leur nom, témoin l'Egypte, qui n'a conservé le moindre a vestige de son individualité. Une autre explication de cette comparaison d'Israël avec les planètes serait la suivante : L'Écriture veut en induire à l'existence d'êtres qui, tout en ayant eu un commencement, pourraient bien jouir d'une durée sans fin, et l'on tient à rendre le fait sensible par l'exemple des sphères. Puisque le ciel et la terre, quoique créés, sont toujours debout devant Dieu, pourquoi n'en sera-t-il pas de môme d'Israël (3) ? Une autre preuve encore du nonaccomplissement des prophéties résulte du plan delà reconstruction du temple tracé par Ézéchiel , lequel plan ne fut exécuté qu'en partie lors de la réédification entreprise par « Ezra et par Néhémie (4), et, par conséquent, attend encore u sa réalisation. Il y a aussi un texte des lamentations (5) où « l'on parle du châtiment d'Edom, de la tin de l'exil de Zion ,

(1) Nombres, XXIV, 17.

(S) Isaïc, LlV,fl; I.XVI, -2-2.

(3) Cf. Guide, II* partie, chap. -21».

(*) Talmud, Meniholh, 45.

tfi) Treni, IV, 21 el il.

DOUZIÈME DOGME

«. mais d'une fin définitive qui ne sera plus suivie d'aucune <• dispersion. Qu'est-ce qu'on entend par Edom? C'est, on le « sait bien, le monde romain qui est appelé de ce nom, parce « que les premiers néophytes de la nouvelle religion furent les » Édomites, qui habitaient alors la région limitrophe de la Pa- « lestine. Or ceci constitue une promesse qui n'est certes pas « accomplie, puisque notre dispersion dure toujours. En der- « nier lieu, nous avons la prédiction finale deMalachienousana nonçant la venue du prophète Ëlie la veille du grand et re- « doutable jour. Le prophète Élie est-il venu? Non; donc il « doit venir. »

Appréciation. — La théorie messianique d'Àlbou est bien incomplète : on dirait que des nombreux éléments qui entrent dans la formation du dogme il n'a entrevu qu'un seul , sa discussion roulant tout entière sur la question de savoir si le Messie est réellement encore à venir. Même sur ce point particulier, il ajoute peu à la démonstration de Saadia, qui a plus d'ampleur que la sienne. On est étonné de le voir garder, sur tout ce qui concerne la nature et les conditions du messianisme, une réserve peu conforme à sa manière large de traiter les questions les plus ardues de la dogmatique. Nous ne pouvons l'attribuer, cette réserve , qu'aux doutes et aux incertitudes qu'il éprouve par rapport à l'essence du dogme et que trahit la formule ambiguë qui lui sert d'expression. Pour lui, « la croyance au Messie est en même temps obligatoire et non obligatoire ; c'est un article de foi et ce n'en est pas un. » Il est difficile d'élever une bâtisse solide sur une base aussi mouvante. Mais si la thèse d'Albou n'est guère satisfaisante pour les partisans de l'orthodoxie sévère et de la foi rigoureuse, elle n'est ni sans intérêt ni sans enseignement pour l'historien du dogme. Cette attitude incertaine, embarrassée, de l'un des derniers et grands représentants de l'école, cette formule équivoque qui tranche si vivement avec les affirmations absolues de Saadia et de Maïmonide, ne sont-eiles pas l'indice d'une modification doctrinale qui, pour la première fois, s'affirme officiellement, bien qu'avec une grande timidité? Ne serait-ce pas une

LE MESSIE ET LE MESSIANISME

proleslalion indirecte dirigée contre le messianisme par trop littéral des premiers chefs de l'école? N'est-on pas autorisé à y voir comme le point de départ d'une évolution dogmatique dans le sens du messianisme immatériel et impersonnel? L'école théologique vient-elle, par l'un de ses organes les plus récents, quitter le courant populaire pour suivre cet autre , également biblique et traditionnel, d'une renaissance à la fois israélite et humanitaire? On peut d'autant mieux le supposer que ce ne serait pas la première fois qu'Âlbou s'écarte du dogmatisme scolaire de Saadia et de Maïmonide (1).

Quoi qu'il en soit de cette imputation, ce qui est certain, et ce sera aussi la conclusion de ce long exposé, c'est que les deux courants messianiques se perpétuent à travers les trois cycles, que le Messie et le messianisme sont deux faits distincts, que ce dernier a son existence propre, indépendante de la réalité du premier, qu'il émane de la conception d'un peuple-Messie, incontestablement supérieure à celle de V homme-Messie , qu'il a d'indestructibles racines dans la Thora de Moïse, germant et se développant au milieu des douleurs et des épreuves nationales, appelé à des destinées que la foi et les tendances modernes de l'humanité nous annoncent aussi brillantes que certaines. « Laissez-nous vous suivre, diront les nations à Israël, car nous avons appris que Dieu est avec vous (2). »

CHAPITRE V. — Le Messie et le messianisme dans leurs rapports avec le christianisme.

Nous venons de voir les principaux organes de l'école dogmatique traiter l'importante question de savoir si l'avènement du Messie est un fait accompli ou à l'état d'éventualité. Et

(1) Voy. noire Tuéodicée, iroisiènie dogme, el noire Révélation, neuvième do^rae.

(2) Zacharie, VIII, 22.

IZIÈME DOGUE.

roinme c'est là le litige entre le messianisme israélileel le messianisme chrétien , il est de notre devoir de compléter cet exposé par un coup d'œil jeté sur ce dernier, de nous livrer à l'élude comparative de la croyance au Messie à venir avec la foi au Messie venu. Nous répéterons ici la déclaration déjà faile à propos du monothéisme (1); nous ne pouvons pas abandonner le terrain quand il a l'air de se transformer en champ de bataille. Sans chercher la polémique religieuse, il ne nous convient pas de la fuir quand elle se dresse devant nous. Notre seul devoir en pareille conjoncture, c'est de combattre avec des armes loyales et courtoises, et nous n'avons certes pas la pensée de nous soustraire à cette obligation.

§ 1 er . Points de ressemblance entre le messianisme israélite et le messianisme chrétien.

Pour comparer ensemble deux principes, il importe de noter soigneusement leurs points de ressemblance et de dissemblance. C'est ce que nous allons faire pour les deux messianismes, en commençant par leurs points de contact.

En cherchant à préciser le moment où la croyance messianique, devenue un fait populaire, tombe dans le domaine public, nous avons trouvé que c'était à l'époque de la chute de la dynastie hasmonéenne et de son remplacement par l'intrusion des Hérode, alors que l'horizon politique allait en s'assombrissantetque l'espoir d'une restauration nationale diminuait dans la même proportion (2). Une situation aussi désespérée ne pouvant avoir son dénoûment que dans les manifestations de l'ordre surnaturel, on comprend que la première forme du messianisme chrétien devait se modeler sur les espérances et sur les aspirations des masses, c'est-à-dire se faire essentiellement israélite. Cela ressort d'ailleurs avec évidence des documents originaux du christianisme, du témoignage des Evangiles.

(1) Vuy. notre Théodicfo, p. 190,

(«) Voy. ehap. III, § ï.

LE MESSIE ET LE JIESSIANISM E

Le Messie, /ils de David. — Le premier poinl de celle identité de doclrine se trouve dans l'affirmation chrétienne du messie personnel et charnel, descendant de la lignée de David. C'est ainsi que la généalogie de cette maison royale est refaite au profit du fils de Marie (1) ; c'est ainsi que le peuple de Jérusalem court après le Sauveur en l'appelant fils de David (2) ; c'est ainsi que l'on invoque le nom de Belh-Lehem, berceau du chef de la dynastie (3). Ce qui prouve que l'origine davi • dique était, dans le principe, regardé comme une condition sine qua non du personnage messianique, c'est qu'elle va s'effaçant dans le quatrième Évangile, lequel serait, au point de vue de l'exégèse moderne, une œuvre de réaction contre la première forme développée dans les trois synoptiques, appelés aussi somatiques (corporels). Ni la généalogie, ni l'exaltation du fils de David ne figurent dans l'Évangile selon Jean (4).

Morale évangèlique ; discours de la montagne. — La première expression de la morale évangèlique contenue dans le fameux discours de la monlagne est évidemment biblique et prophétique. C'est en grande partie une amplification tantôt ingénieuse, lanlôt exagérée dans le sens essénien, de la morale et de l'Écriture. Que vient-il prêcher "? La justice, la pureté des mœurs, l'amour du prochain, le pardon des injures, la sainteté de la prière, la confiance en Dieu, l'humilité, la charité, tous ces devoirs, toutes ces obligations enseignées bien longtemps avant lui et par les prophètes et par les pères de la Synagogue durant la période du second lemple. Identiques au fond, les deux morales se distinguent parla forme, qui prend dans la bouche du nouveau maître une onction et une douceur bien faites pour les rajeunir. Encore celte forme, nous l'avons dit, est-elle empruntée en partie à l'essénianisme, que le nouveau prédicateur sut vulgariser et rendre populaire.

(1) Malh., I, !-17; Luc, 111, -23-53. (4) La seule fois qu'il eu fait mention, —

(2) Malu., XXI, 9; Marc, X, Ss ; XI, Jean, VII, 42, — c'est effectivement dana 10; Luc, XV1I1, 28 et -29. un sens improbateur.

(3) Malh., Il, I 6.

DOUZIÈME DOGME

Culte; suprématie du culte intérieur sur. le culte extérieur. — Par la proclamation solennelle et répétée de la supériorité de la piété du cœur et de l'âme sur les pratiques routinières, accomplies sans intelligence, le dogme évangélique se rattache étroitement à la tradition du grand prophétisme. Nous pen-" sons que personne ne contestera à ce dernier l'initiative de cette réforme qui jaillit comme d'une source vive de leurs exhortations habituelles, qui est le but suprême de leur prédication quatre fois séculaire, depuis Samuel jusqu'à Malachie (1).

Résurrection et rémunération future. — Se donnant comme successeur de Moïse et des prophètes, le fondateur de la nouvelle religion devait à son tour corroborer la mission dont il se disait chargé par des promesses de bonheur, de félicité, de béatitude, en un mot par le prestige d'une rémunération. Dans la leçon précédente nous avons eu l'occasion de mettre en lumière l'importance du principe, la place qu'il occupe dans la Loi et dans les prophètes. Jamais envoyé divin ou se disant tel n'a négligé cette sanction nécessaire, sans laquelle le champ sacré de la piété et de la vertu fait l'effet d'un terrain que l'on ensemence toujours, mais où l'on ne récolle jamais. Venant à la suite de la Bible, qui s'appuie sur la rémunération terrestre mais spirituelle (2), # et à la suite immédiate de la Tradition qui fait passer la croyance à la rémunération future de l'arrière à l'avant, le Messie chrétien, adoptant la dernière thèse, mais en la poussant à ses conséquences extrêmes, ne se préoccupe plus que des récompenses futures; il s'empare même de la forme par laquelle s'est traduite cette transformation dogmatique, c'est-à-dire de la résurrection corporelle, dernier mot de l'Evangile, celui qui met le plus en évidence et l'origine et la formation du christianisme.

Rédemption. — Nous avons pu nous convaincre que la Rédemption est loin d'être une idée tout à fait étrangère à la Bible ou à la Tradition. Elle a son expression première dans

(i) Voy. notre Hévélalion, p, 97, 98.

(2) Voy. onzième dogme, chap. I er .

l'évocation, si fréquente dans l'Écriture, du souvenir des patriarches protégeant et sauvegardant l'intégrité d'Israël dans les situations les plus critiques (1) ; puis nous l'avons trouvée formulée de la façon la plus énergique dans le chapitre cinquante-trois d'Isaïe. Soit qu'on l'applique au juste individuellement, soit qu'on l'attribue au peuple de Dieu pris collectivement, la rédemption y ligure comme un fait positif. Il s'agit clairement d'un homme ou d'un peuple d'élite qui souffre, qui pâtit pour les fautes d'autrui, portant le fardeau des crimes du public, faisant sortir de ses plaies le baume qui doit guérir la société. Nous savons, d'un autre côté, que la Tradition ne se fait point faute de nous montrer le juste servant, par ses souffrances ou par sa mort, de victime expiatoire des péchés de ses contemporains, sans parler de la légende qui se rapporte directement au susdit texte d'Isaïe (2).

Sur tous les points indiqués, le christianisme procède du judaïsme comme la conséquence découle de son principe.

§ 2. Points de dissemblance entre le messianisme israclite et le messianisme chrétien.

A bien considérer les choses, les points de dissemblance entre le messianisme israélite et le messianisme chrétien consistent moins dans l'affirmation de principes nouveaux que dans une interprétation nouvelle de l'ancienne doctrine, interprétation forcée, poussée à outrance, tendant, jusqu 'aies briser, les ressorts du judaïsme. C'est ce que nous allons essayer de démontrer par le simple examen de ces différences.

Divinité du Messie. — Le point essentiel, radical, qui devait creuser un abîme entre le judaïsme et le christianisme, c'est la déification du Messie. Accepter cette métamorphose eût été de la part du premier un véritable acte de suicide. Israël ne peut vivre et respirer que dans l'atmosphère du mono-

(1) Lévil., XXVI, 42, et passim.

(2) Talmud, Synhédrin, 90; voy. cit.

aussi pins haut, p. 452-33.

5 1; Moed Kalan, 28, cl Talmud, pattim. Voy .

DOUZIÈME DOGME

théisme ; toute autre lui est mortelle. 11 l'a toujours entendu ainsi, et cette conviction esl chez lui tellement profonde qu'on la retrouve aujourd'hui aussi vivace, aussi fraîche que le jour où Moïse la burina dans le texte du Schéma. Nous n'avons pas à décrire ici les phases de la lutte provoquée entre les deux principes par l'apothéose du Messie ; ce que notre sujet comporte à cet égard, nous croyons l'avoir dit dans notre leçon sur le monothéisme (1). Mais il importe de constater que celte déviation de la loi fondamentale, que cette altération du principe mosaïque, qui devait aboutir en dépit d'elle-même au renversement de la Loi et des prophètes, dont on ne cessait pourtant d'invoquer le témoignage, ne se sont pas accomplies soudainement, au grand jour, coram populo. Le nouveau Messie ne laisse pas de faire profession publique de monothéisme; il l'affirme au début, il le confesse même à la fin de sa carrière apostolique (2), à la face de Satan comme en présence des Pharisiens. Les Évangiles commencent par le représenter comme Messie, fils de David, ou comme fils de l'homme (qualification empruntée au prophète Ëzéchiel et à la Tradition — a» -a — — û\x p), ou enfin comme prophète. La déification se fait pour ainsi dire, subrepticement, par une sorte de subtilité exégétique. « De qui le Messie est-il fils? » se met-il à demander aux Pharisiens. «De David », répondent-ils. «Comment peut-il être fils de David, puisque David l'appelle mon maître (3)? » Même à l'heure dernière, au moment suprême, lorsqu'il comparaît devant le synédrin pour répondre à l'accusation de lèse-majesté divine, la déclaration de la divinité du Messie n'est dans sa bouche ni franche ni catégorique. « C'est vous qui le dites », répond-il à ceux qui l'interrogent (4). — Cela prouve,

(1) Voy. noire Théodicée, p. 189-196.

(2) Math., IV, 10; Marc, XII, 19. A propos de cette dernière citation il est à remarquer que, tandis que Marc met dans la bouche du Christ la double profossion de foi de l'unité et de l'amour de Dieu, les deux

autres Evangiles (Math., XXII, 37, et Luc, X, 27) ne font mention que de la seconde.

(3) Math., XXII, 41-46; Marc, XXII, 35-37; Luc, XX, 41-44.

(4) Math., XXVI, 64; Luc, XXII, 70.

Seul, Marc lui fait dire : » Je le suis. » Marc. XIV, fi-2.

LE MESSIE ET LE MESSIANISME

ce nous semble, que le Christ et ses adhérents ne se faisaient pas illusion sur la nature de l'atteinte qu'ils portaient à la Loi et de la violence qu'ils faisaient à la lettre comme à l'esprit de l'Écriture sainte. De là ces hésitations, cette obscurité de langage, cette ambiguïté des termes dont on se sert pour miner les bases du monothéisme, auquel on rend d'abord un éclatant hommage.

Le Messie-rédempteur . — Nous avons indiqué les origines bibliques de l'idée de rédemption, les fortes racines par lesquelles elle plonge dans l'Écriture et dans la Tradition. Mais ce qui appartient en propre au christianisme, c'est la nouvelle et large application qu'il en fait, cette conception d'un Messierédempteur venant racheter tous les crimes du passé, et par le seul fait de son avènement, délivrer, innocenter toutes les générations mortes. Ici l'exagération saute aux yeux : au point de vue de l'ancienne doctrine, la rédemption est loin de former un remède absolu; elle ne produit ses effets que tout autant qu'elle est accompagnée de l'effort personnel, de la pénitence, du repentir, de l'amélioration intellectuelle et morale réalisée par chacun de nous. En traitant du principe de la solidarité (1), nous avons démontré que, si les souffrances et la mort du juste sont réputées sacrifice expiatoire vis-à-vis des méchants, c'est bien à la condition que les méchants le comprennent, qu'ils sentent, qu'ils reconnaissent que c'était à eux à subir la peine, qu'ils y puisent la conviction qu'ils ont été épargnés grâce à la double influence de l'indulgence divine unie à l'abnégation du juste. Mais la rédemption quand même, la rédemption qui n'exciterait pas le pécheur à l'amendement, à la conversion, la rédemption qui tient du destin sans réagir sur notre conduite, la rédemption fondée sur une sorte de solidarité aveugle, en opposition (lagranle avec la responsabilité individuelle, formellement repoussée, ainsi que nous l'avons vu, par le prophète Ézéchiel ( u 2), cette rédemption-là n'est-elle

(I ) Voy. onzième dogme, chap. V, § 2.

(-2) Ézéohlel, XVIII, 2-4; XXXIII, 12-1!); voy. onzième dogme, ».

DOUZIÈME DOGME

pas une conception forcée, contre nature, véritable excroissance logique ? Comment rachèterait-elle les morts, les morts qui ne sont plus amendables, à défaut du lien rompu, brisé à jamais, qui doit unir la solidarité collective à la responsabilité personnelle ? La rédemption enseignée par les apôtres, et notamment par le grand docteur qui en développe magistralement la théorie (1), n'aboutit-elle pas à une espèce de communisme moral, non moins dangereux que le communisme social? Elle fut adoptée comme une conséquence logique du nouveau principe de la divinité du Messie, et le Messie-rédempteur n'est autre chose que le produit du Messie-Dieu. Ce qu'un simple juste peut obtenir pour son entourage, ce que le peuple de Dieu est en mesure de réaliser au profit du monde dévoyé, un Dieu-Sauveur, se disait-on, doit l'obtenir bien plus sûrement pour toutes les générations, présentes et passées.

Royaume du ciel. — A son tour, le royaume du ciel est une émanation du dogme de la rémunération future poussé à l'extrême. Nous n'avons qu'à suivre la marche du dogme pour le comprendre. L'Écriture nous a enseigné une rémunération double temporelle et spirituelle, s'accomplissant sur cette terre, consistant dans la satisfaction des intérêts matériels, nécessaire à la réalisation de la perfectibilité religieuse et morale , sans préjudice d'une récompense future, restée l'objet d'une tradition constante. Puis sont venus les chefs et représentants du second cycle s'emparer de cette tradition, la faire passer au premier plan, et revendiquer la suprématie pour la rémunération future. Au moment de l'avènement du christianisme, cette évolution dogmatique était un fait accompli. Ce dernier n'a donc fait que se l'approprier, mais en la marquant à son empreinte, comme doit le faire tout grand et sérieux réformateur. Comment s'y prend-il? Il pousse la transformation opérée par ses devanciers jusqu'à ses conséquences les plus éloignées. Ne se contentant plus de la priorité conquise par la rémunération future sur la rémunération terrestre, il va jusqu'à sacrifier

(l) Epist. ad Rom., chap. 5 et 8.

LE MESSIE ET LE MESSIANISME

celle-ci à celle-là et substituer littéralement la première à la dernière; Avouons, au surplus, qu'il y était poussé par les circonstances extérieures. Dans la situation pleine de troubles et d'orages où se trouvait plongée la société contemporaine, il eût été mal venu de rassurer les esprits par l'annonce d'une prospérité matérielle, voire même d'une félicité semi-temporelle et semi-spirituelle, auxquelles la triste réalité infligeait de si cruels démentis. De là celte nouvelle tbéorie du royaume du ciel, déjà formulée au commencement et à la fin du discours de la montagne (1), revêtue d'un cachet particulier, de celui de l'exclusivisme, biffant la rémunération terrestre, lui refusant même le plus petit coin dans la sphère religieuse, prêchant l'humilité jusqu'à l'avilissement, et la pauvreté jusqu'à l'insouciance de la vie (2). C'est rendre justice à la théorie du royaume du ciel que de la considérer comme un puissant instrument de combat, mais non comme un moyen régulier de gouvernement spirituel. Elle préside à la lutte hardie entreprise par les apôtres, elle est l'âme des premiers siècles, mais elle succombe au moment du triomphe du christianisme. Bien ébranlée déjà par l'ascendant toujours croissant de la souveraineté temporelle de l'Église pendant la période du moyen âge, elle est antipathique à la société moderne, qui, nous espérons l'avoir démontré (3), se laisse diriger de plus en plus par les principes de la rémunération biblique.

La foi chrétienne. — Parmi les points de ressemblance entre la doctrine israélite et la doctrine chrétienne, nous avons compris la supériorité du culte intérieur sur le culte extérieur et pratique , supériorité dont l'origine remonte au prophétisme, qui abonde dans ce sens depuis Samuel jusqu'à Malachie. Mais il y a cette différence que le prophétisme n'a jamais songé ni pu songer à la suppression de l'adoration pratique ; jamais il n'eut l'idée de substituer la Foi à la Loi, comme le voudra, comme le tentera, non pas l'Évangile lui-même, mais son in-

(1) Math., V, 5; Vil, -2i.

(2) Math., V, 37; VI, 25.

(3) Voy. onzième dogme, conclusion.

DOUZIÈME DOGME

terprète le plus autorisé. Se laissant glisser de plus en plus sur la voie des réformes à outrance, poussées jusqu'à la limite du possible, le christianisme n'a pas reculé devaut les graves conséquences de celte substitution. Elle a donné naissance au second précepte fondamental développé par l'apôtre des Gentils : c'est la foi dans le Messie-Dieu, celte foi aveugle, absolue, ne demandant ni signe matériel, comme les Hébreux, ni" preuve démonstrative, comme les Grecs (1) ; une foi qui remplace la Loi (2), une foi qui suffit à elle seule pour faire le salut. Nous ne saurions trop le répéter : la foi est loin d'être traitée avec dédain par le judaïsme; l'Écriture en parle dans les meilleurs termes; elle célèbre, elle glorifie la foi d'Abraham en Dieu, la foi d'Israël dans la mission de Moïse, la foi du juste dans le gouvernement providentiel (3) ; et ce n'est pas sans raison que le théologien par excellence du christianisme invoque le témoignage des textes bibliques (4). Mais quelle différence au fond ! La foi biblique, la foi de Moïse et des prophètes, c'est la foi historique, fondée sur les faits externes et internes, s'appuyant sur l'intervention sensible de Dieu dans la direction de l'humanité, et, par cela même, intelligente et motivée. La foi chrétienne, ou pour mieux dire la foi paulinienne, sans racines dans la réalité visible, suspendue dans le vide, ne peut se maintenir qu'en imposant silence à la voix de la conscience comme à celle de la raison (5). Quelles seront les conditions de cette foi nouvelle? Elle deviendra la première et la plus sainte des obligations, elle s'imposera violemment aux esprits et aux cœurs ; rien ne lui coûtera pour assurer son empire. Là où la force morale restera insuffisante, elle n'hésitera pas à recourir à la force matérielle; elle se confiera au bras séculier, régnera par le glaive à défautdela persuasion, engendrera les guerres de religion, que l'antiquité ne connaissait pas.

(1) Epist. ad Corinth., XI, 12.

(S) Epist. ad Rom., chap. 10; Galal., chap. 3; Hébr., cliap. 3, 4 el 11.

(3) Genèse, XV, t>; Eiode, IV, 31; Habacuc, II, 4.

(4) Epist. ad Rom., IX 33; X, il et 16; Galat., III, 6; Hébr, III, 1; X, 38.

(5) Voy. notre Introduction générale , p. 17-19.

LE MESSIE ET LE MESSIANISME. lit

§ 3. Couses des modifications introduites par le christianisme dans le dogme messianique.

Nous nous sommes attaché à montrer comment le messianisme chrétien est sorti des entrailles du messianisme israélile, en relevant les points généraux de ressemblance et de dissemblance entre l'Ancien et le Nouveau Testament. Il ne paraît guère possible de contester leur commune origine. Ils sortent tous les deux du même tronc, du tronc antique de Jacob à la sève immortelle, avec cette différence que le premier en est le branchage naturel et le second un rameau plus ou moins parasite. Encore un coup , les principes fondamentaux du christianisme sont ceux du judaïsme exagérés et poussés à l'excès.

Comment s'est opérée celle considérable transformation , quelle en fut la cause, la raison d'être? Pas plus que les révolutions sociales, de tels changements dans la sphère des idées ne se font tout seuls. Il y a donc une cause , et celte cause fut le principe dirigeant de la conduite du grand apôtre que l'antique religion a prêlé à la nouvelle. Elle est le souffle inspirateur de ses épîlres; enlin , elle a son expression dans le titre même qu'il s'arroge, auquel il tient tant, dans ce nom d'apôtre des Gentils qu'il a conquis sur le chemin de Damas (I). Oui, tout le secret de cette grande révolution se trouve contenu dans celte qualification.

Il ne s'agissait, en effet, de rien moins que de la conversion du paganisme, de sa conversion au judaïsme, mais à un judaïsme accommodé au tempérament du polythéisme. Pouvaiton songer à faire passer brusquement les Gentils des orgies de l'idolâtrie au culte austère du monothéisme? Ne fallait-il pas ménager la transition, la rendre possible , en tenant compte de la situation comme des aspirations du monde païen? La mythologie avait perdu toute créance; l'Olympe ne représentait plus qu'une fantaisie de l'imagination grecque ; le polythéisme était entamé par ses deux bouts : d'une part, par la philosophie,

il) Acle» dea apfllres, cliap, 9, i:>.

DOUZIÈME DOGME

qui l'attaquait au nom de la raison ; de l'autre, par la théurgie, qui, sous des apparences conservatrices et réparatrices, trahissait des besoins religieux auxquels on ne pouvait satisfaire que par un culte nouveau, se rattachant plus directement à Dieu et à sa mystérieuse puissance. Saint Paul avait sans doute une perception de cet état de choses ; mais son plus grand litre de gloire, c'est de s'en être inspiré dans son apostolat, d'avoir marché vers ce but grandiose de toutes les forces d'une nature ardente et convaincue. D'une simple réforme à introduire dans l'économie du judaïsme, telle que le maître l'avait esquissée, l'apôtre tentait de faire sortir une grande, une immense révolution religieuse embrassant l'univers entier. Réformateur radical, il ne devait ni ne pouvait reculer devant les conséquences de son entreprise. Les modifications , les altérations, les bouleversements ne devaient plus l'arrêter, dès qu'ils amenaient le résultat qu'il en espérait. Voilà qui nous explique les déviations essentielles que nous avons signalées. Les idolâtres ne pouvaient se passer de représentations matérielles : eh bien, ils auront un Dieu en chair et en os, mais plus noble que Jupiter ; un Dieu transfiguré , charmant à la fois les sens et l'imagination. Les Gentils n'avaient-ils pas comme le pressentiment d'une catastrophe prochaine, inévitable? Des voix mystérieuses ne l'annonçaient-elles pas partout? Ils voulaient donc être sauvés à tout prix. Eh bien , ce Dieu qu'on leur annonce, qui est la bonne nouvelle , ce Dieu est venu tout exprès pour les sauver, pour les racheter, eux, leurs pères et jusqu'à leurs premiers ancêtres, par sa mort. C'est un Dieu rédempteur qui vient au-devant d'eux, qui s'offre en expiation de tout le mal commis par les générations vivantes et mortes. Les païens avaient un Olympe peuplé de dieux et de déesses, un Olympe qui avait défrayé l'épopée homérique, c'est-à-dire celle qui se rapproche le plus de la poésie sacrée par la grandeur de ses tableaux comme par l'indissoluble alliance de l'élément divin avec l'élément humain : eh bien, cet Olympe sera remplacé par quelque chose de mieux, par le royaume du ciel, qui ouvrira ses portes non plus à quelques êtres privilégiés , à de