CHAPITRE II. - De l'âme et de sa nature d'après la Tradition

§ 1 er . Spiritualité de Tâme.

Constatons d'abord que des trois principales dénominations employées par l'Écriture pour désigner l'âme, c'est la dernière, celle de Neschama, que la Tradition a choisie comme symbole de la spiritualité ; et en ceci elle se montre encore Adèle à la lettre biblique, qui s'en sert pour annoncer la création même de l'âme (1). C'est donc la Neschama qui traduit le mieux les idées et les conceptions dont l'âme est le sujet; c'est elle qui forme avec le corps, appelé gouf (qia), cette dualité que nous retrouvons dans toutes les langues comme dans toutes les théologies; c'est elle qui porte tout le poids de l'édifice élevé en l'honneur de l'immatériel ; c'est elle enfin qui figure seule dans l'un des plus anciens monuments de la Tradition, dans cette belle prière de Elohaï Neschama, attribuée au grand synode lui-même. Comme, dans une matière aussi grave, la précision importe plus que le nombre des citations, nous nous bornerons à une seule, offrant l'avantage de nous donner la théorie traditionnelle dans son entier. « L'âme, est-il dit, ressemble à Dieu « sous cinq rapports : de même que Dieu remplit le monde, « l'âme remplit le corps; comme Dieu voit sans être vu, l'âme « voit sans être vue; comme Dieu nourrit le monde, lame « nourrit le corps; semblable à l'essence de Dieu, celle de « l'âme est éminemment pure; enfin, de même que Dieu de- « meure dans la région la plus mystérieuse, l'âme réside dans

(I) Genèse, II, 7. a^Tl WS1W

DE L'AME ET DE SA NATURE

« le plus profond du for intérieur (1). » Voilà une proposition qui n'est rien moins que l'expression des conditions essentielles de la spiritualité. Quelles sont ces conditions? La première, c'est de ne pouvoir être localisée. Ce qui nous fait tout d'abord distinguer la matière de l'esprit, n'est-ce pas la localisation? Il est aussi impossible de se figurer la matière en dehors d'un espace déterminé que de se représenter l'esprit occupant une place fixe. L'âme n'a donc son siège ni dans le cœur ni dans le cerveau, bien que pour la commodité du langage nous lui assignions l'une ou l'autre résidence. Il en est d'elle comme de la majesté divine, que nous faisons trôner au ciel, sur la terre, à Zion, dans le sanctuaire, tout en sachant qu'elle est partout, que l'immensité du ciel ne saurait la contenir (2). La deuxième condition, c'est l'immatérialité, et ce qui caractérise le mieux l'immatérialité, c'est l'invisibilité. Seulement, pour ne pas la confondre avec l'impuissance et le néant, que le vulgaire semble attacher à tout ce qui n'est ni visible ni tangible, on a soin de nous dire que l'âme voit sans être vue, c'est-à-dire que l'absence des organes qui nous sont indispensables pour fixer nos sensations ne constitue pour elle aucun empêchement. Au contraire, ce que nous ne faisons que saisir avec nos sens défectueux, elle le voit, ou, pour mieux dire, elle le perçoit, comme Dieu, dont les perceptions sont infaillibles (3). Vient ensuite la vitalité. Le commun des hommes ne reconnaît la vie qu'à ce corps que l'on alimente, que l'on entretient, que l'on choie, que l'on caresse, et se montre tout disposé à n'attribuer à l'esprit qu'une existence problématique, vague et confuse. Eh bien, on ne saurait mieux combattre cette erreur qu'en affirmant que c'est l'âme qui nourrit le corps, que la vraie vitalité gît d'ans l'incorporel, que la matière ne serait qu'une masse inerte si elle ne lui communiquait une étincelle de feu divin — mens agitai molem — à peu près comme Dieu nourrit le monde,

(l)Talmud, Berachoth , 10; Yaïkra Akéda, dissertation 68; Nischmalh Haim . Rabba , sel lion 4 , aiec une variante ; Mi- II e partie , chap. 4.

drasch Schoher Tob sur Ps. lOiiei 10* ; (2) 1 Rois, VIII, -27; JénSmie, XXIII, 21.

(3) Psaumes, XC1V, 9; Job, X, 4.

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lequel retomberait en poussière si la Providence en détournait son regard un seul instant (1). Nous avons ensuite la pureté, ou pMétUnoorruptibUité. L'âme est pure, c'est-à-dire incorruptible, ne subissant aucune des conséquences de l'altération de la décomposition et de la dissolution inhérentes aux corps échappant à cette transformation perpétuelle qui est la loi de ces derniers. Qu'est-ce, en effet, que la pureté si souveut recommandée par la religion? Pas autre chose que le retour à 1 état primitif, dégagé de toute souillure matérielle ou moraleet c'est pour ce motif qu'elle a été symbolisée par les ablutions' qui enlèvent les taches, qui restituent au corps sa nature immaculée, à l'exemple de ce lépreux qui, après s'être baigné sept fois dans le Jourdain, vit sa chair redevenir fraîche et pure comme celle d'un enfant (2). C'est bien ainsi d'ailleurs quil faut entendre \a pureté de Dieu à laquelle on compare celle de lame. Enfin une dernière propriété de la spiritualité que l'on peut considérer comme la sanction de toutes les autres' c'est sa nature mystérieuse, indéfinissable. Nous l'appelons la' sanction de toutes les autres en ce sens qu'il faut renoncer à l'espérance chimérique d'arriver, dans cette étude de lame, à des résultats décisifs, aune démonstration complète. Il nous est loisible d'observer les opérations de lame, de suivre avec quelque succès la marche et le développement de ses facultés, d'en déterminer les principaux symptômes, de saisir quelquesuns de ses éléments constitutifs, ainsi que l'a tenté et que ne cesse de le tenter la psychologie, mais à la condition de faire la part de l'insondable, de ne jamais oublier qu'il ne nous est pas plus donné de comprendre l'essence de l'âme que nous ne saurions concevoir celle de Dieu, par celte raison bien simple que l'âme est un souffle émané du Créateur suprême. L'être fait de matière et d'esprit ne peut prétendre à la perception de l'esprit pur; car cette prétention aboutirait à la négation de l'esprit pur, ou du moins à sa conversion en principe semi-matériel et semi-spirituel.

(I) l'saumes, CIV, 29.

(â) 11 Rois, V,

DE I, AME ET DE SA NATURE

Nous ne nous Hâtions pas d'avoir dit le dernier mot sur cet important passage lalmudique que nous venons d'interpréter après tant de commentateurs. Mais, tel que nous le comprenons, il nous ouvre de larges horizons sur la psychologie traditionnelle, qui peut soutenir la comparaison avec les résultats les moins contestables de la métaphysique. A propos de comparaison entre la philosophie et la théologie, et sans sortir de notre sujet, nous croyons devoir relever la différence de leurs procédés de démonstration. On n'a pas été sans signaler la méthode, un peu inusitée, employée par notre proposition susvisée pour constater la nature et les propriétés de l'âme humaine. Au lieu d'aller du connu à l'inconnu, méthode régulière et recommandée par la logique, on va de l'inconnu au connu * au lieu de comparer Uieu à l'âme, on assimile l'âme à Dieu, on dit : de même que Dieu est fait ainsi et ainsi, l'âme humaine procède de telle et telle façon. Mais la certitude peut-elle sortir du mystère, la clarté dont nous cherchons à illuminer l'âme peut-elle jaillir du sein des ténèbres qui enveloppent la Divinité (1)? La réponse à l'objection se trouve dans ce que nous avons dit de la méthode théologique (2), à savoir qu'elle ne peut être qu'une émanation de la parole révélée; sa base, c'est la Bible; elle ne saurait bâtir sur un autre fondement. Or, dans l'Écriture, c'est Dieu qui est le connu et l'âme l'inconnu; par conséquent, c'est aller du connu à l'inconnu que de comparer, non pas Dieu à l'âme, mais lame à Dieu, en déduisant le spirituel relatif du spirituel absolu. Que si la théologie troquait sa méthode contre celle de la philosophie ou contre celle de la science humaine en général, non-seulement elle perdrait ses titres à l'originalité, mais encore elle compromettrait son autorité.

§ 2. Survivance et stabilité de Vâme.

La spiritualité de l'âme, telle que nous venons de la voir développée par la Tradition, en implique l'immortalité : car, si

(1) Cf. Akéda,

(2) Voy. noire Théodicée, p. 4-10.

TREIZIÈME DOGME

l'un des traits caractéristiques de l'âme c'est l'incorruptibilité, elle doit être éternelle. Ce n'est pas à dire que la Tradition se contente de cette indication implicite; elle tient, au contraire, à affirmer le principe de la manière la plus formelle; elle multiplie et varie sous toutes les formes ses enseignements sur la stabilité de la Neschama. Quelques citations nous feront comprendre les idées qu'elle professe au sujet de l'immortalité de l'âme.

En remontant aux origines du cycle traditionnel, nous rencontrons tout d'abord la formule de Elohaï Neschama, dont tout le monde connaît le texte clair et précis : « Mon Dieu, « l'âme que tu m'as donnée est pure; tu l'as créée, tu l'as « formée, tu me l'as inhalée ; tu la conserves en moi, tu me la « prendras un jour pour me la rendre dans les temps fu- « turs (1). »

Avant sa sortie du sein maternel, l'ange de la conceptualité dit à l'homme : « Sache que Dieu est pur, que ses serviteurs « sont purs, que l 'âme qu'il vient de te donner est pure. Si tu « sais la conserver pure, c'est bien; sinon, Dieu te la re- « prendra (2). »

En voici une autre au sujet de ce qui se passe au moment et à la suite de la mort : « Il est écrit : L'esprit retourne vers Dieu, « qui l'a donné (3). Qu'est-ce que cela veut dire ? Cela signifie « qu'il faut faire en sorte que l'esprit s'en retourne à Dieu tel « qu'il nous l'a octroyé : il le l'a donné pur, rends-le-lui pur. « Vient ensuite la parabole du roi distribuant à ses serviteurs « des habits de cour; ceux qui sont avisés en prennent le plus « grand soin, tandis que les sots les mettent les jours ouvriers « sans y faire la moindre attention. Qu'arrive-t-iP? Un beau « jour le roi réclame subitement ces habits; les sages et les « prudents les lui rendent propres et sans pli, mais les incon- « sidérés les lui restituent tachés et souillés. Aux premiers le « roi montre un visage souriant, ordonne que leurs habiu

(1) Rituel, prière» du malin.

(i) Tilraud, Nidda, 50.

(ô) Ecoles., XII,

DE LAME ET DE SA NATURE

« soient déposés dans le garde-meuble de la couronne; aux « derniers il manifeste sa colère, les fait mettre en prison et « lessiver leurs vêtements salis. C'est ainsi que les corps des « justes reposent en paix (1), que leur âme est déposée dans le « trésor de vie (2) ; tandis que le corps des méchants est privé « de paix (3), et leur âme éternellement lancée dans la fronde (4), « c'est-à-dire livrée à des agitations et à des tourments sans « fin. R. Eliézer fait une distinction semblable entre l'âme des « justes et celle des méchants : à celle-là le repos et la béati- « tude au pied du trône de gloire, à celle-ci une éternité de « souffrances et de pénibles agitations (5). »

Notons encore un passage de la célèbre énumération des sept deux et de leur contenu (0) : « Dans l'inventaire du septième « ciel, Araboth, figurent les âmes des justes qui ont vécu, puis « les esprits et les âmes qui sont encore à créer, c'est-à-dire « appelés à vivre sur la terre. »

Si nous ne nous trompons, il y a dans ces textes toute une théorie de l'âme séparée du corps. C'est d'abord la déclaration bien nette de l'immortalité delame, de sa survivance au corps, d'une nouvelle vie qui commence pour elle à partir du moment où elle brise l'enveloppe qui lui servait de demeure. Ce qui mérite d'être remarqué ici, c'est que l'âme des méchants ne périt pas plus que celle des justes; elle traîne une existence misérable et tourmentée ; elle est bannie du ciel, privée des félicités du bienheureux séjour, mais elle conserve le sentiment de sa dégradation. Sans nous étendre ici sur la nature des peines et des récompenses, dont il sera traité plus loin, nous dirons que c'est là la vraie doctrine, découlant logiquement de la spiritualité professée par la Tradition. Nous l'avons dit plus haut, l'essence spirituelle est immortelle par cela seul qu'elle se dérobe à la loi de la composition et de la décomposition. Que si celte proposition paraît en contradiction avec un autre passage talmudique où il est question d'une certaine catégorie de pé-

(1) Itaïe, LVII.2.

(8) I Samuel, XXV, 29.

(3) liaïe, XLVI1I, 22; I/VI1, 21.

(4) 1 Samuel, (. c.

(5) Talmud, Schabbatb, 152.

(6) Talmud, Haguiga, 12.

TREIZIÈME DOGME

cheurs « dont l'âme serait brûlée au bout de l'année du deuil et les cendres qu'elle produit dispersées sous les pieds des justes (1) », il sera démontré dans le courant de cet exposé que, pour nos plus grands docteurs (2), cette expression a un sens figuré, propre à la concilier avec la vraie doctrine traditionnelle.

Ce qui n'est pas d'une moindre importance, et que les textes qui viennent de passer sous nos yeux affirment tour à tour, c'est que la Neschama n'est ni une aptitude, ni une disposition] pas même une simple faculté intellectuelle, mais une substance parfaite et complète, toujours identique à elle-même, existant avant la vie terrestre, ne faisant que traverser celle-ci pour s'en retourner à son pays d'origine. De quoi s'agit-il, en effet De conserver l'âme dans son état primitif, de ne pas altérer sa pureté native, de la maintenir sainte et immaculée au milieu des épreuves de l'existence corporelle, et de la rendre à Dieu telle qu'il nous l'a donnée. Ainsi l'âme a plus que la stabilité, elle garde éternellement son identité. Placée sur la terre, pour ainsi dire, entre deux éternités, ce sera sa tâche essentielle de se préserver de toute action contraire à son origine comme à sa fin; elle ne perdra jamais de vue qu'elle est une substance divine, qu'elle émane de Dieu et qu'elle retournera vers lui; elle ne cessera, par conséquent, de subordonner le temporel au spirituel, sans manquer d'ailleurs à aucune de ses obligations humaines exigées par son union avec le corps.

Il nous semble qu'on ne saurait se refuser à rendre hommage à la grandeur de cette conception, surtout quand on la compare aux résultats si peu satisfaisants de la science psychologique. C'est aussi la meilleure réponse à faire à ceux qui, par ignorance ou par esprit de parti, reprochent à la Tradition de matérialiser la religion. Est-il possible de lui imputer des tendances matérialistes, quand elle élève la spiritualité et l'immortalité de l'âme aune hauteur inconnue, lorsqu'elle fait faire

(l) Talmud, Rosch Haschana, 17.

(•2) Meharscha, ibid.; Na'hmanide, traité de la Rémunération.

niî I. AME ET DE SA NATURE.

cet immense progrès à la théorie de l'âme, si vague, si confuse, dans la lettre de l'Écriture? Elle complète la Loi, dont elle nous révèle et les mystères et les ressorts cachés.