IIE I. AMI'. ET I1K SA NATURE

\'Yi

o de l'âme. Qu'esl-ce, en effet, que celle substance transformée « qui repousse les éléments mêmes qui ont servi à sa transfor- « mation? Et puis, n'est-ce pas nier l'identité de lame, cette « substance séparée, immortelle, survivant au corps, étant « tout autre chose que ce qu'elle était au début de l'existence « corporelle? Aussi l'auteur conclut-il dans le sens de l'idenli- « fication de l'âme virtuelle avec lame réelle. On aurait tort, « dit-il, de crier au miracle, attendu que l'âme primitive, l'âme « en puissance, n'est pas quelque chose de matériel ou de sen- « sible qui ne puisse entrer dans l'existence de l'esprit pur. Il « n'y a pas là changement de nature, mais simple changement « déforme, une gradation spirituelle qui va de l'intellect hy- « lique, à l'intellect en acte, de l'intellect en acte à l'intellect « émané, ou, en d'autres termes, de Nepbesch à Roua'h. de « Roua'h à Neschama (1). »

Appréciation. — Telle est cette fameuse théorie de l'âme virtuelle, professée par Maïmonide et par Erama, qui excita une si vive et si légitime émotion au sein del'école théologique (2) . Il ne faudrait pas la repousser à la légère, d'autant moins qu'elle s'inspire d'une haute conception, la perfectibilité, et qu'elle semble la meilleure solution du redoutable problème de la destinée humaine. Elle montre à lhomme une tâcbe toute préparée, un but à poursuivre, une âme à former, à façonner, à créer par ses propres efforts; elle prend le terme progrès dans son acception la plus élevée en le tansportant du monde extérieur dans le for intérieur. L'homme fait plus que de réaliser; il est lui-môme le progrès; il l'est par son âme qu'il reçoit à l'état flottant, inconsistant, et dont il doit s'efforcer de faire un être parfait cl complet, une personnalité durable, capable de défier la mort. Ce n'est rien moins que le chaos à débrouiller, que de faire preuve de génie créateur. Soit que nous consacrions nos efforts à la pratique de la vertu, soit que nous élargissions les sentiers de la vérité et les voies

(1 J Hidrascli llaiieelju I Samuel, XXV, 29.

sur le 'exte de (-2) Voy. Thiphérelh Lmotchi, de Zebi

llirsch Haïolli, chap. B.

TREIZIEME DOGME

de la science, soit que nous nous livrions aux méditations religieuses, nous procédons à notre double perfectionnement, externe et interne, matériel et immatériel. C'est au point de vue moral surtout que cette théorie mérite des égards. Quoi de plus moral que de dire à l'homme : « Voici un instrument que tu reçois à l'étal informe, et au perfectionnement duquel tu dois consacrer ta vie ; c'est une ébauche dont tu peux faire, si tu veux, une œuvre de maître. Tu peux être créateur comme Dieu, ou tomber au niveau et même au-dessous de la brute, déchirer de tes propres mains tes titres à l'immortalité, selon la manière dont tu le comporteras vis-à-vis de ce germe intellectuel. » Et puis, n'est-elle pas conforme, cette théorie, à la loi du développement qui préside à l'ordre physique? Tout ne progresse-t-il pas autour de nous? La nature et l'intelligence ne suivent-elles pas une marche ascensionnelle?

Et pourtant il nous est impossible de l'admettre comme une vérité théologique. Nous l'avons déjà dit, et nous ne saurions trop le répéter, pour nous, la véritable pierre de louche des opinions dogmatiques, c'est leur conformité avec les données de l'Ecriture et de la Tradition. Malgré ces entatives d'Erama, bien autrement sérieuses sous ce rapport que celles de Maïmonide, en vue d'asseoir sur celte base inébranlable la thèse de l'âme virtuelle, malgré le luxe de citations bibliques, traditionnelles et mystiques, qu'il déploie, sa démonstration nous paraît peu solide. Et d'abord en ce qui concerne la Bible, tout l'échafaudage du système repose sur la triple dénomination de Néphesch, Bouali et Neschama, ou, pour mieux dire, sur leur signification graduelle. Mais celte gradation n'est rien moins que prouvée, et Maïmonide lui-même attribue aux trois termes, ou du moins à ceux de Néphesch et de Roua'h,une valeur am- . phibologique (1).

Nous les avons montrés nous-même s'appliquant, tous les trois, tantôt à la simple animalité, tantôt à la spiritualité la plus pure (2) ; nous les voyons d'ailleurs figurer côte à côte

(l) Guide, l'« partie, chap. 40 el4(.

(•2) Voy. plus haut, ch»p. I", § 1.

DE LAME ET DE SA NATURE

dans le parallélisme prophétique el poétique (1), ce qui est plutôt un indice de parité que d'inégalité. Et puis, que fait-on de l'expression « image de Dieu »? L'image et la ressemblance divine, dont il est question lors de la création de l'homme, el dont Maïmonide fait si énergiquement ressortir le sens incorporel (2), impliquent la réalité, et non pas la virtualité de l'âme. Quant à la tradition, toute sa doctrine est en contradiction formelle avec celle de Maïmonide et d'Erama. C'est bien une âme réelle, substantielle, pure, que Dieu octroya à l'homme; il le lui dit, il lui prescrit de la lui rendre telle qu'il l'a reçue (3); c'est une âme divine, douée des propriétés essentielles de la divinité, immatérielle, dégagée de toute limitation, incorruptible et toujours identique à elle-même (t). Il est vrai que le sagace Erama a bien senti ce défaut de la cuirasse, nous parlons de l'identité de l'âme; il essaye de la concilier avec son système. Mais y réussit-il? Quoi! l'aptitude se change en substance, la disposition se transforme en réalité, et lame reste identique à elle-même! N'est-ce pas allier les contraires, identifier les antinomies? Nous aurons plus d'une fois l'occasion, dans le courant de celle élude, de constater que c'est l'identité personnelle qui est la clef de voûte de tout le système de l'immorlalilé biblique et traditionnelle, et que, par conséquent, toule thèse, doctrine ou opinion de nature à la compromettre, doit être écartée.

Mais, objectera-t-on, que devient la perfectibilité, si l'âme sort complète et parfaite des mains du Dieu créateur, et que vient faire dans cette galère l'âme pure , qui ne peut que se souiller et se contaminer par son contact avec la matière? Nous répondrons d'abord que nous ne savons pas trop si Saadia et Erama sont dûment autorisés à poser carrément, si l'on peut dire ainsi, cette dernière question, qui appartient évidemment à la catégorie des secrets de la Loi II ne s'agit pas sans doute de l'expulser du domaine de la théologie, on n'y parviendrait

(l) Isaïe, XLII, S; LVI1, 17.

{■2} Guide, l™ parlic, cliap. 1".

(3) Voy. plus liant, ch»p. II, §§ l et 2.

(i) im.,i I.

PU

TREIZIÈME llO(i,ME.

pas d'ailleurs, mais de la traiter avec cette prudence et celle réserve que la Tradition prescrit d'apporler à ce genre de spéculations. Prétendre en faire le point de départ d'un système, comme l'a tenté Brama, c'est vouloir tirer la lumière des ténèbres, la clarté du mystère. Après tout, la perfectibilité n'est pas en cause; elle subsiste dans toute sa réalité, avec l'âme substantielle aussi bien qu'avec l'âme virtuelle, mieux encore avec celle-là qu'avec celle-ci, et voici comment : Sur quel fond conslruit-on solidement ? Est-ce sur le sable mouvant ou sur un sol résistant? Apparemment sur le dernier. Eh bien, si l'âme n'est qu'une disposition, qu'une aptitude , où est notre base d'opération ? où sont nos appuis, nos instruments, pour entreprendre et mener à bonne fin cette lâche créatrice? Sonl-ce nos facultés intelligentes? Elles ne sauraient assurément avoir plus de réalité que la source même d'où elles jaillissent. Sont-ce nos sensations ■>. Faut-il revenir à ce système, aussi immoral qu'illogique, condamné sans retour, et que là religion a toujours désavoué? Poser la question, c'est la résoudre. Non, le salut n'est réalisable, le succès n'est possible qu'avec l'àme divine, l'âme pure, l'âme personnelle, l'âme qui, grâce à celle sainte origine, contient le germe de toutes les vertus, de toutes les perfections, de toutes les formes du beau, du juste, du vrai. Elle est sur la terre pour le traduire en actes, mais en le tirant de son propre sein, pour faire de ce misérable las de boue et de ce corps plus misérable encore un séjour de plus en plus digne de la majesté de celui qui se glorifie d'avoir créé le ciel, consolidé la terre, donné Vâme et la vie aux hommes qui l'occupent (1).

Voilà la vraie doctrine, celle qui se transmet, conslanle et inaltérable, de Moïse aux derniers prophètes, et qui se perpétue par delà les époques et les cycles.

(I laaïe, X1.II, ri.

DI-: I, ASIE ET DE SA NATURE

§ 4. Albou.

Pour compléter l'étude de la théorie de l'âme, il nous reste encore à faire connaître l'opinion d'Alhou. Il est vrai que cet organe de l'enseignement dogmatique traite le sujet moins en lui-même que dans ses rapports avec la rémunération. Il suffira d'un exposé rapide de sa thèse.

« Ya\ matière de rémunération, dit-il (I), il existe quatre « opinions, savoir : 1° négation de toute rémunération; °2" ré- « numération purement matérielle, attachée à notre vie ter- « reslre; 3° rémunération inclusivement spirituelle, se réali- « santdans la vie future; 4° rémunération mixte, parlicipanl « de la double nature, temporelle et éternelle. Ces quatre opi « nions, continue l'auteur, correspondent à quatre systèmes « qui ont cours sur la nature de l'âme humaine. Il est à cet « égard une première opinion qui assimile l'âme de l'homme « à celle de la bêle, ne reconnaissant d'autre supériorité à » celle-là sur celle-ci qu'un peu plus de ruse et de savoir-faire « pour le bien-être de l'individu humain. Les adeptes de celle « opinion ne sont que conséquents avec eux-mêmes lorsqu'ils « repoussent pour l'homme, si voisin de la brûle, toute provi- « dence spéciale, et, par suite, toute rémunération matérielle, ou immatérielle. A quoi bon combattre une aberration mise à néant par l'évidence, par la certitude de la supériorité générique de l'homme, qui éclate dans ces puissantes facultés de la mémoire, de la généralisation, de l'abstraction, et de tant d'autres dont l'animal n'a pas la moindre notion? Une seconde opinion veut bien reconnaître à l'âme humaine une supériorité de nature et d'origine sur l'âme bestiale; mais, au lieu d'y voir une substance réelle, elle ne veut l'envisager que comme une simple disposition, qui reste attachée au corps d'une façon indissoluble, mais aussi cessant d'être en même temps que lui. C'est l'opinion de quelques mélaphysi-

ii) Ik.miu , IV e partie, chap. 89.

MÈË

TREIZIÈME DOGME

ciens, el chez nous des partisans de Zadoc et de Boëlhus, dont c'était le point de départ pour arriver à la négation de la vie et de la rémunération future. Ce qui portait ces penseurs à croire que l'âme n'est qu'une simple aptitude, un mode plutôt qu'une substance, c'est la diversité des propriélés qu'elle réunit en elle : nutrition, végétation, sensation et raison. De la dissolution des trois premières de ces propriélés, qui cessent effectivement au moment de la séparation de l'âme d'avec le corps, ils ont conclu à celle de la quatrième, de l'intelligence elle-même, de façon qu'après la mort il ne reste rien de celte âme, ou plutôt de ses aptitudes complexes, pas plus que de l'âme animale. Mais déjà les philosophes « eux-mêmes ont réfuté cette opinion, par les motifs suivants : « 1° La multiplicité des actes qui émanent d'un seul et même « agent n'implique nullement la pluralité au sein de cet agent. « 2° L'anéantissement de l'âme animale n'entraîne pas plus « celle de l'âme intelligente que la dissolution de la faculté « nutritive n'entraîne celle de la faculté sensitive. 3° Le corps « est l'instrument qui sert à la production de certains faits de « la vie, tels que la végétation, la nutrition et la sensation. « Ces actes cessent quand l'instrument cesse de fonctionner; « mais il ne peut en être de même de l'intelligence, qui ne dé- « pend pas du corps, qui, tout au contraire, se fortifie de tout « ce que perdent les propriétés corporelles. 4° Une autre diffé- « rence radicale entre l'esprit et les facultés corporelles, c'est « que l'esprit perçoit tout à la fois et les organes et lui-même, chose impossible à celles-ci. Cette différence entre l'âme humaine et l'âme animale, Maïmonide la fait ressortir dans sa préface au traité d'Aboth (1) par celte ingénieuse comparaison : « Ne voyons-nous pas, dit-il, la lumière du soleil et la lumière d'une petite lampe pénétrer également dans un réduit obscur, sans que personne prétende en induire l'identité entre ces deux luminaires ? Ne sommes-nous pas frappés « de celte distinction que la lumière du soleil est durable,

(l) Los huit chapitres de Maïmonide.

DE LAME ET DE SA NATURE

« éclairant même les lieux où le soleil ne pénèlre pas, tandis que la lumière de la lampe ne va pas au delà de la portée de ses faibles rayons? » En définitive, déduire la rémunération purement terrestre de ce que l'âme ne serait elle-même qu'une disposition temporaire, pour toujours liée à la matière, c'est tirer une conséquence erronée d'un principe radicalement faux. Troisième opinion. C'est celle qui n'admet que les récompenses futures, fondée, au dire de ses adeptes, sur l'adage de la Tradition : « Il n'y a pas de rémunération « dans ce monde (1), » corroborée par des faits tirés de l"ex- « périence sensible (2). Mais elle repose aussi sur une théorie « philosophique, à savoir que la supériorité relative des hom- « mes est en raison directe de leur perfection intellectuelle. « Plus et mieux ils conçoivent, plus ils sont élevés ; car, la su- « périorité de l'homme étant dans son intelligence, la perfec- « lion et le vrai bonheur ne peuvent résider ailleurs que dans « la vie spirituelle. S'il en était autrement, prétendent-ils, « celle faculté de l'entendement, qui constitue la prédominance « absolue de l'homme sur la bête, ne serait pour lui qu'un don « funeste, qu'une source éternelle de cuisants soucis, de poi- « gnantes douleurs, de perspectives menaçantes et de sinistres « pressentiments. Le but assigné à l'âme ne saurait donc con- « sisler dans des avantages matériels qui nous sont plus ou « moins communs avec les animaux ; il faut qu'il consiste dans « quelque chose de distinct, dans une récompense exclusivc- « ment spirituelle. Aristote lui-même, tout en niant la Provi- « dence, ne va pas jusqu'à nier une certaine perfection de l'âme « après sa séparation d'avec le corps (3). Mais, fait observer « l'auteur, malgré ses semblants de spiritualité, cette théorie « est bien incorrecte en tant que l'âme ne serait qu'une dispo- « sition virtuelle. Comment conclure de la virtualité à la réa- « 1 i Lé et à la stabilité? Qu'est-ce que cet intellect acquis qui

(l) Talraud , Kideushin , 59; Talmud, (s) Voy Guide, l ie partie, chap. 68

Hullin, 142. traduction S. Munk, p. 304-308, note t.

(â) Talmud, ibid.

là

S34 TREIZIÈME DOGME

« s'identifie avec l'esprit pur, si à son origine il est simplement

« hylique, c est-à-dire périssable? Comment peut-il subsister

« lui qui n'est pas une substance, s'absorber clans l'intellect

« actif, lui qui n'a pas de véritable existence? Il est vrai que

« d autres philosophes, ébranlés par la force de ces objections

« ont modifié le système et ont bien voulu reconnaître dans

« I ame une substance spirituelle existant par elle-même et

« par suite, impérissable, susceptible d'arriver à l'état intcl-

« lectuel pur (Hascala). Mais l'auteur ne se paye pas de celte

« monnaie; car, objecle-l-il, si le but final, si la perfection

« consistait dans l'abstraction intellectuelle, elle ne serait le

« partage que d'une infime minorité, si toutefois il eût été

« donné à quelqu'un d'y atteindre, sans compter que ce but

« prétendu tend au renversement de la religion et de la nio-

« raie, en effaçant toute distinction entre le juste et le mé-

« chant, en ne reconnaissant d'autre desideratum que la spé-

« culation pure.

« Voici maintenant, selon Albou, la thèse à la fois la plus « rationnelle et la plus conforme à l'esprit de la Loi par rap- « port a la spiritualité de l'âme. L'âme est une substance spiri- « luelle, appelée, non pas à l'abstraction intellectuelle, mais « au culte intelligent, ce qui est tout autre chose. L'homme « doit appliquer son esprit à servir Dieu, à le servir avec dis- « cernement, avec une certaine notion de son être ; et c'est ce « culte intelligent qui lui assure une part de la vie future « proportionnée à son degré de perfection. L'auteur appuie « son opinion sur plusieurs passages de la Tradition. C'est « d'abord celui qui dit que l'enfant, par le seul fait de répondre « Amen sur la bénédiction religieuse, c'est-à-dire par le pre- « mier effort de son intelligence naissante, acquiert des titres « a la vie future (I). C'est ensuite une autre proposition, ap- « parlenant au môme ordre d'idées, et d'après laquelle l'en- « fant qui commence à épeler à l'école est mis au-dessus du « savant théologien qui se livre aux plus hautes méditations

(l) Tulmuil, Synhédrin, 1 1 1.

DE LAME ET DE SA NATURE

de la Loi (1). Si l'âme n'esl pas une substance réelle, si elle n'est qu'une simple aptitude, il n'esl pas possible que le petit écolier l'emporte sur des hommes comme Abaï et Raba. Si, au contraire, elle constitue un être séparé, dont la perfection est en raison directe de sa pureté alliée à la ferveur « religieuse, on comprend que l'âme de l'enfant, encore pure « et sans tache, puisse l'emporter sur d'autres plus exercées, « plus développées, mille fois plus habiles à la spéculation,

« mais plus ou moins souillées par le péché C'est enfin la

« célèbre discussion entre l'école de Scbamaï et l'école de Hillel « sur la question de savoir si la non-existence ne valait pas « mieux pour l'homme que l'existence (2), question oiseuse « pour les esprits superficiels, mais qui pour les penseurs a un « sens profond. Celle discussion repose, selon l'auteur, sur les « deux systèmes en présence au sujet de la nature de l'âme. « Ceux qui donnent la priorité à l'existence terrestre de l'âme « sur la non-existence s'en tiennent à la théorie de l'âme cou- « sidérée comme une aptitude, une simple disposition. Il est « évident que, dans celte hypothèse, l'existence est préférable « à la non-existence, l'être étant toujours un bien comparati- « vemenl au non-être, au néant. Ceux qui se prononcent pour « la non-existence adoptent le principe de la spiritualité subit stantielle de l'âme. Comme, en sa qualité de substance réelle h et distincte, lame existe quand même, indépendamment du « corps et en dehors de lui, avec cette différence que, séparée, « elle se maintient pure et inaltérable, tandis que sa jonction « avec le corps l'expose à la souillure et à la corruption, la trait dition se prononce en faveur de cette dernière opinion (3), « c'est-à-dire dans le sens de rame réelle et non virtuelle, mais « en ajoutant que, « puisqu'il a plu à Dieu d'appeler l'homme « à l'existence ici-bas, celui-ci doit veiller à ses actes (4). » * Qu'est-ce à dire? Que signifie celle clause? Dans la pensée de

(1) Talmud, Scliabb.ith, 1 19.

(2) Talmud, Eroubin, 13.

(ô) Talmud, ibid.

( i) Talmud , il'iil.

TaEIZlÊME DOUME.

« l'auteur, ce n'est rien moins qu'une réponse indirecte à la « question du but de la vie. Que si Dieu a jeté l'âme dans ce « corps fragile, en l'arrachant à la quiétude et à la béatitude « dont elle jouissait loin de la matière, c'est qu'il a jugé à pro- « pos de lui imposer une lâche pratique, active, celle d'opérer « la piété et la vertu, de réaliser la perfection sociale et relier gieuse, d'agir sous l'inspiration du libre arbitre, que l'homme « seul possède, à l'exclusion des êtres séparés (1).

« Albou termine par quelques mots sur le système de la « métempsychose. Plus avisé que Saadia (2), il ne rejette pas « comme une absurdité une croyance qui a de profondes raci- « nés dans la Kabbale, il lui attribue même une origine spiri- « tualiste. De ce que l'âme est une substance spirituelle, existe tant indépendamment du corps et avant lui, les partisans de « la transmigration des âmes ont cru pouvoir conclure qu'il « n'est pas plus difficile à l'âme de passer d'un corps dans un « autre que de quitter sa céleste demeure pour entrer dans un « premier corps. Cependant il n'adopte pas cette conclusion, « que rien ne justifie, dont rien ne démontre la raison d'être; « il fait ses réserves, exprime ses doutes, sans pourtant s'in- « scrire en faux contre elle. Il finit en déclarant se ranger, en « matière de rémunération, du côté de la quatrième opinion, « qui reconnaît une rémunération mixte, matérielle dans ce « monde, spirituelle dans le monde futur, à laquelle il va con- « sacrer un examen spécial. »

Appréciation. — On dirait (3) qu'Albou ne s'est pas douté de la part qui revient à Maïmonide dans la théorie de lame virtuelle, qu'il attribue à l'école zaducéenne. Nous venons de voir que l'auteur du Guide peut en revendiquer la complicité, sinon la paternité; nous n'avons donc pas à revenir là-dessus. Ce qu'il importe de constater, au point de vue du développement historique du dogme, c'est qu'Albou la combat énergi-

(1) BeréschitU Rabba, sect. H. également, mais sans trop réussir, à repous-

(2) Voyez plus haut, môme chapitre, § 1 . ser pour le grand docteur toute solidarité avec

(3) Il est vrai que l'auteur du Nischmolh cette doctrine.

Haïm abonde dans le même sens , cherchant Voy. Nischmolh Haïm, H« partie, ch. 1".

DE LAME ET IIE SA NATURE

quement, et se rattache à la doctrine traditionnelle, professée aussi par le fondateur de l'école théologique. Il y a même progrès notable par rapport à ce dernier. Nous avons vu que Saadia, tout en reconnaissant l'âme réelle et substantielle, ne l'aflirme pas tout à fait immatérielle; elle serait faite d'une matière pure et incorruptible, de la matière céleste.-Il n'en est plus de même pour l'auteur du livre des dogmes; pour lui, lame est d'une essence entièrement spirituelle, n'ayant rien de commun avec la matière, n'importe de quelle nature. On admirera surtout la sagace et profonde interprétation de la discussion entre l'école de Schamaï et celle de Hillel au sujet de l'âme virtuelle et de l'âme réelle. Elle confirme en tous points la thèse que nous avons soutenue au nom de la Tradition [\) sur la spiritualité de l'âme. Un autre point à relever, c'est la solution qu'il donne à son tour, à l'exemple de Saadia et d'Erama, du difficile et peut-être insoluble problème de l'union de l'âme avec le corps. En tout cas, sa solution nous parait bien supérieure à celles de ces professeurs de dogme. Si, comme Saadia, il explique cette union par les nécessités de l'activité morale et religieuse, il la fonde du moins sur un fait rationnel de la plus haute importance, sur le libre arbitre, que l'homme est seul à posséder, et qui doit se mouvoir, s'exercer et^se perfectionner dans cette sphère, étroite par la place qu'elle occupe, mais immense par les énergies qu'elle déploie comme par les résultats qu'elle est appelée à produire. L'union de l'âme avec le corps est une épreuve, mais une épreuve salutaire, propre à transfigurer la matière; un combat, un duel, mais qui conduit à la victoire. C'est dans ce sens peut-être que la Tradition dit : « Une heure de pénitence et de pratique de la vertu dans ce monde l'emporte sur toutes les félicités du monde futur (2) »; c'est-à-dire que le libre arbitre ne peut accomplir sa tâche que pendant celte vie terrestre, et qu'à cet égard la vie future, celle de l'âme séparée, ne saurait y suppléer : profonde pensée, qui assigne à l'existence ici-bas une

(l) Voy. plus haut, chap. II, §

(i) Aboli], IV, 22.

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TREIZIÈME DOGUE

mission des plus élevées, exclusivement réalisable par l'union de 1 ame avec le corps. La théorie d'Aibou esl donc lune des mieux conçues, des plus conformes à la tradition religieuse non moins qu'aux visées les plus ambitieuses de la métaphysique. F -