CHAPITRE II. — De l'action providentielle

Après avoir étudié la Providence au point de vue du principe et dans ses caractères généraux, il importe de la suivre dans ses manifestations extérieures, de la faire descendre des hauteurs de la théorie dans le domaine de l'action directe et positive, de déterminer enfin, si c'est possible, le mode de son intervention dans la vie et les affaires humaines. Cette nouvelle étude est très-nécessaire pous nous rendre exactement compte des faits et gestes de la providence spéciale, avec laquelle chacun de nous a besoin de se mettre en règle. Remarquons en outre que celle-ci n'est qu'une troisième forme d'un seul et même principe et que, à l'instar de ses deux aînées, elle doit tendre vers un but identique , la direction de l'homme dans la voie de ses destinées. Or, comme la double nature de l'homme, qui semble appartenir à l'ordre composite, « poussière de la terre façonnée par Dieu et animée du souffle de vie qui est une émanation de Dieu (1), » le soumet à une double loi, à celle de la perfection externe et de la perfection interne, il doit y correspondre nécessairement une Providence également double, externe et interne, et c'est ce que nous allons essayer d'établir.

§ 1 er . De la Providence externe.

La philosophie et la morale posent, chacune de son côté, la question de savoir par quels exploits et actes extérieurs on peut acquérir la perfection, ou,du moins s'en approcher. Mais en regard de leurs solutions diverses et, par suite, plus propres à opérer la confusion que la conviction, vient se placer celle que la religion nous propose avec son infaillible autorité. Et quelle est celle solution ? C'est la pratique de la charité. On ne saurait

(1) Genèse, 11, 7.

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guère contester à la charité une certaine préséance sur les autres commandements divins, non pas sous le rapport hiérarchique, par le rang qu'elle occupe dans l'ordre des prescriptions, la loi de Moïse n'admettant pas ce genre de gradation, ne voulant pas de distinction entre les devoirs. Elle aime mieux les faire découler de la même source et les revêtir d'une égale sanction , égalité éminemment rationnelle, puisqu'elle a pour but d'éviter l'écueil de la dépréciation de telle obligation' au profit de telle autre. Point de tarif différentiel pour les pratiques de vertu et de piété, voilà le principe de la tradition (1). Mais ce n'est pas à dire qu'au point de vue subjectif il n'y ait certaines prescriptions souveraines, dominant les autres de toute la hauteur du prix qu'y attache la révélation. Or, c'est parmi ces dernières que la charité occupe une place à part. Et comment le savonsnous? Nous le savons grâce à un double enseignement qui se continue tout le long de l'Écriture.

Le premier consiste dans celte affectation constante du litre de Dieu de la charité, ainsi que dans la riche variété d'expressions qui reproduisent cette qualification. Nous avons d'abord les treize attributs de Dieu (2), consacrés pour la plupart à la définition des grâces et bontés divines. On sait le rôle que jouent ces treize attributs dans la doctrine comme dans la légende (3), à quel point leur influence s'est conservée puissante et salutaire dans le culte public. Nous avons ensuite la triple juxtaposition, également signalée par la tradition (4), de la grandeur et de la miséricorde infinies, le parallèle tracé par Moïse, les prophètes et les hagiographes, entre le Dieu des dieux, le maître des maîtres, et le champion de la veuve, de l'orphelin et de l'étranger (5), entre celui qui est haut élevé, qui réside à l'altitude suprême, et le compagnon des affligés et des abaissés (6), entre celui qui chevauche dans le septième ciel (Arâboth) et celui qui ne dédaigne pas de s'appeler père de

(I) Abotk, II, 1.

(î) Eiode, XXXIII, 6 cl T. fiVTO S"1

(3) Voy. noire Tuéodicée, p. '2S4-28".

(4) Talmud, Meguilla, 5t.

(5) Deutér., X, 17-18.

(6) Isaïe, LVI1, 18.

DE LA PROVIDENCE

l'orphelin et protecteur de la veuve (1). Viennent ensuite les dénominations qui nous représentent Dieu aimant la charité, semblable à l'artiste qui se complaît et se glorifie dans la plus noble de ses œuvres. « L'Éternel, dit David, non-seulement est charitable, mais il aime les actes de charité (2). » Et ailleurs: « Il aime la charité et lajuslice (3). » « Je suis le Seigneur, dilJérémie en son nom, qui pratique la générosilé, lajuslice et la charité sur la terre, et ce sont là mes délices (4). » Chérissant à ce point les actions bienfaisantes, il doit aimer les justes (Zadikim), ouvriers du bien social, et haïr dans la même mesure les méchants (Reschaïm), chez qui prédomine l'égoïsme avec tous les mauvais sentiments qu'il porte dans ses flancs. C'est là le secret de cetle antinomie qui se maintient d'un bout à l'autre de la Bible, depuis Moïse jusqu'à Malachie (5), et qui divise l'humanité en deux classes, en deux catégories générales, les justes et les méchants.

Le second enseignement est encore plus précieux, en ce qu'il se rattache plus étroitement à la question providentielle. Il s'agit de l'intervention directe de Dieu dans l'exercice delà charité publique et privée, prenant en main la cause des faibles et des opprimés contre ceux qui osent les allaquer et, chose plus remarquable, même contre ceux qui les abandonnent ou ne les soutiennent qu'avec tiédeur. A cet égard nous constatons que rarement le législateur met Dieu aussi directement en scène qu'en matière de philanthropie: « Vous ne vexerez, dit-il, ni la veuve ni l'orphelin; car si vous les tourmentez et qu'ils crient vers moi, j'écoulerai cerlainemenl leurs plaintes. Alors ma colère éclalera contre vous, je vous tuerai avec le glaive, vos femmes deviendront veuves et vos enfants orphelins (6). » Un peu plus loin il dit encore : « Si tu prends en gage la couverture de ton prochain, tu la lui rendras avant le coucher du soleil ; comment reposerait-il (s'il en élait privé) ? C'est avec

(1) Psaumes, LXVIII, 5 et 6.

(a) Mi., XI, 7.

(3) IHd., XXXUI, 5.

(4) Jérémie, IX, 25.

(5) Exode, XXIII, 7; Malachie, III, 18.

(G) Eiode, XXII, 20-23.

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elle qu'il couvre sa nudité. Aussi bien l'écouterai-je, s'il crie vers moi, car je suis miséricordieux (1). » Dans le Deutéronome le législateur, revenant a la charge sur les obligations du créancier envers le débiteur pauvre, insiste de nouveau sur l'intervention de Dieu: « Qu'il puisse dormir sous sa couverture; il le bénira, et cet acte de charité te sera compté devant l'Éternel, ton Dieu (2). » C'est encore Dieu qui s'intéresse directement au sort du pauvre journalier à qui l'on retient son salaire, ne fûtce que du jour au lendemain : « Fais en sorte, dit Moïse, qu'il ne crie pas contre loi vers Dieu, qui ne te pardonnerait pas cette faute (3). » Les hagiograpbes abondent dans le même sens: « C'est à la vue du pauvre que l'on dépouille, du nécessiteux que l'on fait crier, que je me lève, dit le Seigneur, pour accourir au secours des victimes de l'iniquité (4). » Mais c'est l'auteur des Proverbes, le vulgarisateur de la morale sociale, qui donne sa forme la plus précise, la plus énergique, à l'intervention providentielle en faveur des classes malheureuses déshéritées, exposées à la violence et aux dénis de justice : « Ne violente pas le pauvre, dit-il, en l'imaginant qu'il est sans défense; n'écrase pas le prolétaire dans la foule : ils ont un vengeur, c'est l'Éternel, qui fait payer de la vie des spoliateurs les injustices commises à leur égard (5). » « Ne déplace pas les bornes des propriétés, n'envahis pas les champs des orphelins ; car leur défenseur est bien fort, c'est à lui que tu auras affaire (6). » « Se boucher les oreilles afin de ne pas entendre les cris du nécessiteux, c'est s'exposer soi-même à supplier vainement un jour (7). » Avec celte même énergie qu'il met à exprimer l'indignation que Dieu éprouve à la vue d'un féroce ou lâche égoïsme, il dépeint la sympathie céleste pour les nobles agents de la charité : « C'est prêter à Dieu que de faire du bien au pauvre, et acquérir un titre inaliénable à la rémunération

(I) Exode, 11,25 et 20.

(8) Dcutcr., XXIV, 10-13.

(S) Deutér., XXIV, 15.

(4) Psaumes, XII, e. Cf. Berésohllh Rabba, B60t. TE.

(5) Prov., XXII, 21 et Î3.

(0) Ibii., XXIII, 10 cl II.

(1) lliid., XXI, îô.

DE L.V PROVIDENCE

Ci 3

divine (1). » « Opprimer le pauvre c'est insulter au créateur, comme c'est l'honorer que de gratifier le nécessiteux ( u 2). »

Ces textes, que nous pourrions multiplier, mettent hors de conteste celte vérité que ce qui touche Dieu le plus près dans la conduite des hommes, ce qui excite le plus son intérêt et sa coopération, c'est la pratique de la charité. Combler les lacunes de la législation humaine, suppléer à la justice ordinaire qui s'arrête à la limite du tien et du mien, l'épurer, la transfigurer au moyen de sa fusion avec le noble sentiment de la bienveillance, sanctifier notre activité par le désintéressement, mettre à la portée de tout le monde, depuis le plus grand jusqu'au plus petit, une couronne aussi brillante que celle qui couvre le front des saints ou des puissants monarques, faire concourir les fractions et les membres isolés à la conservation delà société par l'assistance mutuelle, par ce lien de bienfaisance qui fie tous à chacun et chacun à tous, à l'exemple des rouages nombreux qui concourent au fonctionnement de la machine par leur action et leur réaction continuelles, créer un idéal qui soitau niveau des plus humbles et des moins intelligents, un idéal dont personne ne puisse dire « Il est hors de mon atteinte », réalisable par le denier de la veuve, par l'obole de l'orphelin, aussi bien que par la fastueuse aumône du millionnaire, par ce motif qu'il est tout autant dans le- sentiment qui l'accompagne que dans l'acte luimême ; finalement, assigner à l'individu sa véritable place dans le mécanisme de l'univers, le mettre en relation avec la famille, puisavec la localité, puis avec la patrie, puis avec la nationalité, et par celte dernière avec l'humanité : voilà l'objectif de la Providence spéciale se reliant à la Providence nationale et universelle. N'est-il pas vrai que le progrès social et le développement humanitaire dans la voie de leurs destinées n'ont d'autre base que la charité, ou bien, comme dit le Psalmisle, que le monde se construit par la charité (3)? Qu'est-ce que la famille? La charité physique. La patrie? La charité morale ou de sentiment. L'hu-

(1) ProT., xix, n.

(2) Ibid., XIV, 31.

(3) Ps., LXXX1X, 5. H321 lOtt bVfl>

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manité? La charité universelle. Qu'est-ce que l'instruction religieuse, littéraire et scientifique? La fusion des croyances et des idées, c'est-à-dire la charité intellectuelle. Et puis, n'est-ce pas encore la charité qui nous fait faire le pas décisif dans le chemin qui ahoutit aux pieds du trône de la majesté divine? Il n'y a pas moyen de s'y tromper, puisque Dieu a hien voulu nous le dire, en nous ordonnant de suivre ses traces, c'est-à-dire de devenir bons et bienfaisants comme lui (1), nous déclarant que la bonté et la générosité sont ses délices? Ne l'eût-il pas dit, les organes de la révélation eussent-ils gardé le silence là-dessus, le fait n'en serait pas moins patent, éclatant, gravé sur chaque feuillet de la création, qui se montre à nous comme l'œuvre de relui qui, dans sa bonté, renouvelle journellement la cosmogonie (2).

11 est donc parfaitement démontré que la Providence spéciale se manifeste avant tout, et sous le rapport externe, par le principe et par l'action de la charité ; c'est elle qui attire son attention vigilante, suivant avec une sollicitude constante la marche de la bienfaisance publique et privée, applaudissant à ses conquêtes et témoignant son déplaisir de ses défaillances, tenant compte de ses moindres comme de ses plus brillantes manifestations, ne dédaignant aucun de ses agents, reconnaissant ses amis et ses ennemis, examinant avec autant de soin que d'impartialité l'effort déployé par tout un chacun pour ou contre elle, ne restant indilférenl à aucune des démonstrations dont elle est l'objet, attendu que le bien général n'est que la résultante de toutes les offrandes, sacrifices et dévouements individuels. Nous comprenons fort bien maintenant pourquoi Dieu se montre si jaloux d'assurer le triomphe du principe de la charité, si sévère à l'égard de ses violateurs, si gracieux, si généreux pour ses appuis et propagateurs. C'est qu'il ne s'agit de rien moins que de l'exécution ou du dérangement du plan providentiel, autrement dit de la grave et éternelle question du riche et du pauvre.

(l) Dealer., XIII, 5; Talmud, Sota, f*. (S) Voy. notre Théodicéo, p. 51 et 119.

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Oui, nous voilà en présence de celle antinomie , de cet antagonisme qui paraît si contraire à noire égalité d'origine , de ce dualisme qui semblerait incompatible avec l'unité du genre humain, qui a provoqué à toutes les époques tant de conflits, de haines et de sanglantes collisions, qui est enfin l'un des plus redoulables problèmes posés à la société moderne. La raison s'épuise à la recherche d'une solution soit matérielle, par l'extinction du paupérisme, soit morale, en remontant vainement à la cause de l'anomalie. Pour nous, nous préférons nous en tenir à celle que la révélation biblique nous a léguée depuis trois mille ans, et qui peut-être donneralo mot de l'énigme. Que nous apprend-elle donc sur ce grand sujet? Que la corrélation de la richesse avec la pauvreté, de la surabondance avec l'indigence, du superflu avec le manque du nécessaire, est le vrai ciment de l'édifice social, la chaîne qui unit ensemble les individus et les masses. Quand on veut faire une construction solide, on ne se borne pas à juxtaposer les matériaux, même en les serrant fortement les uns contre les autres. Il faut encore évider ceux-ci, rendre saillants ceux-là, faire en sorte que les madriers s'emboîlentbien, que les saillies comblent exactement les vides, et qu'il» s'embrassent dans une étreinle suprême. La solidité et aussi la stabilité sont à ce prix. Eh bien , s'il en est ainsi pour la matière inerte, pense-t-on que la société humaine, composée de membres intelligents, et d'une organisation à la fois si complexe et si délicate, ait un moindre besoin d'idenlilicalion el d'entrelacement? Et quelle plus noble mutualité que celle qui est fondée sur le double sentiment de la générosité el delà gratitude! Est-il possible d'opérer la fusion humanitaire dans des conditions plus conformes à notre dignité?

Oh! quenossagesenont bien compris l'importance quand ils sesontmisàlacouler dansle bronze biblique ! Voici comment ils interprètent un passage des Psaumes, dont le sens littéral est : « Qu'il (le roi) demeure éternellement en présence de Dieu; fais (ô Dieu!) que la grâce et la vérité soient ses anges gardiens (1). » De cette simple invocation en faveur de laprospé-

(1) Psaumes, LX[, 8.

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rite du roi, l'exégèse traditionnelle a fait tout un dialogue dont les interlocuteurs sont Dieu et David. David dit à Dieu « que le monde arrive enfin à une situation stable, exemple des vicissitudes continuelles de la fortune. » Le Seigneur lui répond : <« Mais alors, qui remplira les devoirs de la vraie charité (1)? » El quelle est la signification de ce dialogue? Ce n'est rien moins que la position de la question du paupérisme, suivie de sa solution. « Que le monde soit stable devant Dieu, » c'est-à-dire pourquoi cette division, pourquoi cette scission profonde dans la société, égale par son origine comme par sa fin, mais si inégale par la distribution des richesses? Pourquoi notamment cette mobilité incessante, ce flux et ce reflux de bien-être, cette fluidité de l'or coulant plus rapide que le Ilot de la mer? à quoi bon ces vaines et constantes agitations provoquées ici par le besoin, là par la convoitise? Ne vaudrait-il pas mille fois mieux en finir avec cet état fiévreux de la société, supprimer celte inégalité, et avec elle tous les fléaux qu'elle engendre, par une répartition fixe et immuable des moyens d'existence, éteindre ainsi les haines, les dissensions, la misèreet les soucis rongeurs? « C'est vrai, répond la Providence, mais alors aussi point de charité, point de bienfaisance, point de tendre et noble sollicitude parmi les hommes, point d'action et de réaction du riche sur le pauvre, ni du pauvre sur le riche. Alors que devient celte ceinture sympathique, plus belle que celle de Vénus, tissue, non par les grâces, mais par les qualités morales , faite de commisération, de dévouement, d'affection, d'amour et de reconnaissance? Alors le monde perd son principal charme, cesse d'être le reflet de la bonté infinie, l'image du Dieu de la grâce et de la miséricorde; alors l'indépendance réciproque des humains, se suffisant chacun à soi-même, fait surgir autour de l'individu comme un rempart d'égoïsme; et, cessant de s'intéresser aux faits collectifs, nationaux et humanitaires, il devient un obstacle au lieu d'être un coopérateur à l'action de la Providence générale. » On ne saurait, ce nous semble, expliquer

(I) Talmud, Baba Balhra, 10; Schomoth Rabba, sect. 11.

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en termes plus saisissants les puissants motifs de l'inégalité des conditions.

Faudrait-il en conclure qu'il n'y a rien à faire , rien à tenter en vue de l'extinction du paupérisme, de l'amélioration progressive des classes souffrantes , de la diminution graduelle du prolétariat, de la transformation du salariat, en un mot de toutes ces questions sociales qui tiennent aujourd'hui le haut du pavé, s'imposant aux gouvernements comme l'énigme du sphinx, en tuant ceux qui les négligent ou les dédaignent? A Dieu ne plaise! Ce serait tirer du principe des conséquences tout opposées à sa nature et au hut qu'il se propose. La Providence spéciale ne peut qu'applaudir à tous ces efforts, aussi méritoires qu'intelligents, déployés par la charité publique comme par la charité privée, par celle d'en haut et parcelle d'en bas, pour le soulagement des misères. Puisse-t-elle multiplier comme une bénédiction, sous le patronage du Dieu de charité, toutes ces ingénieuses institutions! puisse-t-elle en fonder journellement de nouvelles, créer hôpitaux, orphelinats, crèches, asiles, maisons de refuge, maisons d'invalides, sociétés de bienfaisance de toute nature, écoles et cours gratuits ! Plus elle avancera dans cette voie salutaire, plus elle gagnera en force et en vitesse pour aller plus loin encore. C'est bien à cet immense déploiement des ressources de la charité que s'applique la maxime de nos sages : « Le bien engendre le bien comme le mal engendre le mal (1). » La seule réserve qu'il convienne de faire au nom de la religion , c'est que l'on se garde bien de l'espérance illusoire d'aboutir jamais à une égale répartition des biens de la terre, qui ne serait pas autre chose que la suppression de la solidarité morale. Or, cette solidarité fait mieux que de lier les individualités : elle reproduit sous une forme nouvelle le mystère de la génération ; elle fusionne les classes par l'accomplissement de leurs obligations réciproques, à peu près comme les époux s'identifient pour créer la famille. Est-ce là une simple assertion? N'est-elle pas confirmée par

(i) Aboth, IV, -2. rtlStt ÎTlSa 131B1U.

niXIÈME DOGMlï.

l'expérience journalière, par le spectacle des faits qui se passent sous nos yeux? Que voyons-nous, eneffet, tout aulourde nous? Une complète rénovation des formes de la charité ; elle semble avoir procédé au renouvellement de son outillage, comme on dit aujourd'hui. Ses constructions ne sont pas seulement plus nombreuses, mais aussi beaucoup plus parfaites que celles du passé; le service de l'assistance est bien autrement rapide ; on est parvenu à élever dans une certaine mesure le niveau du bien-être général, à rendre les privations moins longues et moins amères. Mais, sérieusement, a-ton fait un seul pas en avant vers cette égalité qui est le rêve des utopistes? Non , les distinctions sociales n'ont subi qu'un simple déplacement, mais elles n'ont rien perdu de leur réalité. Jadis elles se rangeaient sous deux chefs, la naissance et la fortune; aujourd'hui elles semblent se confondre dans une catégorie unique, celle de la fortune, « et c'est l'or, comme dit l'Ecclésiaste, qui paraît être le souverain arbitre (1). » Il est à remarquer en outre qu'à tout prendre, la misère n'a pas diminué. Elle s'est amoindrie, nous le reconnaissons , relativement au passé ; elle s'est dépouillée, nous le voulons bien, d'une partie de ses haillons et de ses plaies; elle n'est plus aussi hideuse que celle de l'ancien régime. Mais, qu'on ne l'oublie pas, à cette élévation du niveau du bien-être sont venus correspondre des besoins nouveaux, et, par suite, le rapport entre les aspirations et les satisfactions sociales n'a pas changé. Le prophète-législateur l'a dit avec son infaillibilité : « Il ne cessera jamais d'exister des nécessiteux sur la terre (2). » Pourquoi? Nous venons de le dire : pour que la charité ne discontinue pas sur la terre, pour que le courant de la bienfaisance, semblable à la rosée de la résurrection (3), ne cesse de souffler et d'enfler les voiles du navire qui porte l'humanité.

C'est ainsi que nous comprenons cette grande colère manifestée par Dieu contre les violateurs de la charité et les motifs

(I) Ecclés., X, 19.

(8) Deutér., XV, 11.

(3) Talmud, Haguiga, 13.

DE LA PROVIDENCE

de son intervention directe en faveur des victimes de cette transgression. Contrevenir à la loi de charité, c'est déranger le plan de l'ordonnateur suprême, s'attaquera son principe de gouvernement, ébranler les bases du monde moral, déplacer l'axe de la société , substituer l'égoïsme à la solidarité , l'isolement au principe fécond de l'association; en un mot, c'est s'en prendre à la Providence spéciale dans la plus noble de ses manifestations, dans celle qui se rattache étroitement à l'action de la Providence nationale et universelle. Nous avons donc raison de faire de la charité l'instrument de la Providence externe; rien de plus sensible ni de plus tangible que l'inégalité des conditions sociales engendrant le miracle de la bienfaisance publique et privée, laquelle jaillit de la source intarissable des sollicitudes divines.

§ 2. De la Providence interne.

La Providence serait incomplète si elle s'arrêtait à l'intervention extérieure que nous venons de décrire. Évidemment elle doit communiquer avec lameilleure partie de nous-mêmes, avec l'âme et ses facultés essentielles, avec ce souffle de vie qui constitue notre personnalité réelle: il faut, en un mot, qu'il y ait une Providence interne. Il le faut d'autant plus que par l'action publique les hommes se ressemblent plus ou moins, ne différant que par les nuances. Ce qui nous marque au coin de l'individualité, ce qui fait de chacun de nous un être complet, distinct, c'est la pensée : plus encore que le style , l'esprit est l'homme. Quand même la religion ne ferait pas porter ses révélations sur ce point, il ne serait guère possible de supposer que la Providence spéciale néglige ce foyer intime d'où partent, comme autant de rayons lumineux, l'intelligence, la sensibilité et la volonté. Après s'être mis en évidence sur la scène du monde, elle n'aurait rien à dire à notre moi, elle se refuserait à éclairer notre conscience! On voit bien ce que celte hypothèse a d'illogique. Heureusement nous n'en sommes pas ré-

GO

DIXIÈME DOGME

duit à combattre des paradoxes, et l'Écriture vient à notre secours avec un luxe d'informations qui équivaut à la certitude. Puisons d'abord dans le réservoir des lois de Moïse, dont plus d'une s'adresse à la pensée seule; telles sont l'institution de l'holocauste, n'ayant d'autre raison d'être, d'après l'opinion traditionnelle, que de servir d'expiation aux mauvaises suggestions (1) ; la défense de faire semblant de ne pas voir la bête du prochain égarée, afin de se soustraire au devoir de la lui ramener (2); la défense de haïr son frère dans son cœur (3) ; la défense de se laisser aller à l'endurcissement du cœur à l'égard du débiteur insolvable (4) , aux approches de l'année de relâche; la défense de garder le ressentiment d'une injure (5). Nous avons ensuite le commandement tant de fois répété d'aimer Dieu de tout cœur et de toute âme. L'insistance avec laquelle le législateur revient sur cette expression sacramentelle (6) serait, à elle seule, un témoignage suflisant de la Providence inlerne. Il fautbien queDieu soit ennous, qu'il attache quelque importance à ce qui se passe dans celte chambre, obscure de la conception, puisqu'il réclame pour lui-même les pensées et les sentiments qui s'y fabriquent, les mettant audessus du culte officiel qu'on lui offre avec toute la pompe et la solennité dont il est susceptible. Mais il y a quelque chose de plus décisif encore en matière de législation inlerne : c'est le dernier commandement du Décaloguc, qui a trait à la convoitise pure (7) , faisant de l'obligation du cœur, d'une disposition de la morale intime , le dernier mot de la révélation sinaïque. La Loi nous apporte donc un notable contingent de prescriptions qui restent inexplicables en dehors du contrôle de la Providence inlerne. Celle-ci est l'objet d'affirmations aussi nettes, aussi précises, de la part des prophètes. C'est Samuel, qui ouvre la voie, érigeant le fait en principe : « L'homme ne voit

(1) LêVit., chap. 1 ; 6 , commentateurs.

(2) Deulér., XXII. 1-4.

(3) Lê>il.,XIX, H.

(4) Deulér., XV, 7-10.

Cf. tous les <t>) Léyit., XIX, 18.

(6) Deulér., IV, 29; VI, S; X, 12 ; XXI, 13 cl 18; XXVI, 16; XXX, 2, 6 cl

(l) Eiode, XX, 1*.

HE I.A PROVIDENCE

«il

que par les yeux, lui dit une voix d'en haut, mais Dieu plonge dans le cœur (1). » Puis c'est le principe qui se traduit dans l'expression de « Dieu qui sonde les cœurs et les reins (2) », expression qui n'est pas autre chose que la formule populaire, à la portée de tout le monde , de la Providence interne. Ajoutons-y finalement la profonde sentence du livre des Proverbes, valant à elle seule une théorie : « L'âme humaine est le flambeau avec lequel Dieu fouille les abîmes du cœur (3). » Quelle comparaison lumineuse que celle 'qui fait de l'âme une lampe allumée par la main de Dieu, de façon que ces profondeurs de la conscience, insondables pour nous qui nous connaissons si peu nous-mêmes, n'ont pour lui nul secret!

Après avoir produit les litres originaux de la Providence interne, nous devons faire pour elle ce que nous avons fait pour sa compagne, la Providence externe, fixer la forme qui la rend saisissable pour nous, déterminer le signe qui l'annonce et qui la met en rapport avec le moi. Celle forme cxiste-t-elle? Y a-l-il un signe, un symptôme par lequel elle sollicite l'homme interne, le cœur, l'âme et la conscience? Oui , il existe, il a un nom, il s'appelle la confiance en Dieu. Qu'est-ce que la confiance en Dieu? Un sentiment qui naît avec nous, qui occupe dans le sein du moi une place non moins considérable que la charité , ce critérium de la Providence externe dans le non-moi et dans le monde social, une racine divine que nous ne parvenons jamais, quelque ardeur de destruction que nous y mettions, à extirper entièrement de notre sein , une force qui , bannie, expulsée, indignement chassée, y rentre par des sentiers inconnus, s'y maintient et y domine en dépit de nous-mêmes. Elle est cette persuasion intime que non-seulement Dieu s'intéresse à nous du haut de sa céleste demeure, mais qu'il est en nous, que chacun le porte dans son cœur, qu'il ne quille jamais notre for intérieur, que nous ne pouvons pas plus nous cacher de

(1) I Samuel, XVI, 7. 10; XX, 12; I Chron,, XXV1I1 , 9;

(2) Psaumes, VII, 10; CXXX1X, 12; XXIX, 17.

Prov., XVII, 3; Jérémie, XII, 20; XVII, (ô) Prov,, XX, 27.

DIXIEME DOGME

lui qu'il ne veut se cacher de nous; elle est enfin cette ullima ratio que nous ne manquons jamais d'invoquer quand la science et les ressources humaines nous ont dit leur dernier mot, quand la prospérité avec son cortège d'illusions et de chimères a fait place aux cruelles épreuves de l'adversité, ou lorsque, arrivés aux portes du trépas, ayant vidé le calice de la vie matérielle, l'approche de l'éternité nous dessille les yeux, nous montrant dans sa sombre réalité le néant de toutes les entreprises accomplies sous les auspices de l'intérêt et de la passion. Mais il importe d'établir que cette confiance dont nous parlons et qui nous met toujours en présence de la Divinité est une faculté des plus complexes. Elle est non-seulement la foi proprement dite, la foi religieuse , mais aussi cette voix ou ce cri de la conscience qui joue un rôle sérieux dans la philosophie morale. Nous l'avons constaté plus d'une fois déjà : si la religion ne connaît pas les termes qui sont devenus les types des abstractions spéculatives, elle les remplace avantageusement par des qualifications accessibles à toutes les intelligences, de nature à élever le vulgaire à la hauteur du profond penseur. Et c'est ainsi que ce mot simple de « confiance en Dieu » résume l'ensemble des faits internes qui mettent l'âme en rapport avec la Providence; le lien qu'elle a l'art de façonner n'a pas qu'un seul fil, il en contient de fort nombreux. La confiance en Dieu est dans le courage que l'on déploie dans les nobles et saintes entreprises, la persévérance qui ne se laisse pas rebuter par les obstacles, la résignation qui sait braver les souffrances et lasser la mauvaise fortune, la joie et la dignité qui découlent de la conviction qu'on pense et qu'on agit sous le regard de Dieu, le zèle et le dévouement dont fait preuve celui qui aspire à contenter le souverain maître de l'univers, la crainte de s'attirer son déplaisir ou sa colère en allant à rencontre de sa volonté, le désir de réparer les fautes commises et, par celte réparation, de se pourvoir en grâce auprès de la bonté infinie, la consolante perspective de l'avenir, la conviclion inébranlable que celte étroite communauté avec Dieu n'est pas le rêve d'un jour, qu'elle dure aulant que celui qui s'est plu à nous rattacher à

lui par ce fil invisible, c'est-à-dire qu'elle est impérissable. Ce que nous venons de dire de l'étendue de la signification du terme « confiance en Dieu », au point de vue de la religion, nous explique le rang qui lui est assigné dans la Bible, notamment dans les Psaumes. David l'invoque, celte confiance, dans les nombreuses péripéties de sa vie accidentée. Dans les situations les plus critiques, persécuté par Saùl, dénoncé parDoég, trahi par de faux amis, il ne désespère jamais, parce que sa confiance en Dieu ne l'abandonne pas (1). S'il a été sauvé, s'il a triomphé de ses terribles ennemis, c'est grâce à cette inaltérable confiance (2). Aussi les justes par excellence sont-ils ceux qui se fient en Dieu et n'espèrent qu'en lui (3) ; aussi ne cesset-il de recommander celle foi, celle confiance, à Israël, à la maison d'Aaron, à tous ceux qui craignent Dieu (4), et enfin au peuple (o), c'est-à-dire à tout le monde. Les grâces, dit-il, enlourent celui qui met sa confiance en Dieu (6). A son tour, Salomon rend hommage à ce sentiment, exalte ceux qui mettent leur confiance dans le Seigneur (7). En ce qui concerne les livres prophétiques, nous nous bornerons à deux citations. La première est empruntée à Isaïe et a trait à la perpétuité de la confiance : « Fiez-vous à Dieu éternellement, car c'est avec son nom ineffable qu'il a créé les mondes (8). » Qu'est-ce à dire ? Que la confiance en Dieu est la stabilité, qu'elle repose sur une base non moins solide que celle qui sert de fondement à la création. D'où vientla création? comment l'univers est-ilarrivé à 1'exislence ? Est-il le produit d'un long travail, d'un violent effort, d'une conception laborieuse, d'un plan médité à loisir? Non ; il est l'œuvre de la seule volonté de Dieu, le souflle desa bouche, comme dil le chanlre sacré (9). Eh bien, celte puissante réalité que nous voyons, que nous louchons, qui nous presse partout , celle nalure qui est née d'un signe de la bien-

(ll Psaumes, 25; 31; 52; 56 ; 57, ele.

(2) lliid., 18; 21; 27 ; 40.

15) IbU., LI; 37.

(4) tbiâ., 115.

(5) IbU., LXII, 9.

(G) Psaumes, XXXII, 10.

(7) Prov., XIV, 20; XVI, 20; XXVIII, \S) Isaïe, XXVI, 4.

(a) Psaumes, XXXIII, G.

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veillance divine, a son pendant dans la confiance que l'homme témoigne à son Dieu ; par elle il est aussi sûr de posséder Dieu, de s'unir à lui par un lien indissoluble, que la nature est certaine de se développer au gré de son désir. Peut-on alors hésiter à entrer dans celte voie ou y marcher d'un pas incertain? Vient ensuite Jérémie qui nous la fait envisager sous un autre point de vue : « Maudit soit l'homme , s'écrie-t-il, qui met sa confiance dans l'homme, son appui dans un bras de chair, en se détournant de Dieu ! Béni soit l'homme qui met sa confiance en Dieu, qui ne se fie qu'en l'Éternel ! (1) » Que l'on médite un peu sur cette application à un sentiment, à un fait essentiellement interne du principe de bénédiction et de malédiction, de ce même principe dont Moïse a fait la sanction de la Loi pratique (2). Ainsi le prophète fait de la confiance en Dieu l'équivalent de la Loi; il lui reconnaît une importance égale à celle de l'ensemble des observances religieuses. Pourquoi? Apparemment pour le motif que nous avons indiqué , à savoir que la confiance en Dieu est le critérium de la Providence interne, le canal par lequel il plaît à celle-ci de communiquer avec nous , la preuve authentique de sa présence et de sa résidence au sein de l'homme. Lui refuser cette confiance, ou la partager entre lui et un autre être, c'est mettre en question, dans le premier cas , l'existence de Dieu ; dans le second , l'unité de Dieu. Le prophète a donc bien fait d'y attacher la sanction suprême delà bénédiction et de la malédiction.

Il est péremptoirement démontré par l'assentiment unanime des organes de la révélation que la confiance en Dieu est une chose précieuse ; précieuse , en effet, par sa nature comme par ses résultats. Par sa nature, en ce qu'elle est comme le trait d'union entre l'âme et la Providence ; par ses résultats , dont le plus glorieux est celte identification du faible mortel avec la Divinité en pleine vie terrestre, partout et toujours.

La Providence interne n'est donc pas un vain mot, ni une notion vague el confuse ; elle est réelle, ayant sa résidence dans

(1) Jérémie, XVII, S et 9.

(2) Deutér., XI, iu.

DE LA PROVIDENCE

chacun de nous; elle est vivace, se manifestant par des aspirations fortes et continues, ne disparaissant jamais entièrement du sein de l'être intelligent; elle est sensible, nous allions dire palpable, grâce à celle immortelle confiance dont Dieu a bien voulu déposer lui-môme le germe dans noire cœur, mais qu'il est de notre devoir de soigner, de culliver, d'améliorer, de perfectionner, de rendre digne, en un mot, de celui à qui nous en faisons hommage, qui l'agrée comme une offrande spontanée quand il pourrait la réclamer comme un droit.

§ 3. De la'prière dans ses rapports avec la Providence.

Le double exposé que nous venons de faire de la Providence externe et de la Providence interne nous amène naturellement à traiter de la prière. Il s'agit, bien entendu, de la prière considérée comme une émanation directe du dogme que nous éludions. A vrai dire, la prière est une forme mixte participant à la fois de la Providence interne et de la Providence externe, et voici comment : D'un côté, elle jaillit du fond de l'homme, elle a son point de départ dans le for intérieur, elle traduit la confiance en Dieu que nous avons décrite; de l'autre, elle lui sert d'expression, de manifestation extérieure, la poussant du dedans au dehors, de l'état spéculatif à 1 élat actif, la rendant visible à tous et praticable pour tous. Et cette double nature, spirituelle et matérielle, que la prière réunit en elle plus spirituelle cependant que matérielle, la parole étant l'organe direct de la pensée, cette double nalure fait son originalité comme sa grandeur.

Ici nous avons à répondre à certaines questions qu'il n'est pas bon de passer sous silence. Première question : La prière est-elle une démonstration réelle de la Providence? Incontestablement, puisque son témoignage n'est ni temporaire ni local, mais incessant et universel. Où est le peuple ou l'individu qui n'éprouve le besoin de prier, de s'adresser à l'Être suprême, de lui confier ses joies et ses douleurs, d'invoquer sa