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TREIZIÈME DOGME

sont plus d'une fois annoncées comme éternelles, notamment les récompenses, telles que la contemplation de Dieu et la célébration de sa gloire, si souvent accompagnées dans les psaumes des mots éternellement, maintenant et toujours (1), de même que les peines des criminels (2). Est-on autorisé à en conclure positivement à l'éternité littérale de la rémunération future? Ne serait-ce pas aller trop loin que d'attribuer une signification aussi rigoureuse à l'hyperbole biblique? Est-on fondé, par exemple, à prendre à la lettre l'éternel ver rongeur et les feux inextinguibles de la fin d'Isaïe (3) , ou la honte et l'abjection sans tin qui sont le lot des méchants selon Daniel (4) ? C'est d'autant plus problématique que nous avons vu la théologie rendre cette dernière expression par « mort et immobilité (5) ». Et puis, n'y aurait-il pas contradiction, contradiction flagrante, entre l'éternité des peines et la bonté de Dieu, si magnifiquement célébrée dans les annales bibliques? Moïse ne nous annonce-t-il pas, n'invoque-t-il pas lui-même, dans des circonstances solennelles, le Dieu éternel , miséricordieux, plein de grâce, qui pardonne faute, péché et crime (6)? Le prophète ne dit-il pas au nom du Seigneur : « Non, je ne récriminerai pas toujours ni ne ressentirai une colère éternelle (7) ». Et le chantre d'Israël, comment s'énonce-t-il à cet égard? « Son courroux (de Dieu) dure un instant, mais sa bienveillance toute une vie (8) ». Rien ne semble donc plus incompatible avec la vraie tradition biblique qu'une éternité de souffrance et de châtiment.

Par ce que nous venons d'exposer sur ces différents points, on peut se convaincre que les enseignements de nos livres saints au sujet du monde futur sont trop voilés pour pouvoir être réduits en préceptes; il est plus que jamais nécessaire de les compléter par la Tradition.

(l) Psaumes, passim.

(<2) Ibid., IX, 6; XLIX.20.

(3) Isaïe, LXVI, M.

(+) Daniel, XII, 3.

(3) Voy. plus haut, II» parlie, eh. 3, § ).

(G)Ei.,XXXIV,6el7;Nombr.,X[V,"t8.

(7) Isaïe, LVII, 16.

(8) Psaumes, XXX, 6.

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§ 2. — Du monde fulur selon la Tradition.

Du lieu des peines el des récompenses. — Conséquente avec elle-même, et pour arriver au but que nous avons suffisamment fait connaître — la prédominance de la rémunération future sur la rémunération terrestre et son influence prépondérante sur les esprits (1), — la Tradition devait songer à localiser les peines et les récompenses. L'exemple des religions et des théologies avec lesquelles Israël se trouvait en contact à partir de la captivité de Babylone pouvait bien avoir contribué pour une part qu'il n'est pas facile de déterminer à cette innovation dogmatique. Quoi qu'il en soit, c'est la Tradition qui va inaugurer pour le judaïsme le règne du paradis et de l'enfer, sous les noms bibliques de Gan Eden et de Guèhinom. On s'est complu à en faire de minutieuses descriptions topograplnques, et la littérature mystique a fait tellement preuve d'invention qu'elle en remontrerait à l'imagination d'un Dante (2). C'est à l'adresse du Guèhinom surtout que l'on a prodigué les images les plus sombres et les plus terribles, produits de la fiction. Déclinaison des noms de l'enfer, dimensions et profondeurs de ses abîmes, description de son intérieur, des étages et des quartiers dont il se compose, énumération détaillée des différents genres de pénalités et des instruments de tortures qui servent à les infliger, position des portes qui ouvrent sur la région infernale, noms et fonctions des démons préposés à sa garde, durée des châtiments à subir (3), rien ne fut oublié dans ces tableaux faits pour frapper et gouverner les esprits par l'intimidation et la terreur. Il est à remarquer, d'ailleurs, que celte littérature s'est développée dans les plus mauvais jours de la dispersion, dans ces temps troublés, marqués par tous les fléaux de la barbarie comme par le douloureux enfantement

(1) Voy. onzième dogme, chap. IV, § 2.

(2) Voir Pirkû R. Éliézer; Hécholoth de R. Ischmael; Zohar, sect. Va-yakhel el I'ekoudé.

(3) Voir PirkéelZoliar, passif»; Talmud, Eroubin, 19.

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du monde moderne. Cette considération historique suffirait déjà pour nous y faire regarder à deux fois avant d'admettre la réalité de ces photographies de l'enfer comme du paradis. Mais la Tradition vient elle-même en atténuer singulièreuient la portée et en infirmer la valeur en déclarant « qu'il n'y a point de Guéhinom dans le monde futur : c'est' le soleil qui, par l'influence bienfaisante ou malfaisante de ses rayons, fait en même temps le bonheur des justes et le malheur des méchants (1) ». Voilà une proposition qui est en complet désaccord avec la localisation du paradis et de l'enfer. Il ne saurait dès lors être interdit de prendre celle-ci au figuré, de la considérer comme la simple continuation des allégories prophétiques, une légende substituée à la parabole, un système de prédication pénétrant comme un coin dans les couches populaires, en rapport aussi avec la situation des hommes et des choses.

De la nature de la rémunération. — Ici nous allons encore ressentir l'influence d'un courant double et opposé. D'un côté la Tradition nous présente la perspective des récompenses matérielles : ce sont des fleuves d'huile fine et parfumée, le fameux festin du Lévialhan, le grand banquet des justes, du vin conservé dans la grappe (2). De l'autre, c'est l'affirmation claire et nette que le monde futur ne ressemble pas au monde présent, qu'il n'y aura là haut ni manger ni boire, ni d'autre jouissance sensuelle, et que la félicité des justes, couronnés d'un diadème (spirituel^, consistera dans la contemplation des splendeurs divines (3). Ainsi la Tradition nous restitue dans son intégrité cette contemplation, qui n'est pas autre chose que la connaissance et la glorification de Dieu, et que nous avons trouvée si richement développée dans les Psaumes. A vrai dire, il n'y a pas là de double courant , et nul esprit de bonne foi ne se trompe sur le sens figuré, soit du repas du Léviathan, soit du grand banquet des justes, soit enfin du vin conservé en

(1) ïalmud, Aboda Zara, 3 et 4; Talmud, sahim , 119; Talmud , Beraclioth , 31. Nedarim, 8. . (3) Talmud, Beracuoth, 17.

(2) Talmud, Taanilh, 25; Talmud, Pes-

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grappe. Il ne faut pas une grande perspicacité pour découvrir la vérité sous le mythe, pour comprendre qu'il s'agit de certaines conditions de la vie future, telles que l'intime liaison de l'homme avec la divinité, symbolisée par le Léviathan (4), ce commerce des justes entre eux aboutissant à une plus haute et plus parfaite appréciation des attributs de Dieu, exprimé par ce festin où ils sont assis les uns à côté des autres et se disent : « Voici notre Dieu (2) ». C'est dans cet ordre d'idées qu'il faut classer l'académie céleste si souvent mentionnée dans le Talmud (3). Qu'est-ce que celte académie céleste? La Iransportalion dans le monde futur de ce qui fait le charme et la gloire de la vie actuelle, — l'étude de la religion et des perfections divines. Ce prolongement de la vie quintessenciée, celle jonction des deux existences, pour lesquelles la morl n'est pas une solution de continuité, nous les retrouvons encore dans cette expression imagée : Les lèvres de l'interprète de la sainte loi remuent dans la tombe chaque fois que son nom est invoqué dans une discussion ou une conversation religieuse (4). Ces citations, que nous pourrions multiplier, sont autant de témoignages en faveur du spiritualisme traditionnel en matière de rémunéralion. La doctrine est en conformité parfaite avec la Bible, à savoir que cette vie contient en germe les meilleures aspirations de l'existence éternelle, au point de vue des récompenses comme des peines. Rappelons-nous, quant à ces dernières, les révélations puisées dans l'Écriture au sujet de l'absence de paix chez les méchants, de l'agitation et des tourments intellectuels auxquels ils sont livrés. Eh bien, que fait la Tradition? Elle les fait passer expressément de la vie présente à la vie future, de l'existence corporelle à l'existence incorporelle. Elle nous dit sans ambages qu'à sa sortie du corps l'âme du méchant est privée du repos, que deux démons qui se tiennent aux deux bouts du monde se la renvoient comme

Cl) Voy. Job, III, 8, dérivant - n ^ j e îvb (lier, unir).

(2) Midrasch Hazilha, 1, 3.

(3) Talmud, Baba Melzia, 86 ; Talmud, Beracholh, 18. 6©*ip"ï1 «rOTia

(4) Talmud, Synhédrin, 90, et passim,

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une balle (1). Fidèle à son métier d'habile interprète, elle maintient, confirme, élucide les vérités éparpillées dans le domaine de la loi écrite, mais en y imprimant son cachet de précision.

De la durée des peines et des récompenses. — Le ïalmud et les autres monuments traditionnels ne se font pas faute de proclamer l'éternité des peines et des récompenses, dans la Halacha non moins que dans l'Agâda. C'est ainsi que l'on nous signale certaines catégories de pécheurs qui sont privés à tout jamais des félicités du monde futur (2); c'est ainsi que la Mischna fait comparaître devant son tribunal tels individus et telles générations contre lesquels elle prononce un arrêt de damnalion, vouant les uns à l'anéantissement, les autres à des souffrances sans fin [S) ; c'est ainsi qu'il est dit de certains criminels : « L'enfer pourra finir, mais non leur châtiment (4) ».

Que faut-il penser de celte éternité de peines infligée au pécheur pour des crimes d'un jour? Est-ce une souffrance réelle, une douleur qui se ravive, qui se renouvelle sans cesse, comme le cœur de Prométhée rongé par le vautour? Est ce, au contraire, l'anéantissement enseigné par quelques organes de l'école théologique et parfois professé par le Talmud? Ou bien serait-ce la réunion des deux contraires adoptée par d'autres , c'est-à-dire des maux illimités couronnés par le néant? Enfin, en dernier lieu, faut-il prendre à la lettre les dispositions-de ce code impitoyable, draconien, du monde futur? Questions redoutables , auxquelles il serait plus sage peut-être de ne pas loucher, puisqu'il n'est guère possible d'en donner une solution claire et nelle. Pour nous, nous bornerons notre tâche à saisir, si nous pouvons, la vraie pensée de la Tradition, en usant de notre méthode habituelle qui consiste dans la mise en présence des opinions plus ou moins contradictoires, la vérité devant jaillir du choc des contraires. Nous avons, Dieu merci, de quoi nous rassurer vis-à-vis la doctrine désespérante

(1) Talmud, Schabbalh, 152.

(2) Talmud, Syiibédrin, 00 et 90 ; Talmud, Itosch Haschaua, 17.

(5) Synbédrin, ebap. Il, Mischna 2 et 3.

(l) Talmud, ltoscli Hascbana , u s.

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de l'élernilé du châtiment en tenant compte de toutes les circonstances atténuantes qui viennent la mitiger. C'est d'abord la sentence de la Mischna, qui, par la place qu'elle occupe (1) comme par le nom de son auteur (2), fait autorité en celle matière : « La durée de la punition des méchants dans le Guéhinom est de douze mois », dit-elle. On sait l'influence exercée par cette croyance sur la religion des morts, sur tout un ensemble de pratiques et de rites usités pendant l'année de deuil. Voilà déjà de quoi écarter le désespoir du commun des martyrs. Quant aux grands criminels, l'éternité des peines n'est pas non plus sans restriction à leur égard. Et d'abord, môme en la prenant à la lettre, elle ne devient réelle que si le pécheur meurt dans l'impénilence finale. Mais le moindre repentir, la plus légère velléité de pénitence, ne dût-elle se manifester qu'à l'heure dernière, aux portes du trépas, forme un bouclier des plus solides contre les peines éternelles et même temporaires. Ici il devient impossible de citer. La Tradition est pleine de faits et d'enseignements qui confirment ce précepte consolant et mettent en évidence l'efficacité du repentir suprême pour racheter toute une vie de crimes et de désordres (3). Il y a ensuite cette thèse, non moins encourageante, qu'il suffit d'avoir accompli pendant la vie, consciencieusement et religieusement, une seule des prescriptions de la loi sacrée pour mériter une part dans le monde futur (4). « Un seul témoin à décharge l'emporte devant Dieu sur neuf cent quatre-vingt-dixneuf témoins à charge », nous dit-elle dans son langage saisissant (5). En regard de ces exceptions, applicables à l'immense majorité des hommes, la catégorie des pécheurs endurcis, voués aux souffrances sans fin, se réduit à peu près à zéro. On peut les compter assurément, ceux qui se présentent devant le Juge suprême sans vertu, sans un seul acte méritoire, sans la moindre

(1) Edouiolb, chjp. 2, Mischna 10.

(2) R. Akiba.

(5) Talmud, Synhédrin, 102 et 103, la légende du roi Manassé; Maïmonide, Yad ha-Uazaka, Impartie, traité de la Pénitence.

(4) Talmud, Synhédrio, 111; Maïmonide, Commentaire a la Mischna, Macculh, Un; lkarim, 1 lie partie, c i, a p â9j

(8) Job, XXXIII, 25; Talmud, Schib balh, 32.

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bonne œuvre réalisée pendant la vie, sans aucune velléité de repentir, en un mot sans titre à la bonté et à la miséricorde infinies. Il faudrait donc une prodigieuse dose d'obstination, une perversité poussée jusqu'à la fureur, pour se faire ranger parmi les réprouvés; encore serait-il douteux qu'on y réussît! Il en ressort, avec la clarté de l'évidence, que, même interprétée dans le sens littéral , l'éternité des peines , comprise comme elle doit l'être, n'a pas plus de quoi nous effrayer qu'elle n'infirme la sainte donnée d'un Dieu clément, indulgent, dont la bonté s'étend à tous les être créés.

Quant à l'éternité des récompenses, il est inutile de la discuter : elle répond trop à nos sentiments internes, à nos plus vives aspirations vers l'infini, pour avoir besoin d'être démontrée. N'est-ce pas le cas de dire avec le père de la philo sophie moderne : « Cogito, ergo sum >: ? Concevoir l'éternité, c'est déjà la posséder.

Ce ne sont pas là toutes les questions que soulève la notion du monde futur ; il en est bien d'autres qui s'y rattachent et qui de tout temps ont été l'objet des investigations de nos sages. Mais sur ce terrain enveloppé d'obscurité et de mystère, il convient de s'en tenir aux points saillants, si l'on ne veut s'exposer à perdre pied. Au surplus, l'exposé des doctrines de l'école théologique va nous fournir l'occasion de revenir sur tous les points essentiels de ce dogme complexe.