CHAPITRE II

- Du monde futur selon l'école théologique.

§ I er . Saadia.

Dans notre étude sur le onzième dogme, nous avons fait connaître la doctrine de ce théologien en matière de rémuné-

DU MONDE FUTUR

ration future (1). Après avoir traité la question de principe, mis le dogme hors de conteste, Saadia n'hésite pas à se jeter, avec sa hardiesse accoutumée, en pleine mer de la vie future, et d'en explorer les insondables profondeurs (2).

« Les peines et les récompenses futures, dit-il, soulèvent « des questions que nous allons énumérer : 1° Quelle est la « nature de la rémunération future? 2° Quel en est le lieu? « 3° la durée? 4° Est-elle éternelle? 5° Y a-t-il ressemblance « ou 6° dissemblance entre le principe des peines et le prin- « cipe des récompenses? 7° Les bons et les méchants con- « servent-ils quelques rapports ensemble? 8° Y aura-t-il pour « lors un culte à rendre à Dieu ? 9° Conservera-t-on dans le « monde futur le libre arbitre? 10° Le culte éternel, si lou- « tefois il existe, donne-t-il droit à de nouvelles récompenses? « Ces dix questions, l'auteur essaye de les résoudre succes- « sivement.

« 1° En ce qui concerne la nature de la rémunération, Dieu « créera deux essences extrêmement subtiles, correspondant « aux deux principes des peines et des récompenses , celle-ci « destinée aux justes, celle-là réservée aux méchants. II est « à remarquer que ces deux substances jaillissent d'une « source unique, qui, à l'instar du soleil, serait douée de la « double faculté d'éclairer et de brûler, bienfaisante lumière pour les justes, flamme dévorante pour les méchants (3). 11 y a toutefois entre le soleil et ce que nous appelons la matière de la rémunération cette différence que, dans le soleil, la lumière et la chaleur, se mêlant et se confondant, entrent pour une part égale et produisent des effets équivalents. Il en est autrement de l'essence des peines et des rê- « compenses : elle donnera toute sa lumière aux justes, et « toute sa flamme aux méchants, soit au moyen d'un orga- « nisme tout particulier, soit par le simple effet de la volonté

(1) Voyez onzième dogme , chap. VI, §1.

(2) Les Croyances et les Opinions, neuvième Irailé", §§ 7 et suiv.

(s) Malachie, HT, (9 et 20.

TREIZIÈME DOGME

« de Dieu. Nous en avons d'ailleurs un exemple dans le fait « qui se passa à la veille du passage de la mer Rouge, lorsqu'il « plut à Dieu de maintenir Israël en pleine lumière au mo- « ment même où il enveloppa les Égyptiens d'épaisses ténè- « bres. De là la double expression, si fréquemment usitée « dans l'Écriture, de lumière pour indiquer la récompense « des justes (1), et de feu pour qualifier la punition des mé- « chants (2). 2° La rémunération est éternelle (3). Il est dif- « ficile sans doute de se figurer des flammes éternelles, dé- « vorant le méchant sans le consumer ; mais Dieu saura « parfaitement conserver lame au sein de ce feu subtil (sorte « de tunique deNessus), tout à la fois enveloppe et châtiment. '< 3° On assigne pour lieu des récompenses le jardin d'Éden, « parce que là était le séjour du père du genre humain avant « sa chute (4), et pour lieu du châtiment le Guéhinom ou Tho- « pheth, parce que c'était un endroit impur, une espèce de « charnier (5). Ce sont des lieux réels, déterminés, attendu « que les êtres faits d'un corps et d'une âme réunis ne peu- « vent exister hors de l'espace. On les appelle aussi terre et « ciel nouveaux (6), qu'il faut prendre dans le sens d'espaces « nouveaux. Il faut, dit l'auteur, un nouvel espace à une nou- « velle atmosphère, et une nouvelle atmosphère à l'usage des « êtres qui vivent dans des conditions et sont doués de pro- « priélés toutes différentes de celles du monde et de notre « existence actuels. L'air respirable ne saurait être de môme « nature pour les hommes de ce monde et pour ceux du « monde futur, entièrement dégagés des appétits terrestres. « C'est dans le sens littéral, par conséquent, et non pas figu- « ralivement, qu'il faut prendre le terme « terre et ciel nou- « veaux ». 4° La mesure du temps est incompatible avec la vie « future. Il n'y aura donc ni succession du jour et de la nuit,

(t) Psaumes, XXXVI, 10; XCVII, II; PrOT., XIII, 29, Jub, XXXIII, SO.

(2) Isaïe, I, 51; XXX, 51; Job, XV, Si; XXII , 20 ; XX , 26 ; Isaïe , XXXIM ,11; XXVI, 11; Psaumes, XI, 6; CXL, 11.

(r,) lsaïe, LXVI, -24.

(0 Joël, II, 5.

(:.) Il Rois, XXIII, 10; Jér<5niic,VII, 52.

(<;) ts«ïe, LXVI, 22.

DU MONDE FUTUR

« ni supputation des mois et des années, nécessaires pour les « habitants de ce monde sublunaire, mais fort inutiles pour « ceux de l'éternité ; le seul signe perceptible de la durée « sera le culte dans ses manifestations diverses. — Il passe en- « suite à la cinquième et à la sixième question, c'est-à-dire « à la durée respective des peines et des récompenses, et se « livre à quelques développements sur ce point capital. Puisce que Dieu s'est plu à consacrer l'homme à sa gloire et à sa « majesté, il devait l'attirer à lui par les mobiles les plus « puissants, les plus décisifs sur sa volonté. Mais si la per- « spective des récompenses eût été faible ou limitée, l'homme « pourrait dire : « J'eusse servi Dieu s'il m'avait promis da- « vantage. » Or, cette fin de non-recevoir disparaît devant « la promesse de récompenses éternelles et illimitées. Même « raisonnement à l'endroit des peines éternelles. Dieu devait « intimider l'homme, l'effrayer par la menace de châtiments « sans fin, afin de le détourner à tout jamais de la désobéis- « sance, de lui enlever tout prétexte de péché, celui nolam- « ment qui lui fait dire que, si Dieu lui avait adressé un aver- « lissement plus redoutable, il eût obéi. L'éternité de peine « n'est donc pas incompatible avec l'idée que nous nous fai- « sons de la boulé et de la miséricorde divines (1) : car « l'homme, dûment averti, sachant le sort qui lui est réservé, « ne peut plus s'en prendre qu'à lui-même des souffrances « qu'il endure. On voudrait que, pour cet impie, Dieu se « rétractât, s'infligeât un démenti en réduisant la pénalité, « d'éternelle la faisant temporaire ! Mais, tout au contraire,

il faut que la peine reste éternelle, ne fût-ce que pour confirmer la parole de Dieu. Saadia réfute ensuite une autre objection contre l'éternité des peines, tirée de l'hypothèse qu'elle impliquerait l'éternité de la race humaine, en vertu de l'axiome : « Ce qui n'a pas de fin n'a pas de commencement » ; mais alors l'homme partagerait avec Dieu l'attribut de l'éternité. L'objection n'est que spécieuse, répond-il.

(1) Daniel, XII, 2; Psaumes, XVI, II; XLIX, 20; Cil, 28 ot -29.

TKEIZ1ÈME DOGME.

« Il est, en effet, inadmissible que l'être créé coexiste éler- « nellement avec son créateur; mais rien ne peut empêcher « Dieu de conserver les êtres qu'il a créés, de prolonger indé- « Animent leur existence. Il établit ensuite que la similitude des peines et des récompenses au point de vue de la durée s'étend aussi à leur proportionnalité. Ainsi toute peine et toute récompense sont éternelles : peine éternelle pour une seule faute, récompense éternelle pour une seule vertu. Mais la grandeur des peines comme des récompenses est en « proportion du nombre des actes, bons ou mauvais, réalisés dans cette vie. 11 s'ensuit qu'il y a une échelle pour les félicités comme pour les maux du monde futur : la première allant du simple repos corporel jusqu'à la pureté immaculée « et la splendeur des archanges (l) ; la seconde s'étendanl du « simple emprisonnement jusqu'aux plus horribles tortures (2). « Celle double échelle se compose de sept degrés, autant pour « les peines que pour les récompenses, en rapport avec la « hiérarchie correspondante des justes et des méchants. Il « appuie celle gradation sur un fait historique, la dégradation » de la lumière prophétique de Moïse à Josué, de Josué aux « anciens. Quant à la question de savoir qui sont ceux qui « encourent les peines éternelles,' ce sont les apostats, les « dualistes ou polythéistes, les grands criminels, c'est-à-dire .< ceux qui ont commis des péchés passibles soit de la mort « céleste (Carelh), soit de la mort juridique, qu'ils subissent « de nouveau après l'avoir déjà subie dans ce monde ; tout cela, « bien entendu, s'ils meurent dans Vimpènitence. Quant aux « pécheurs ordinaires, coupables de fautes plus ou moins « graves, ils échappent à L'éternité des peines et sont reçus « en grâce, même sans pénitence, pourvu qu'ils aient su se « préserver des péchés capitaux. A ceux enfin chez qui la « somme du bien l'emporte sur celle du mal, la vie terrestre « sert d'épreuve et de lieu de châtiment, de façon à les faire

(1) PBaumes, XVI, 9; XXXVI, 8 il 9 ; Zacharic, III, 4 et 7 ; Isaïe, VI, 2.

12) [§»!.•, XXIV, 2-2; Prov , V, 22; Job, XXXV, 8; Jérémie XXX, 2",.

DU MONDE FUTUR

arriver purs el sans tache dans le monde futur , comme il a été démontré dans noire cinquième traité (1). 7° Les justes et les méchants pourront se voir, mais seulemeut de loin. Le spectacle de la punition des méchants inspirera aux premiers des actions de grâces qu'ils adresseront à Dieu pour les avoir préservés de ces cruelles souffrances ; réciproquement, l'aspect de la félicité des justes sera pour les derniers une douleur, une peine de plus : ils déploreront leurs folies, gémiront de n'avoir pas suivi la voie du salut, d'avoir perdu tous leurs droits aux récompenses éternelles (2). Les justes de mérite égal pourront aussi se voir entre eux, mais pas ceux de catégories différentes; quant aux méchants, ils seront trop absorbés par leurs tortures pour songer seulement à communiquer ensemble. 8° Évidemment il y aura un culte à rendre à Dieu dans le monde futur : les âmes ne sauraient rester inoccupées, pas plus au ciel que sur la terre. Il est clair aussi que ce culte sera agréable à Dieu. Il y aura donc alors, comme aujourd'hui, instruction et enseignement, valant à leurs auteurs la splendeur du firmament et la pureté des étoiles (3). » Appréciation. — On dirait presque que Saadia traite du monde futur de visu, tant il est précis et affirmatif sur les nombreuses questions qu'il soulève. Sans doute il a puisé les éléments de sa physiologie du monde futur dans la Tradition, mais ne l'a— t— il pas dépassée en érigeant ces données en principe, en formules dogmatiques? Nous citerons pour exemple l'explication qu'il donne de l'éternité des peines, n'ayant d'autre base, en dehors des preuves bibliques, dont la valeur, ainsi que nous l'avons vu, n'est pas incontestable, que ce pauvre raisonnement qui vient de passer sous nos yeux. Ce ne saurait assurément être une base suffisante pour la solution d'un problème aussi redoutable, et il fallait toute la hardiesse de Fauteur et son parti pris de ne laisser aucune question irré-

* fïii

t) Voy onzième dogme, Iroisièmo dm - (-2) Is iïe, LXV, l.ï.

s;on, chip. II!, Ji. (5) Daniel, XII, 3.

TREIZIÈME DOGME

soluepour en déduire l'éternelle durée du cliâlimcnt. Reconnaissons, du reste, que chez lui aussi la pratique vient miliger les rigueurs de la théorie : Mêle à la doctrine traditionnelle (1), il la réduit à de rares catégories de pécheurs et au seul cas de l'impénitence, rassérénant ainsi lui-même l'horizon par trop sombre qu'il nous montre d'abord. Constatons encore la persistance de l'auteur à ne pas séparer l'âme du corps, à les tenir unis, indissolublement liés dans toutes les phases de l'existence, comme dans les périodes successives de la vie, de la rémunération, de la résurrection et du monde futur, et nous aurons tout dit sur une thèse qui, à défaut d'autre mérite, a celui de l'unité, et aussi de la foi de l'auteur en ses affirmations.

§ 2. Maïmonide.

C'est dans sa préface aux treize articles de foi que Maïmonide expose son opinion sur les questions complexes de la vie future. Voici comment il s'exprime: — « En ce qui concerne les félici- « tés éternelles, il n'est pas plus possible de les définir qu'à « l'aveugle de se rendre compte des couleurs, au sourd de dis- « cerner les sons, à l'eunuque de se procurer la sensation de la « jouissance sexuelle. De même que le poisson ignore l'élément « dufeu^puisqu'ilestenchaînéàceluidel'eau, demêmeriiomme « enchaîné au corps, ne vivant ni ne percevant qu'avec l'aide des « organes, est incapable d'acquérir la notion des jouissances de « l'âme séparée du corps. Point d'analogie entre les plaisirs cor- « porels et la délectation purement spirituelle. Mais ne pas com- « prendre une chose n'implique nullement la négation de « cette chose. Les croyants, pas plus que les vrais philosophes, « ne soutiendront jamais que les anges , les astres et les autres « sphères célestes, sont privés du sentiment du bonheur. Leur « félicité, au contraire, est immense, constante et impérissable;

(1) Il s'en écarte cependant en se pcrmellanl de l'étendre à ceux qui ont subi la mort céleste ou la mort juridique.

DU MONDE FUTUR

« elle gît dans la conception des réalités divines, c'est-à-dire « qu'elle est d'une nature radicalement différente de nos pau- « vres et misérables plaisirs, qu'ils ne connaissentmême pas, pri- « vés qu'ils sont des organes avec lesquels nous en prenons pos- « session. Eh bien, êtres mortels, nous pouvons à notre tour, si « nous savons épurer et sanctifier notre vie, nous pouvons, « après la dissolution de notre corps, atteindre ce degré angé- « lique; à coup sûr nous dédaignerons alors les vils plaisirs « du corps comme indignes de nous. Nous ressemblerons alors « à ce roi qui met son bonheur dans la stabilité et dans la « marche progressive de son gouvernement, ne se souciant « plus déjouer à la balle ou à la toupie, comme il le faisait dans « son enfance. Cependant nous avons déjà dans cette vie des « preuves sensibles de la supériorité de la félicité spirituelle « sur les jouissances corporelles. Combien ne voyons-nous « pas d'hommes qui s'échinent, s'épuisent, ne reculent devant « aucune fatigue, sacrifice ou danger, pour arriver à quoi? à « réaliser leurs rêves ambitieux, à conquérir les honneurs, le « pouvoir, poursuivant un but qui n'a rien de matériel. Nous en « voyons d'autres qui préfèrent à tous les plaisirs la salisfac- « lion de la vengeance (avec raison nommée le plaisir des dieux) ; « d'autres enfin qui fuient comme la peste ces mêmes jouis- « sances sensuelles, dans la seule crainte de s'attirer la décon- « sidéralion des hommes, ou excités par le désir d'avoir un « renom. Au moyen du procédé de l'induction , on arrive tout « naturellement à en conclure à la spiritualité de la béatitude « future. Nous pouvons avoir une sorte d'avant-goût de cette « félicité, de cette connaissance de Dieu, qui est le but des « esprits purs, bien que nous soyons impuissants à la décrire, « à l'analyser, voire même à nous la figurer en pensée (1).

« L'auteur passe ensuite à l'explication du passage talmu- « dique : Dans la vie future, les justes sont assis, leurs couron- « nés sur la tête, et jouissent de l'éclat de la Schehina » ( u 2). « Par ces mots : leurs couronnes sur la tête, il faut entendre

(!) Psaumes. XXXI, 20.

(•!) Talniud , Dcracholh, 17.

604 TREIZIÈME DOGME

« lame vivant et s'idenlifiantavec Dieu, objet de son éternelle « conception, de façon que le sujet concevant et l'objet conçu « n'en font qu'un (1). Ils jouissent de l'éclat de la Schehina « signifie la jouissance de la contemplation des perfections dite vines, à l'instar des archanges et des saintes Haïoth, dont cette « contemplation fait le suprême bonheur. Il résulte de ce texte « traditionnel que le but final et la vraie béatitude ne sont pas « autre chose que la réalisation de cet amour céleste, l'avéne- « ment à cette haute spiritualité qui fait que l'âme humaine « s'identifie avec Dieu. Rien dans ce monde ne saurait être « comparé à cette béatitude, attendu qu'il n'y a point d'assimi- « lalion possible entre l'éternel et le temporel (2).

« Relativement au malheur et au châtiment, il n'y en a pas

« de plus grand que la suppression de l'âme, c'est-à-dire son

« anéantissement; c'est là la peine du retranchement (careth) ,

« si souvent mentionné dans la Thora (3). Oui, l'âme qui se

« plonge tout entière dans le sensualisme, haïssant la vérité

« autant qu'elle affectionne le mensonge, sera frustrée des féli-

« cités éternelles, réduite à l'état de matière inerte, à jamais

« privée de son esprit. L'Écriture et la tradition affirment ,

« chacune de son côté, la nature insaisissable des biens futurs(4) .

« Mais, dira-t-on, que signifient donc ces promesses, ces assu-

« rances de peines et de récompenses temporelles dont la Thora

« est pleine? Le voici : Dieu nous prévient que, si nous pro-

« cédons spontanément à l'exécution des prescriptions reli-

« gieuses et morales, il secondera nos efforts en éloignant de

« nous les empêchements et les obstacles. Il est évident que la

« maladie, la famine, la guerre avec ses horreurs, sont autant

« d'entraves à l'accomplissement des lois divines. Dieu nous

« promet donc de les écarter, de nous garantir la sécurité et

« le bien-être nécessaire à la perfectibilité, jusqu'à ce que nous

« ayons acquis les titres qui doivent nous assurer la possession

(l) Cf. Guide, I" partie, ebap. 08.

(-2) Talmud, Hullin, 1 t-2.

(5) Nombres, XV, tl. Cf. Talmud,

SyiilxSdrin , 90 ; I Samuel , XXV , »•).

(4) Isaie, LXIV, 5; Talmud, Berachoth, u. s.; Talmuil, Synhé'drin, 99.

DU MONDE FUTUR

« du monde futur. Il est donc bien entendu que les satisfactions « temporelles ne sont pas le but, mais seulement le moyen qui « doit nous aider dans la poursuite de ce but. Il en est de même « des peines terrestres, en ce sens que la défection religieuse « entraîne à sa suite une foule de maux qui ne peuvent que « nous troubler dans l'observation de toutes les lois divines. « Telle est la signification de cette menace: « Puisque tu n'a pas « voulu servir Dieu dans la prospérité, tu serviras ton ennemi, « mais accablé sous le poids de l'oppression et de la misère (1). » « Cela veut dire que, si tu accomplis quelques-unes des lois de « Dieu avec zèle, avec amour, Dieu le mettra à môme de les « observer toutes ; si, au contraire, lu te laisses envahir par le « dédain d'une partie de la Loi, alors Dieu te maintiendra « dans cette mauvaise voie , en t'accablant de maux qui le « rendront la religion impraticable ; de cette façon tu seras « privé de tout bonheur, temporel et spirituel. Tel est aussi le « sens de l'aphorisme de nos sages : « Le salaire d'un acte de « piété est un nouvel acte de piété, et le salaire d'une transgres- « sion une nouvelle transgression (2). »

« Le jardin d'Edeu est un lieu fécond et fertile, dans une si- « tuation délicieuse, rempli de cours d'eau et d'arbres fruitiers, « que Dieu metlra à la disposition des hommes, dans les temps « futurs (?), pour qu'ils s'y délectent. Il se peut que ce jardin « mystérieux renferme des plantes possédant des vertus et une « beauté surnaturelles, toutes différentes de celles que nous « connaissons. Il n'y a là rien d'impossible ni d'invraisemblable, « quand même l'Écriture n'en ferait pas mention; à plus « forte raison faut-il l'admettre alors qu'elle en fait l'objet « d'une indication formelle.

« Le Guéhinom est la dénomination des peines et des dou- « leurs réservées aux méchants. La Tradition ne nous fournit « pas une appréciation exacte de celle punition : pour les uns, « c'est le soleil s'approchant des impies et les brûlant (3) ; pour

(1) Deulér., XXVIII, 47 et 48.

(2) Aboth, IV, 2. Cf. Yad ha-Hazaka, l* e partie, traité de la Pénitence, chap. 8.

(3) Malachie, III, 19; Talraud, Aboda Zara.

TREIZIÈME DOC.ME

les autres, ce serait une flamme qui sort du corps même des méchants et les dévore (1)....

« Le but final, suprême, c'est le- monde futur, Olam habba ; c'est vers ce foyer que doivent converger tous les rayons de l'existence. C'est la doctrine de la Mischna quand elle proclame que tous les Israélites ont part au monde futur (2). L'auteur termine cet exposé bien laconique de la vie future par des considérations philosophiques d'une haute portée. Il ne convientpas, dit-il, aux sages et auxpieux, de faire de la béatitude éternelle le mobile unique de leur conduite et de leurs actions. Voici comment il faut procéder à l'adoration pure : Commencer par croire qu'il est une sagesse divine qui s'est communiquée à nous au moyen de la révélation prophétique pour nous enseigner ce qu'il faut faire et ce qu'il ne faut pas faire. Une fois bien pénétré de l'esprit de celte révélation, l'homme, grâce à sa nature d'agent libre et raison- « nable, contracte l'obligation de s'altacherau bien, de s'éloigner « du mal, afin d'accomplir la loi de sa nature et d'affirmer la « personnalité humaine. S'il persévère dans cette voie, s'il ne « cesse de lendre vers la perfection, il arrive tout naturellement, « délivré des obstacles externes, à la vie de lame et à l'exis- « tence spirituelle. Il commente ingénieusement dans ce sens « un texte des Psaumes : « Ne ressemble pas, s'écrie le chantre « sacré, au cheval et au mulet qu'il faut museler pour les em- « pêcher de l'attaquer (3) ». Que veut-il dire? Ceci : si l'ins- « tinct bestial ne peut être dompté que par la bride et le mors, « l'homme doit savoir trouver un frein à ses passions brutales « en lui-même, dans cette intelligence qui, tant qu'elle n'est « ni viciée ni pervertie, est de force à nous préserver des en- « traînements des sens ».

Appréciation.— 11 n'y a rien de nouveau dans cette esquisse de la vie future ; elle ne brille pas plus par la profondeur des aperçus que par l'abondance des détails. Mais il faut remarquer

(f) Isaïe, XXXIII, 11; BcnSschilh Rabba, section 6.

(2) Synhédrin, X, 1.'

(3) Psaumes, XXXII, 9.

DU MONDE FUTUR

que Maïmonide a eu soin de nous dire au début qu'en celte matière toute description précise est impossible. Il nous semble donc que la réserve qu'il s'impose n'est pas sans signification : il veut sans doute protester contre la prétention, affichée par quelques organes de la Tradition comme par le fondateur de l'école théologique, de voir clair dans les arcanes de ce palais enenchanté et de nous y promener comme dans un pays conquis. En ceci il n'a pas tort ; il est plus près de Moïse et des prophètes que ceux qui s'aventurent avec plus ou moins de témérité sur ce terrain de l'inconnu, sur cette pente dangereuse où il est si difficile de s'arrêter une fois les brides lâchées à l'imagination. Mais, d'autre part, il faut reconnaître aussi la nécessité de répondre aux préoccupations du vulgaire non moins qu'aux aspirations des sages en matière d'immortalité. S'il est périlleux de selivreràunecoursevagabonde, deprendrepour des réalités les fantômes d'une imagination exaltée, il y a danger aussi de tirer trop le rideau. On ne saurait étouffer ni laisser mourir d'inanition ces appétits qui ne sont pas une vaine curiosité, mais une condition même de notre existence. Le point délicat, c'est de trouver la juste mesure, un aliment propre à satisfaire tout à la fois l'esprit et les sens. La Tradition l'a cru découvrir dans la fiction et la légende, dans les broderies dont elle couvre le manteau de la vie future. Maïmonide, de son côté, craint les tendances matérialistes et les curiosités malsaines que cette méthode pouvait encourager, nous l'avons vu faire cette confession dans son traité de la résurrection (1). Delà cet exposé sommaire, froid, plus philosophique que théologique, où la spiritualité se dégage dans sa pureté, ou pour mieux dire dans sa nudité. Il soulève toutefois une objection assez sérieuse : Comment concilier avec la notion du spiritualisme absolu celle du jardin d'Eden, que l'auteur prend dans le sens littéral? Celte inconséquence est d'autant plus saillante qu'il ne professe pas le même respect pour laliltéralité du Guêhinom, du Guéhinom dont il fait un nom, une simple qualification des peines. La

[l) Voy. plus haut, deuxième division , chap. 111, § -?.

TREIZIÈME DOGME

localisation du bonheur peut-elle subsister en regard de la suppression de celle de la pénalité? Et' cet Eden rempli de cours d'eau, d'arbres fruitiers, de plantes rares et merveilleuses, estil en harmonie avec l'âme dépouillée de toute enveloppe matérielle ? Et puis, celte résurrection corporelle qui vient se jeter entre le séjour de 1 âme dans le paradis et sa résidence au sein de la béatitude éternelle, objection que nous avons déjà signalée ? Toutes ces difficultés prouvent une chose : l'impossibilité d'arriver à une solution satisfaisante du problème de la vie future. Après tout, les immenses profondeurs qui le cachent sont peut-être la preuve la plus saisissante de sa réalité.

§ 3. Nahmanide.

Ce théologien, dont l'originalité consiste dans la teinte de mysticisme dont il recouvre ses opinions, et qui est le plus habile organe de la Kabbale, transformé en dogmatique, s'occupe de toutes les conditions comme des différentes phases de la vie future. Il traite de la rémunération, de la résurrection, de l'immortalité de lame et de la béatitude éternelle. Mais comme son système forme un tout complet, développé dans un traité spécial (1), nous avons jugé à propos de ne pas en séparer les parties et de le résumer dans son ensemble.

a II prend l'homme, non pas au moment de la mort, mais à « celui du jugement périodique du jour de l'an. De son vivant. « l'homme passe en jugement à chaque nouvel an, conforméce ment à la doctrine traditionnelle (2), lequel jugement ne porte « que sur la conduite de l'année écoulée. Le livre de mort, « qui est ouvert alors, et dans lequel on inscrit les coupables, « doit être pris au figuré, d'après l'auteur, en ce sens que par « mort il faut entendre, outre la mort proprement dite, les cha- « grins, les souffrances , la misère, en un mot toutes les épreu- « ves de la vie. Vient ensuite le jugement qui suit la mort, et

(1) Traité de la Rémunération, ou Schaar Hagguemoul.

(2) Talmud, Itosch Haschana, 16.

DU MONDE FUTUR

« 'vis-à-vis duquel les hommes sont divisés en trois classes: « justes, méchants et moyens. Suivant l'arrêt qui intervient, « ils sont dirigés vers le paradis ou vers l'enfer, sur l'fiden ou « sur le Guéhinom. Les pécheurs, à leur tour, se divisent en « trois catégories : la première, qui ne fait que traverser le « Guéhinom, pour en remonter aussitôt; la seconde, qui y subit « la discipline pendant un an ; la troisième, comdamnée au « châtiment éternel. Bien que, dans le texte de la Tradition, il « ne s'agisse ici que dujugement dernier et universel, Na'hma- « nide croit pouvoir en induire un jugement identique et in- « dividuel rendu à l'égard de chacun le jour de la mort. Il « confirme ensuite la thèse que Dieu donne à chacun selon ses « œuvres; que le juste chez qui le nombre de bonnes actions « l'emporte sur les mauvaises est puni pour celles-ci dans ce « monde, de même que le méchant dont la balance penche « dans le sens opposé reçoit ici-bas la récompense de ses bou- « nés actions. Sous ce rapport, les moyens sont rangés dans « la classe des justes, et, comme eux, expient leurs fautes sur « celle terre pour recevoir dans l'autre monde le salaire de » leurs vertus. Au point de vue de la rémunération terrestre, « il fait une distinction un peu subtile entre les souffrances « d'amour et l'épreuve d'amour. Les premières ne sont pas ente lièrement dépourvues du caractère de l'expiation; elles ont « pour objet délaver le juste de quelques taches légères aux- « quellesnulnesauraitôchapperici-bas. C'est lantôtune certaine o tiédeur dans l'accomplissement des actes religieux, tantôt une « faute commise par inadvertance ou par oubli; si légères « qu'elles soient, ces peccadilles doivent être effacées, afin que « le juste arrive à l'autre vie pur de toute souillure. L'auteur « appuie son opinion sur de nombreux faits tirés de la Tradi- « tion (1). Quant à Yépreuve d'amour, Dieu l'impose parfois « aux justes, comme le sacrifice d'Isaac et le séjour d'Israël dans « le désert, afin de produire au grand jour leur fidélité et leur « force d'âme-. Elle est toute dans l'intérêt du juste, qui y trouve

(l) Talniud, Deraohoth, S; Talmud, Meuahoth, 41; Talmud, Synhédrin, 101.

TREIZIÈME DOGME

de quoi doubler et décupler sa récompense; aussi, dit-il, l'épreuve d'amour ne saurait consister dans la mort, mais seulement dans un surcroît de peines et d'efforts à déployer dans la voie du bien . Quant au martyre de R. Akiba et de tant d'autres saints qui paraît contredire celte doctrine, l'auteur dit qu'il y a là un des grands mystères de la Kabbale, appelé Sod haïbbour.

« Il passe ensuite à la question du bonheur du méchant et du malheur du juste, assignant au premier les mêmes causes qui ont été énumérées et rapportées dans l'exposé que nous avons fait de ce problème (1). Les prophètes, dit-il, connaissaient parfaitement ces causes. Mais alors pourquoi ont ils crié si fort à l'injustice ? Ils ont crié et gémi à l'instar du malade qui, sûr de sa guérison et même d'un surcroît de bienêtre, ne peut se défendre cependant de crier sous l'aiguillon de la douleur présente. À ce propos, il fait une analyse substantielle du livre de Job, moins prétentieuse, mais plus logique et surtout plus en rapport avec le génie de nos livres « saints que celle de Maïmonide. Nous ne pourrions revenir « là-dessus sans élargir démesurément notre cadre ; nous nous « cémenterons de constater deux points. Le premier, c'est la « difficulté de savoir en quoi consistent les nouveaux aperçus « et les arguments décisifs de la réponse d'Elihu, qui ne fait « le plus souvent que reproduire ceux des trois amis de Job. « C'est encore un mystère de la Thora, dit-il, une énigme dont « la clef appartient aux initiés dans la science ésolérique. Le « second point, c'est la conclusion à laquelle il arrive parrap- » port aux mystères de la Kabbale. Si tout aboutit déflnitive- « ment au mystère, dit-il, si finalement il n'y a qu'une justice « inconnue, au-dessus de la portée humaine, à quoi bon nous « fatiguer à expliquer la Providence ? Ne vaudrait-il pas mieux « nous en rapporter aveuglément à cette justice incompréhen- « sible, renoncer à toute élude propre à l'élucider ? Aon, ré- « pond-il, il n'y a que les sots qui raisonnent ainsi; nous de-

(l) Voy. onzième dogme, trosicme division, chap. 3.

DU MONDE FUTUR

« vons toujours préférer être instruits, éclairés, initiés dans la théodicée et dans l'appréciation des actes de Dieu, posséder une foi raisonnée, et par cela même solide, plutôt que de ne rien comprendre à la direction de l'univers. El cette opinion remarquable, Elihu semble la professer lui-même quand il dit : « Je porte mon esprit au loin, et je proclame la justice de mon Créateur (1) »; c'est-à-dire que je porte mes facultés d'entendement jusqu'à la limite extrême de leur puissance conceplionnelle; arrivé là, je proclame la parfaite équité du « Créateur, en concluant de l'ordre visible à l'ordre invisible. De la nature des peines et des récompenses. — C'est ici que « Na'hmanide entre dans le vif du sujet. Il étudie d'abord le « Guébinom et ses peines. Qu'est-ce que ces feux de l'enfer qui « s'attachent à ce cadavre, à cette poussière jetée dans la tombe? Evidemment il n'y a plus là qu'une matière inerte, insensible aux bons comme aux mauvais procédés. Jetez ces ossements dans une fournaise, ou embaumez-les avec les parfums les plus purs, c'est absolument la même chose. Comment « s'imaginer que le corps de Pierre est dans l'enfer, celui de « Paul dans le paradis, quand ils sont couchés l'un à côté de « l'autre et parfois réunis dans une seule tombe ? La punition « ne peut donc frapper que l'âme. Mais l'âme n'est-elle pas « immatérielle, et, par suite, incompatible avec la localisation? « Peut-elle être enfermée dans cet espace fixe, limité, appelé « Guéhinom, et ne faut-il pas en induire qu'il n'y a pour « l'âme d'autre châtiment que la peine du Karelh, c'est-à-dire « de l'anéantissement? Non, celte interprétation de la peine du « Kareth est contraire à la Loi écrite comme à la Loi orale. « La Loi de Moïse n'inflige pas la peine du Kareth à tous les « pécheurs; ce serait, par conséquenl, absoudre des peines « spirituelles tous ceux qu'elle frappe d'autres pénalités, et « saper l'autorité de laLoi. Et puis, il n'y aurait plus de grada- « tion dans la pénalité; l'anéantissement de l'âme supprime- « rait toute différence entre celui qui aurait encouru le Kareth

(l) Job, XXXVI, 3.

■■■HHHHH

TREIZIÈME DOGME

« par une transgression unique et celui qui aurait mérité mille « morts par une infinité de violations. Tous les pécheurs, à tous les degrés de l'échelle du crime, seraient confondus dans le néant. Au surplus, dit-il, remplacer le Guéhinom par l'anéantissement, c'est donner un démenti à la Tradition, qui affirme mille fois la réalite du Guéhinom, qui vajusqu'à en fixer le jour de création, l'emplacement, les dimensions, les portes d'entrée, les différents étages avec leurs noms propres, le mettant même en rapport avec la législation religieuse (1). Est-ce qu'on prétendrait prendre tout cela au figuré ! Mais ce serait pousser le symbolisme au delà de toute mesure. La plupart de ces erreurs proviennent, pense-t-il, de la fausse idée qu'on s'est faite du feu du Guéhinom. Si l'âme est un être spirituel et immatériel, émanant directement de Dieu, et non par une filiation lointaine, à son tour le feu du Guéhinom n'est pas ce feu matériel et tangible que nous voyons et dont nous usons dans ce monde; c'est un feu invisible et impalpable, créé tout exprès pour la punition des âmes, localisé dans le Guéhinom au même titre que les esprits purs, en dépit de leur immatérialité, sont confinés dans le ciel. Celle distinction entre le feu terrestre et le feu du Guéhinom est l'objet d'indications répétées dans la Tradition (2). C'est pour nous donner une idée de son extrême ténuité qu'elle nous présente le feu du Guéhinom tantôt comme une création du deuxième jour, tantôt comme sortant de dessous le trône de gloire. En ce qui concerne l'objection tirée de la localisation de l'âme immatérielle, il est encore à remarquer que l'on ne parviendra jamais à se représenter l'âme autrement que localisée. Ne sais-je pas que mon âme est en moi, qu'elle n'est ni dans la tête de cet âne, ni dans le cerveau de mon prochain? N'est-ce pas elle qui constitue ma personnalité ? Quoi d'étonnant dès lors ou d'invraisemblable que ce moi qui s'est trouvé

(1) Talmud, Menahoth , 100; Talmud, (2) Talmud, Pessabim, 54; Pirké R. Ëlié-

Taanitb, 10; Talmud, Eroubin, 20; Talmud, zer; Talmud, Haguiga, 13; Héchatolh; Be-

Schabballi, 59; Pirké R. Éliézer, Midrasch râschith Rabba, sect. 15. Thehillim.

DU MONDE FUTUR

« si longtemps localisé dans mon corps ait ensuite sa résidence « dans l'immense Guéhinom, où un feu primitif, incandescent, « en rapport avec la nature de l'âme, vient le consumer? Il in- « voque le témoigage de Maïtnonide lui-même, qui, sur la foi « de l'opinion philosophique, attribue le mouvement en génô- « rai à l'âme essentiellement et au corps accidentellement, par « ce motif que le corps ne se meut que sous l'impulsion de « lame (1). Personne n'ignore, du reste, que les rapports de « l'esprit avec la matière, et surtout leur alliance, constituent le « plus insoluble de tous les problèmes. Eh bien, en considérant » notre impuissance à saisir la nature de ce lien, dont nous ne « saurions contester la réalité, nous n'avons pas le droit d'être « si tranchants relativement à la liaison de l'âme aveclefeusub- « til, destiné soit à la consumer, soit à la puritier. Nous pouvons « fort bien nous passer du suffrage de ces soi-disant spiritua- « listes, nous qui assignons à l'âme un rang et une élévation « d'origine dont ils n'ont pas même l'idée. Remarquez, en effet, « queteldenossagesprésentel'âniecommeincréée(2)! Onaurait « donc grandement tort de nous taxer de matérialisme parce « que nous disons l'âme plongée dans le Guéhinom de par la « volonté du juge suprême.

« Na'hmanide passe ensuite à l'explication de la peine du « Kareth. Le Karelh n'est pas l'anéantissement de l'âme pro- « fessé par Maïmonide : l'âme ne peut pas plus disparaître « que se fondre avec l'un des quatre éléments primordiaux, à « moins qu'on ne veuille assimiler l'âme humaine à l'âme bes- « tiale, qui appartient partie à l'air, partie aux autres éléments. « D'une essence infiniment supérieure à celle des éléments, « l'âme ne saurait s'identifier avec aucun d'eux. Heureuse, « bienheureuse âme, tu reviens à ton élément propre, tu re- « tournes dans le sein de Dieu! Mais finalement, en quoi con- « siste la peine du Kareth ? En ceci : Dans le Guéhinom, où elle « subit sa peine, enchaînée à ce feu terrible qui est son châ- « timent, l'âme voudrait bien s'élancer vers les êtres célestes

(!) Voy. Guide, II e parlie, chap. 3 et 4.

(2) BeriSschiLh Rtibba, sect. 8.

TREIZIÈME DOGME

« et les esprits séparés ses semblables. Mais ses péchés, qui « l'ontéloignéede Dieu, forment comme un mur infranchissable « entre elle et Dieu, et ses crimes deviennent autant de nœuds « qui l'attachent au Guéhinom. Elle subit ainsi le double cliâ- « liment du feu infernal et de la douleur morale de ne pouvoir « satisfaire ses aspirations; celte dernière souffrance est la « plus poignante, la plus intolérable. Voilà le vrai Kateth, « conformément à son étymologie, le retranchement, lacow/wc « de rame détachée de son tronc, comme le rameau coupé sur « l'arbre qui l'a porté. Il appuie cette thèse du Kareth sur un « passage lalmudique (1) où il est dit que les âmesdes méchants « projettent (Zomemoth) et s'en vont. Elles projettent quoi? De « retourner à leur rang primitif, sans pouvoir y arriver.

Époque du jugement de Vanne. — « Ce jugement a lieu im- « médiatement après la mort. Aussitôt mort, aussitôt l'âme de « l'individu est enlevée sur un globe de feu, puis lancée dans « le fleuve de feu (le Phlégéton) qui a sa source sous le trône << de gloire et son embouchure dans le Guéhinom. Ici l'auteur « déploie un grand luxe de citations pour prouver queléjugc- « ment de l'âme suit la mort, et n'est pas ajourné, comme le « prétendent aucuns, à l'époque de la résurrection (2). Il revient « encore sur le Kareth pour en expliquer les différents degrés. « Il y a d'abord le Kareth terrestre, qui consiste dans la mort « hâtive, arrivant avant terme; c'est le degré le plus faible. « Il y aensuile le Kareth d'oulre-lombe, qui consiste dans Texte pulsion des méchants du Paradis; c'est la peine encourue « par la plupart des pécheurs, chez qui les mauvaises actions « l'emportent sur les bonnes: ils subissent lapeine du Guéhinom, « puis obtiennent une quiétude, une béatitude relative, une « position de beaucoup inférieure à celle des justes. C'est le « sens, d'après l'auteur, de cet autre passage lalmudique qui « dit : « Après les douze mois d'expiation, le corps des mé- « chanls a cessé d'exister, leur âme est brûlée, et un souffle en

(1) Talmuil, Scbabbalb, 1S2.

(2) Edouiolb, 2, 10; TalmuJ, Kidouscbin, 32; Talmud, Taanilb, II, TalmuJ, l!aha

Balhra, 7i; Talmud, Haguiga, 15; Bcraidbar Itibba, 18, Mldruch Tbebillim.

DU MONDE FUTUR

« disperse les cendres sous les pieds des justes » (1). Enfin un « troisième Karetli, le plus terrible , c'est celui qui est réservé « à certaines catégories de coupables , notamment aux athées, « aux renégats et à quelques autres qui sont énumérés dans « le Talmud.

« L'auteur croit aussi pouvoir concilier la doctrine de Maïmo- « nide avec la sienne. Quand ce dernier fait du Kareth l'ané- « anlissement de l'âme, il ne peut s'agir de la punition qui « suit la mort, attendu qu'il serait en flagrante contradiction <r avec lui-même, et que dans son MischnêThora (2) il fait l'é- « munération des différentes catégories de pécheurs, les uns « subissant une expiation temporaire, les autres voués à des « tortures sans fin. De cet exposé de principes il résulte clai- « rement qu'il existe pour les mécbants un lieu d'expiation et « de peines ; ce qui ne s'accorde pas du tout avec l'anéantisse- « ment de l'âme du coupable après la mort. Il faut croire que « la peine du Kareth. au point de vue où elle est envisagée par « Maïmonide, s'applique non pas au jugement qui suit la mort, « mais au jugement dernier, fixé à l'époque de la résurrection. « Ce serait à l'heure de cette justice suprême, appelée par le « prophète le jour grand et redoutable (3), qu'il sera prononcé « un arrêt final sur les méchants, l'arrêt de leur Kareth. L'au- « leur fait ensuite de nombreuses citations à l'appui de la thèse « du jugement dernier (4). Il admet jusqu'à un certain point « qu'après le jugement dernier il n'y a plus de Guéhinom, ou « bien, s'il y en a un, il sera tout différent de celui qui reçoit « les coupables après la mort. Quant à l'aphorisme talmu- « diquetlln'y a point de Guéhinom dans les temps futurs (S), « dont on a voulu déduire la non-existence de ce lieu de sup- « plice, il s'applique au jugement dernier. Cette interprétation « est incontestable, car nous voyons l'auteur de cette propo-

(1) Talmud, Rosch Haschana, 17.

(2) Trailé d< la Pénitence.

(3) Malacbie, 111, 23.

(4) Daniel, XII, 2; Synhédrin, chip 1 1, Miacbna 3 et 4; Schemolh Rabba. Il Samuel,

XXII l , 0, d'après le Thargouni Jonalhan ben Uziel ; Psaumes , LXXIU , 20 , d'après lo Thargoun Yorusehalcmi ; Talmud , Scbabbatli, i 18.

(ri) Ta'mul, AboJa Zara, 3.

nm

TREIZIÈME DOGME

« silion,ReschLakisch,parlerailleursdufeuduGuéhinom (1), « et, par conséquent, se mettre en contradiction avec lui-même. « Il faut donc distinguer entre le monde futur (Olam habba), « qui a le Guéhinom, et les temps derniers (Léadith labo), où « il n'y en aura plus.

De la nature de la rémunération future. — « Na'hmanide « passe ensuite à l'explication des récompenses futures. Ces ré- « compenses sont de quatre sortes, dont deux terrestres et « deux célestes. Les deux terrestres sont le règne messianique « et la résurrection ; les deux célestes sont représentées par « le jardin d'Eden et le monde futur (Olam habba). Elles sont « aussi parfaitement distinctes. Le Olam habba, c'est la « rémunération suprême qui se réalise à la fin des temps, tance dis que le Gan Eden exprime la félicité réservée aux. justes « immédiatement après la mort. C'est pour établir nettement « celte distinction que la Tradition fait si souvent du Gan Eden « ou Paradis le terme corrélatif du Guéhinom ou enfer (2). La « réalité du Gan Eden, dit-il, outre qu'elle est constatée par la « Genèse, est confirmée par des histoires et des légendes pro- « fanes. Ce n'est pas à dire qu'il faille prendre à la lettre la a description du Gan Eden telle qu'elle est faite dans le prea mier récit de la Genèse. Non, chaque mot de ce récit est une « allusion à des mystères célestes, h des révélations de la na- « ture la plus élevée, comme l'enseigne l'illustre R. Eliézer « dans ses chapitres (3). A vrai dire, le Gan Eden offre un « double sens: il est tout à la fois un lieu matériel, situé h un « point déterminé de notre globe, sous l'équateur, au centre de « l'univers, et le symbole des conceptions les plus profondes des « perfections divines. Pris dans le premier sens, il est le sô- « jour des justes après leur mort, notamment la première « année (4) , pendant laquelle l'âme conserve encore certaines

(1) Talmud, Eronbin, 19.

(2) Talmud, Eroubiu, /. c; Talmud, Ilaguiga, 1S, Aboth, V, 81, 22 et 23; Talmud, Derachotb, 28; Scliomolh Rabba, Vaïkra Rabba; Masschelh Gau E len , légende de

R. Yehnscboua ben Léîy ; Rcréscbilb Rabba, sect. 65 J Talmud, Themouna, iîi, Midmsrli Rulli.

(5) Pirké R. Eliézer, cliap. 21.

(4) Talmud, Scliabbalb, 153.

DU MONDE FUTUR. 617

« cmpreinteselressouvenirsdelavie terrestre en dépit de sasépa- « ration d'avec le corps. Dans ce premier état spirituel, il lui faut « des félicités qui conservent une analogie apparente avec les « jouissances de ce monde. Quant à l'objection faite contre lalo- « calisation des esprits purs, l'auteur croit y avoir répondu en « traitant des peines duGuéhinom. Mais la vraie signification « du mot Gan Eden, c'est une conception nouvelle, extraordi- « nuire, des perfections divines. C'est dans cet esprit que la Trace dilion assigne aux âmes pour résidence tantôt le dessous du « trône de gloire, tantôt le ciel Amboth, ou bien l'endroit « appelé le réservoir de la vie (Zeror ha-'haïm) (1): et l'aca- « demie céleste dont il est si souvent question dans la Tradition « ne veut pas dire autre chose (2). Quelquefois cependant le « Gan Eden se rapporte à la béatitude éternelle qui attend « les justes après la résurrection (3) ; mais alors aussi il a trait « à une connaissance plus spéciale et plus complète de Dieu. « Et quand la Tradition dit, dans son langage figuré, que les « justes se montreront Dieu du doigt, cela signifie qu'ils le « verront et l'entendront par l'âme, qui est l'organe infaillible « de la vue et de l'ouïe spirituelles, autrement dit de la vue et de s l'ouïe des anges. On ne saurait interpréter différemment les « prétendues conversations auxquelles se livrentles esprits (i) ; « évidemment ils ne s'entretiennent pas au moyen de l'organe « ni au moyen des instruments de la parole.

« Après le Gan Eden ou première récompense future vient « la rémunération suprême, le Olam habba, le monde futur « proprement dit. L'auteur cite plusieurs passages de la tract dilion où le Olam habba a cette signification, notamment la « Mischna, qui déclare exclus du Olam habba ceux qui nient .. la résurrection (5). De là encore l'expression fréquemment

( I ) Talmud, Ilaguiga, I 5, Midrasch Tlielii lu ; Talmud, Hazilha, I, 4.

("il Talmud, Baba Metzia, 86; Talmud, Bcr,.cholb, 18.

(-.) Talmud, Pessahim , 119; Midrasch ll.iz Lha, 15.

(-1) Talmud, Berachoth, 18.

(5) Synhédrin, 10, Mischna I; Talmud, iUd., 90 et MO; Talmud, Schabbath, 6î ; Talmud, Hullin, 142; Talmud, Kidouschin, 40; Midrasch, prov. 6, 22; Bemidbar Rabba, sect. 1 1

TREIZIÈME DOGME

« répétée : « être préparé ou réservé pour le Olam habba (I) »,

« expression qui indique une destination lointaine. Il im-

« porte donc de ne pas confondre le Gan Eden, séjour des âmes

« après la mort, avec le Olam habba, qui est la béatitude éter-

« nelle (2). Il résulte des nombreux textes cités que le monde

« futur, Olam habba, suit la résurrection, et ce sont les con-

« temporainsde celte dernière époque qui passant corps et âme,

« de plain pied pour ainsi dire, à la vie future (3).

« Ici Na'hmanideselivreàune discussion moitié physiolo-

« gique, moitié philosophique, pour démontrer la coexistance,

« dans le monde futur, de lame et du corps. En ce qui concerne

« la nourriture du corps, puisqu'on prétend qu'il ne peut pas

« exister sans elle, l'auteur la fait consister dans la contempla-

« tion de la divinité, laquelle constitue aussi l'alimentation des

« anges. Nous en avons, du resle, des exemples dans ce monde-

« ci. De quoi vivait Moïse pendant les quarante jours et

« quarante nuits qu'il passa sur le Sinaï? De l'éclat de la Sche-

« hina (4). Et Nadab et Abihu, qu'est-ce qu'ils mangèrent et

« burent sur le Sinaï? Ils se nourrirent de l'aspect de la gloire

« divine (5). La manne a été nommée nourriture des anges,

comme symbole de la manne céleste qui sera l'alimentation des justes dans le monde futur (6) Il ne faut d'ailleurs d'autre preuve, dit l'auteur, de la possibilité d'une éternelle union entre l'âme et le corps, que l'existence d'Adam. S'il n'avait pas péché, il eût vécu éternellement : donc l'âmeet le corps peuvent vivre ensemble dans l'éternité (7). Eniin nous avons l'exemple du prophète Élie, enlevé vivant au ciel, et « devant reparaître sur la terre le jour du jugement dernier. « De son côté, la Tradition dit formellement : « Les morts que « Dieu ressuscitera à l'époque de la résurrection ne retourneront

(i) Talmud, Berachotb , 61; Talmud, AbodaZara, 10, et passim.

(i) Rituel , prière après le repas, époque messianique , et Olam habba; Thamicl , cliap 7, Mischna 4.

(3) Talmud, Be.raclioth, 17.

(4) Schemoih Rabba, soct. 47.

(5) Vaïkra Rabba, sect. 203.

(6) Talmud, Yoma, 75; Mechillha, secl.

Beschala'h.

(7) Midrasch Kohélelh, 3, 14.

DU MONDE FUTUR

« plus à la poussière (1) ». Mais, a-t-on abjecte encore, le « corps n'est chargé que de fonctions physiques, qui sont l'ali- « menlalion, la procréation et les fonctions organiques ; or, ces a fondions cessant d'exister dans la vie future, à quoi bon un « corps qui n'a plus aucune raison d'être, qui ne serait plus « qu'une superfélalion, indigne delà sagesse de Dieu ( u 2) ? L'au- « leur croit pouvoir la résoudre par celte assertion que, le corps « étant nécessaire, indispensable, lors de l'époque de la résur- « reclion, de l'aveu même de ses contradicteurs, Dieu ne juge « pas à propos de le détruire, même après avoir accompli sa « tâche. Au surplus, il y a là de profonds mystères, en rapport « intime avecla forme humaine. Que savons-nous de l'utilité « ou de l'inutilité du corps . de ses organes, de ses fondions, par « rapport à l'économie de la vie éternelle ?

« L'auteur louche ensuite un autre point de ce sujet com- « plexe : il s'agit de la transfiguration du corps, admise par « l'Écriture comme par la Tradition, témoin lerayonnement delà « figure de Moïse, de Josué, de Pinehas, de R. Éliézer le grand, « de tous les justes enfin dont la face sera brillante et radieuse « comme le soleil, la lune, le firmament, les étoiles (3). Notre « ignorance el noire impuissance à nous faire une idée de celte « transfigurai ion ne sont certes pas de nature à infirmer celle « croyance, d'autant moins qu'il est universellement reconnu « que la pensée a son reflet dans la physionomie, que le visage « est souvent comme transfiguré par le génie, l'admiration, « l'enthousiasme, ou par le sentiment du beau et du vrai (4). « Prenant la philosophie corps à corps, Na'hmanide fait obser- « ver qu'elle donne pour base à la création l'éternité de la « matière. Eh bien, dit-il, nous ne faisons qu'adapter à la spé- « cialité humaine ce que la philosophie affirme pour la géné- « râlilé de la Genèse; nous estimons qu'il n'est pas plus dérai- « sonnable de croire à l'impêrissabililé de la matière humaine,

(1) Talmud, Syuhidrin, 92. (3) T^ lmuli - Babl Balllra > 75 ■ Si ^"'>

(2) On sait que telle est l'objection de Vaïkra Iîahba, scet. 30. JUnonlde. (*) Eo l«., VHI, f.

TREIZIÈME DOGME

« de parla volonté de Dieu, qu'à celle de la matière en général, « attribuée au destin, à une nécessité fatale. Que si l'on nous « oppose une réalité sensible qui nous montre la stabilité du « général en regard de la fragilité du particulier, nous répon- « drons que celle-ci a été provoquée parle pécbé originel, mais « sans exercer la moindre influence sur la volonté éternelle « dans ses rapports avec l'éternelle stabilité.

« L'auteur résume ensuite le long exposé que nous venons « d'analyser. Le Gan Eden, dit-il, est le monde des âmes sépa- « rées de leur corps; immédiatement après la mort elles y font « leur entrée ou ascension (Aliâ) (1); c'est aussi l'académie « céleste. Vient ensuite l'époque messianique, se réalisant sur « cette terre; puis le jour dujugement dernier, suivi delà résur- « reclion, qui embrasse l'âme et le corps; puis le monde futur, « terme extrême et but suprême de toutes nos aspirations. C'est « alors, dans cet Olam habba, que le corps se transfigure, que « l'âme s'identifie complètement avec la connaissance de Dieu, « et qu'elle atteint à un rang infiniment plus élevé que pence dant son séjour dans le Gan Eden. Le monde des âmes suivi « du monde futur est symbolisé, selon lui, dans le système des « six jours de la création suivis du Sabbath, qui constitue ce « que l'on appelle le mystère de la sohemita et du jubilé. Il « appuie cette assertion sur un passage d'un livre mystique (2) « dont nous ne voulons citer que la définition qui y est faite du « terme Olam habba, Aima dêathi en langue chaldéenne. « Que signifie cette expression : h: monde vsnanll Cela veut dire « le monde qui est déjà venu [ba s'employant au passé comme au « présent). 11 est effectivement venu dès le principe; il con- « sisle dans la lumière extraordinaire apparue le premier jour « de la création, et est dès lors réservé pour le septième mille- « nium, eu égard à l'impossibilité pour les générations de ce « monde d'en supporter l'éclat.

« Il termine par la critique de la théorie de Maïmonide sur « le monde fulur. 'fout en rendant justice aux considérations

(l) T,lmu(l, Sukka, *■:.

(•2) MnlraschdcR Nc'lnun'abenH;iUna.

DU MONDE FUTUR

a élevées présentées par le grand docteur sur la nature des « biens éternels, il croit devoir s'en séparer sur deux points « qu'il lui conteste. Il n'admet pas l'existence spirituelle pure « de l'âme; il déclare ce principe contraire à la doctrine tradi- « tionnelle, qui, dans son opinion, affirme la coexistence de « l'âme et du corps dans l'éternité. Secondement, il n'accepte « pas la détinition donnée par Maïmonide du terme Olam « habba, embrassant l'étal de l'âme depuis sa sortie du corps, « pendant son passage dans le Gan Eden et jusque dans l'éler- « nilé réelle, tandis que lui, Na'bamanide, en recule la rèali- « sation jusqu'à cette époque suprême. En effet, la définition « de Maïmonide est formulée |dans les termes suivants : « Par « Olam habba il ne faut pas entendre le monde futur en oppo- « silion avec le monde présent. Non, il n'est pas futur dans le « propre sens du mot ; il existe déjà, à l'état de réserve pour les « justes. Il vaut mieux traduire : le monde qui va venir, c'esl-à- « dire qui suit immédiatement la vie terrestre, cette vie hybride, « composée d'esprit et de matière (1). » Quant au Gan Eden, « à ce jardin planté d'arbres aux fruits savoureux et remarqua- « ble par sa végétation merveilleuse, Na'bmanide n'en est pas « embarrassé, tout en le prenant à la lettre. C'est qu'il en fixe « la jouissance, soit à l'époque messianique, soit à celle de la « résurrection. Finalement l'auteur veut bien admettre, avec « le maitre de la théologie, la vie de l'âme séparée pour tout « le laps de temps qui va de la mort physique à la résurrection. « C'est là une vérité élémentaire, dit-il, reconnue de tout le •.' monde. A.près la mort, l'âme vit provisoirement séparée du « corps, passant dans le Guéhinom ou dans le Gan Eden. La « démonstration du savant docteur devient inutile, puisqu'il « n'y a pas de contradicteurs. Mais il maintient sa thèse et son « opinion propres sur l'indissolubilité delame et du corpsàpar- « tir de l'époque de la résurrection et jusque dans l'éternité.... « Plein de mansuétude et de vénération pour le maître, même « lorsqu'il le combat, Na'bmanide ne se permet pas de con-

(i) Yad ha-llazaka, I"> partie, livre I er .

TREIZIÈME DOGME

« damner la doctrine de ce dernier. Il laisse le choix entre les a deux théories de la résurrection, entre la résurrection qui est, « pour ainsi dire, de plain pied avec l'éternité, et celle qui, suite vie de mort et d'une nouvelle vie exclusivement iramaté- « rielle, ne serait qu'un incident jeté entre deux vies purement

« intellectuelles, la vie d'oulre-tombe et la vie future Et

« adhuc sub judice lis est. — Il pousse même l'imparlia- « lité jusqu'à avouer que beaucoup de théologiens de l'école « espagnole, Guébirol notamment, parlagentl'opinion de Maï- « monide, du moins sur le sens du Olam habba, qu'ils prennent « dans sa plus large acception. « Seigneur, dil Guébirol « dans sa belle prière du Kelher MaVhuth, à ma sortie de ce a monde, conduis-moi en paix au Olam habba (1) ! »

Appréciation.— Quelles que soient les réserves que l'on oppose à la théorie de Na'hmanide, on ne saurait lui contester deux mérites. Le premier, c'est d'être un système complet, embrassant comme dans un immense réseau toutes les phases de la vie future. L'auteur fait, si l'on peut dire ainsi, l'histoire de l'immortalité, la divisant par cycles, la prenant à son point de départ et la conduisant successivement, à travers la vie de l'âme et la résurrection corporelle, jusqu'à l'éternité finale. Il raconte, il décrit ces choses mystérieuses et redoutables autant qu'on peut le faire. Son second mérite, c'est de reposer sur la large base de la Tradition, dont il a étudié et médité tous les passages relatifs au problème de la vie future. Il les réunit, il les groupe, nous ne voulons pas dire avec beaucoup d'habileté, l'auteur se souciant peu d'être habile, mais avec une profonde sagacité; il les fait entrer dans son cadre, où ils deviennent les assises de son monument. A cet égard, il est bien supérieur à Saadia et à Maïmonide, qui se bornent à quelques indications talmudiques, n'ayant pas su ou osé exploiter les filons de cetle mine inépuisable. Parle fond du système, l'auteur se rapproche beaucoup plus du premier que du second ; pour lui, comme pour Saadia, la résurrection et la vie future sont de plain pied, sans

(1) Kelher Nal'hmh, On.

DU MONDE FUTUR

solution de continuité, le corps et l'âme restant réunis pour l'éternité. Ce n'est pas à dire que la thèse de Na'limanide ne soit quele calque de celle de Saadia, qu'il n'ait pas profité de la doctrine spiritualité de son prédécesseur immédiat. Ce serait une grande erreur. La spiritualité coule à pleins bords dans l'exposé des principes de l'auteur. En effet , il proclame hautement l'immatérialité de l'âme, se séparant sur ce point de l'auteur des croyances et des opinions , qui voit en elle une substance plus ou moins pure, mais participant de la nature des sphères célestes. Cette quasi-matérialité de l'âme, Na'hmanide l'attribue aux corps transfigurés au moment de leur passage de la résurrection à l'éternité. Puis, il nie toute participation du corps aux peines de l'enfer comme aux récompenses du paradis; c'est l'âme seule qui subit l'expiation dans le Guéhinom ou jouit de la béatitude dans le Gan Eden. Il est vrai qu'ici surgit le point faible et contestable du système; car, tout en excluant le corps de celte première rémunération future, tout en ne l'admettant que pour l'âme seule, isolée et séparée du corps, il tient à la localisation des peines et des récompenses, il prend le Guéhinom et le Gan Eden, non pas pour des mythes, mais pour des résidences réelles. Sur quoi fonde-t-il cette assertion? Sur les nombreux textes, talmudiques et cabbalisliques, qui font la topographie du Guéhinom. Mais n'est-il pas permis, n'est-ce pas presque une nécessité de les prendre au figuré? Ne sont-ils pas en contradiction avec l'aphorisme : « Il n'y a point de Guéhinom dans les temps futurs », ainsi que l'auteur l'a fort bien remarqué lui-même en cherchant à tourner cette difficulté, mais sans trop y réussir ? L'auteur n'entre-t-il pas, du reste, dans cette voix de l'interpétation allégorique, soit en faisant des feux du Guéhinom cette flamme subtile qui n'a rien de commun avec notre élément de la chaleur, soit en nous présentant le Gan Eden sous un doubla aspect, paradis positif et paradis figuré, tout à la fois réalité et symbole ? En ce qui concerne la résurrection proprement dite, la doctrine de Na'hmanide est sans contredit plus satisfaisante, au point de vue logique, que celle de Maïmonide ; elle ne vient pas couper l'éternité en deux tronçons, pour se jeter entre eux,

TREIZIÈME DOGME

sans expliquer sa présence par aucune raison, si ce n'est parle miracle. Non, la résurrection inaugure une ère nouvelle qui va se confondant avec celle du monde fuiur, dont elle serait la période de préparation, à peu près comme la vie terrestre est le prélude de la vie d'outre-tombe. On ne se rend pas bien compLe peutêtre de la nécessité du retour de l'âme dans le corps, après en avoir vécu séparé pendant un laps de temps incalculable ; on ne se fait paâ une idée plus nette de ce passage sans transition do là résurrection à l'éternité, c'est-à-dire d'une vie physique et organique à l'existence purement intellectuelle, dégagée de tous les besoins et conditions de l'organisme, sans toutefois s'en dépouiller absolument. Mystère insondable , mystère que tout cela, qu'il ne faut aborder qu'avec une sainte frayeur, de peur de s'aventurer sur un chemin partout bordé d'écueils et de précipices. Qui sait? celte résurrection mystique dont Na'hmanide est l'organe le plus autorisé, celle transfiguration progressive du corps, ce secret du vêlement [Sût halebousch) , qui joue un si grand rôle dans la Kabbale ,1), ne sont peut-être après tout qu'une nouvelle forme de la stabilité de l'âme, de l'identité du moi, l'expression symbolique de la durée de la personnalité humaine, gardant son corps, c'est-à-dire sa manière d'être, son individualité, qui la différencient des êtres célestes, comme sur la terre elle se distingue de loutes les autres créatures. Ainsi, la Tradition et le mysticisme aboutiraient, par des voies différentes, au même résultat, à la glorification de Dieu, loué, célébré, exalté par l'homme et par l'humanité depuis l'éternité jusqu'à l'éternité.

§4. Albou.

Albou commence son'exposé de la rémunération (2) par l'analyse des deux systèmes de Maïmonide et de Na'hmanide, que nous venons de reproduire. Il se prononce contre le dernier, contre la coexistence du corps et de l'âme dans le monde futur,

(l) Zohar, sect. Vayakhcl.

(•2) Ikarim, IV e partie, chap. 30-40.

DU MONDE FUTUR

par les motifs suivants : « 1° Il lui reproche de pencher vers « l'opinion, déjà réfutée, que rame n'est pas une substance ré- « elle, mais une simple aptitude qui n'a pointd'existence en de- « hors du corps. 2° Que devient cette âme, qui ne peut se passer « du corps, pendant cet immense laps de temps qui s'étend de « la mort à la résurrection ? 3° Si à l'époque de la résurrection « l'homme reprend, avec son corps, toutes ses fonctions physi- « ques, il est nécessairement susceptible de retomber dans « le péché, et, par suite, de perdre ses droits à l'immortalité. « 4° La résurrection n'ayant lieu que pour les justes parfaits, « et la vie future n'étant pas autre chose que la prolongation « indéfinie de la résurrection, il n'y aurait que les justes « parfaits, c'est-à-dire une infinie minorité, qui jouiraient « la vie future. 5° Celle thèse est contraire à la Tradition, « qui reconnaît formellement à l'âme une existence séparée, « antérieure à sa réunion avec le corps (1) : donc lame est « une substance, et non pas une aptitude. G u L'assimilation « qu'on fait entre le corps à l'époque de la vie future et la transit figuration d'Ëlie est erronée, celle-ci étant un pur miracle, « réalisé pour ce prophète exclusivement, et ne pouvant, par « conséquent, servir de base à une doctrine... 7" Cette résur- « reclion qui vient tirer les âmes des justes d'un étal provisoire « et d'attente, c'est-à-dire d'imperfection, lui paraît entachée « de l'hérésie chrétienne enseignant que le péché originel a pe- « se sur tous les justes, qu'il a dépouillés de leur perfection et « plongés dans un état d'infériorité, jusqu'à ce que le Messie « fût venu les racheter de son sang et leur restituer leur pureté « primitive. Après avoir formulé ces objections, Albou a soin a de faire remarquer qu'il ne les soulève qu'au point de vue « rationnel et logique, s'inclinant devant une sainte Tradition, « si telle est la base de la théorie de Na'hmanide. »

Avant d'aller plus loin, nous devons signaler le peu de fondement de cette réfutation. Comment peut-il confondre la théorie de Na'hmanide avec celle de l'âme considérée comme

(1) Beréschllh Rabba, secl. 8.

MHB

pp

TREIZIÈME DOGME

simple disposition, quand il est prouvé que c'est Maïmonide, tout au contraire, qui est le patron de cette assertion (1 ) ? Quant aux autres objections, elles retombent sur la résurrection corporelle elle-même, indépendamment de la vie future, et nous ne pouvons que répéter que la résurrection se comprend beaucoup moins dans le système de Maïmonide que dans celui des mystiques.

La réfutation d'Albou est donc plus spécieuse que solide, et nous ne saurions l'accepter, même au point de vue rationnel, comme le renversement du dernier système.

« L'auteur se livre ensuite à une discussion assez confuse sur « le véritable sens du terme Olam habba. Pour lui, Olam « habba embrasse le monde futur dans sa généralité, depuis « la sortie de ce monde jusqu'à la dernière période de l'éternité. « Plus logique que dans ses objections de principe, il donne une « interprétation du passage déjà cité par Na'hmanide. Olam « habba, en chaldéen Aima déathi, dit-il, signifie le monde « venant, c'est-à-dire venant toujours, constamment et inces- « samment, pour ebaque juste après sa mort, et non après la « lointaine résurrection. Finalement, dit-il, il y a quatre épo- « ques pour la rémunération : le monde actuel, le monde futur, « tant avant qu'après la résurrection, le monde messianique, et « enfin la résurrection. Il croit les trouver indiquées dans cet « ordre dans le rituel (2). »

De ce texte du rituel Albou croit pouvoir conclure contre Na'hmanide, à savoir que Olam habba s'applique à la rémunération spirituelle, soit avant, soit après la résurrection. Mais si cet ordre est rigoureux, on aurait droit de lui demander pourquoi le règne messianique et la résurrection, qui précèdent la seconde pbafe du Olam habba, sont-ils mentionnés en dernier lieu. Il est peut-être plus vraisemblable qu'il n'y a là qu'un parallélisme où le monde actuel correspond à l'ère messianique, et le monde futur à la résurrection. Il n'y aurait, en définitive, que deux

(i) Voy. plus haut, première division, chap. III, §§2 et 3.

(2) Riluel du Schabbalh , les deux dernières strophes du Hakol Yodou'ha.

DU MONDE FUTUR

mondes, le monde présent et le monde Mur, conformément à la formule de la Tradition : Il n'y a pas trois mondes (1).

De la nature des peines et des récompenses. — « L'auteur « commence par quelques considérations sur la terreur qu'in- « spire généralement la mort, terreur éprouvée même par les « justes et les saints. Comment la concilier avec ce qui vient « d'être dit des récompenses qui suivent immédiatement la « mort ? Peut-on à tel point redouter le bonheur, la vraie féli- « cité ? Il répond que l'expérience sensible nous apprend que « tout changement d'habitude est douloureux, voire même celui qui conduit du mal au bien, par exemple de la privation à l'abondance, de l'obscurité à une grande clarté.... La terreur de la mort n'a point d'autre cause : elle dérive de cette longue habitude contractée par l'âme de vivre avec le corps, de fixer ses perceptions par l'intermédiaire des sens. « C'est aussi l'opinion de la Tradition, lorsqu'elle dit : Pen- « dant l'année de deuil, l'âme descend; après l'année révolue, « elle monte, et ne redescend plus-(2). Il faut donc à l'âme une « année au minimum pour se déshabituer de l'association cor- « porelle et redevenir ce qu'elle fut à l'origine. On peut encore « expliquer par un autre motif la douleur de mourir ressentie « par les justes parfaits, notamment par Moïse : elle exprime « le regret qu'ils éprouvent de ne pouvoir accomplir un plus « grand nombre d'œuvres bonnes et pieuses, et, par ce moyen,

« atteindre à un degré plus élevé de perfection Arrivant

« à la résurrection future, il dit que pour ceux qui ne se l'ima- « ginent que dans l'union de l'âme avec le corps, la nature des « peines et des récompenses n'est pas au-dessus de notre intel- « ligence. Nous nous figurons aisément les joies et les douleurs « de l'âme siégeant dans le corps; mais il est moins facile de « s'en rendre compte quand, ainsi que le professe l'auteur, la ré- « munération future est assignée à l'âme seule. De quelle nature « sont les récompenses, et plus encore les peines spirituelles ? « Il importe tout d'abord, dit-il, de ne pas se nourrir d'illusions,

(0 Talmud, Synhédrin, 90.

(2) Talmud, Schabbat, 153.

TREIZIÈME DOGME

de ne pas espérer arriver sur ce point mystérieux à des résultats précis, d'autant moins que l'Écriture et la Tradition déclarent la chose impossible (1). Nous ne pouvons y arriver qu'indirectement, par voie d'allusion, en cherchant à creuser le langage allégorique dont la Tradition se sert pour mettre l'idée à notre portée, comme quand elle qualifie la béatitude « éternelle de splendeur de la Schebina, vin conservé dans « la grappe (2). Que signifie cette dernière expression? Cela « veut dire qu'il n'y a pas plus de rapport entre les jouissances « de celle vie et les félicités de la vie future qu'entre le plaisir « de manger du raisin et la jouissance de boire du vin, qui est le « suc du raisin. C'est par des fictions et comparaisons de ce « genre que l'on peut arriver à une conception plus ou moins « élevée de la rémunération future. L'âme du juste qui, dans « ce monde déjà, se sera occupé de Dieu, de sa nature, de « l'amour divin, du soin de lui ressembler par sa conduite, « éprouvera une indicible satisfaction quand, à son entrée dans « le monde des élus, elle se convaincra de l'accord de la réalité « avec ses vagues prévisions, avec les songes confus et troublés « de celle vie (3). IMus elle se sera attachée pendant l'existence « terrestre à l'adoration de Dieu, à l'observation de ses lois, « à la pratique du bien et du juste, plus sa félicité sera grande, « inexprimable, lorsqu'elle trouvera parloul son idéal, quand « elle verra de près que le bonbeur et la perfection des anges « dépendent des mêmes condilions, de leur obéissance absolue « à Dieu. Instruite et préparée de celle façon, elle prendra « tout naturellement et sans efforts sa place parmi les êtres « célestes.

« Nous pouvons, d'un autre côté, nous représenter les peines « spirituelles, el voici comment. Si, durant toute sa vie, « l'homme n'a fait que courir après la satisfaction de ses inté- « rêls et de ses passions, s'il s'est radicalement détourné des « choses saintes pour se laisser entraîner par ses appétits et

(1) Isaïe, LXIV, ô; Talmud, BeracUo'h,

(-2) Talmud, Beracholb, 17 et 34.

(3) Psaumes, CXXVI, i.

DU MONDE FUTU11.

ses penchants vicieux, il arrivera ceci : au moment de sa séparation d'avec le corps, l'âme, grâce à l'habitude prise de ne s'occuper que des choses delà terre, qui échappent désormais à son action, continuera à diriger ses efforts de ce côté. Mais, d'autre part, de par la loi de sa nature, elle aspirera vers les choses d'en haut. Cependant, par suite de l'éloignement où elle s'est tenue des choses divines, qui exigent une préparation, une initiation sérieuse (1) , les voies et moyens lui manquent pour les réaliser. Ballottée dans les deux sens contraires, entre l'aspiration vers les choses spirituelles, conformément à sa loi, et la tendance vers les choses matérielles, d'après ses vieilles habitudes, impuissante à répondre soit à l'un soit à l'autre de ces deux appels également pressants, l'âme doit éprouver une douleur atroce, indélinissable, sans comparaison possible avec celle que nous causerait un feu inextinguible, un froid glacial, ou les tortures les plus horribles. Tel est, selon l'auteur, le véritable sens du passage tatmudique, si souvent cité, d'après lequel l'âme des méchants est lancée d'une extrémité du monde à l'autre par deux démons chargés de lui infliger ce supplice (2). Mais si l'âme est jugée seule, que faut-il penser de ceLte légende qui conclut à la jonction de l'âme et du corps au jour du jugement (3) ? Dans l'opinion de l'auteur, il ne s'agit nullement ici de la rentrée littérale de l'âme dans le corps, mais d'une sorte d'espace imaginaire, d'une limite supposée que l'enfer ou plutôt le châtiment tracerait autour de l'âme du méchant, l'enfermant comme dans un cercle de fer.

« L'auteur passe ensuite à la gradation des peines; il reconnaît à cet égard trois degrés : 1" souffrir pendant l'année de deuil et arriver ensuite à une part quelconque dans le monde futur; 2° souffrir pendant l'année de deuil et puis tomber dans le néant, eu égard à l'absence de tout acte méritoire donnant accès à la béatitude éternelle; 3" subir un châtiment

(l) rVaniol, II, 21 ; Midrasoh KohJlelb ; Yitlkoul Job.

(?) Tiilrnnil, Schibiulb, 1S2.

("») Talmud, Synlii;drii>, Ml.

TREIZIÈME DOGME

« éternel, réservé aux renégats et à quelques autres grands « criminels (1). A ce propos, l'auteur fait remarquer que « même pour le juste et relativement aux occupations domi- « nantes de leur vie, la liaison entre l'âme et le corps se « maintient avec une certaine énergie pendant les douze pre- « miers mois. Il explique dans ce sens deux légendes : l'une <c relative à Rabba bar Nahmeni, appelé au moment de sa mort « a se prononcer dans une discussion de l'académie céleste (2), « légende qui implique la continuation outre tombe des études « de la Halacha; l'autre concernant le saint Rabbi qui, pen- « dant toute l'année qui suivit sa mort, venait chez lui tous les « vendredis soir célébrer le Kiddousch (3), tant les habitudes « religieuses conservaient de puissance sur son âme !

De la durée des récompenses et des peines. — « Voici l'opinion « d'Albou sur celle grave question: D'après la stricte justice, et « aussi la rigoureuse logique, dit-il, les récompenses devraient « être temporaires et les peines éternelles. Les récompenses « seraient temporaires par la raison bien simple que les faits « qui y donnent droit le sont eux-mêmes. Prétendrait-on les mimer éternelles eu égard à celui à qui nous les consacrons, « c'est-à-dire à Dieu? Mais quel profit, quel avantage en tire- « t-il (4) ? L'homme ne peut donc espérer qu'une résurrection « d'une durée limitée. Le châtiment, au contraire, devrait être « sans (in, bien que la faute n'ait été que momentanée, en « tenant compte de la grandeur infinie de celui que nous « offensons. Tout en reconnaissant que Dieu ne saurait être « affecté de notre rébellion (5), il faut se dire cependant que « l'intention du pécheur a été d'insulter à la majesté divine. « Ainsi envisagé, le péché prend les proportions de l'infini, et « l'expiation en doiL être éternelle. Mais, fait observer l'auteur, « si l'homme ne peut s'attendre, de la part de la rigoureuse jus- « lice de Dieu, à une récompense éternelle pour des œuvres d'un

(i) Talmud, Synhédrin , 90; Talmud , Rosoli Haschana, 17.

(») Talmud, Baba Metzia, 88.

(3) Talmud, Kcthoubolh, 103.

(4) Job, XXXV, 7.

(b) Job, XXXV, 6.

DU MONDE FUTUR

« jour, il peul l'espérer de sa miséricorde, de sa bienveillance « sans bornes (1). C'est ainsi que nous voyons Dieu promettre « à Abraham une récompense très-grande, c'est-à-dire illimi- « tée (2). Il cite ensuite un autre fait biblique à l'appui de la « thèse de l'éternité des peines. Après la sédition du veau d'or, « Dieu se fait remplacer par un ange, qui doit prendre la direc- « tion d'Israël. Pourquoi ? Parce que la désobéissance à l'ange « devait entraîner pour Israël des conséquences moins désas- « treuses que la désobéissance à Dieu (3). Il s'ensuit que le « châtiment est en raison du rang et de la dignité, non pas de « l'agent qui offense, mais du maître que l'on outrage. Il cite « encore le psaume 90, attribué à Moïse, où l'homme de Dieu « s'attache précisément à écarter les conséquences de ce prince cipe qui veut que la peine soit proportionnée à la grandeur « de Dieu, au lieu de l'être à la faiblesse des hommes (4). « L'auteur ne veut pas cependant laisser les fidèles sous l'im- « pression de cette perspective désespérante. Non , dit-il, bien « qu'au point de vue de la justice et d'une logique inflexible, « les peines doivent être éternelles, il n'en est pas ainsi en « réalité. Car, de même que la bonté infinie se plaît h con- « vertir les récompenses temporaires en félicités éternelles, « de même la miséricorde infinie daignera commuer le châti- « ment éternel en peine temporaire, sauf les catégories des pé- « cheurs formellement voués par la Tradition à un supplice « sans fin (5). Par une habile exégèse, l'auteur fait décou- « 1er celle commutation de peine, ce droit de grâce divin , de « nombreux passages de l'Écriture (6). »

Appréciation. — Nous n'avons pas grand'chose à dire des considérations développées par Âlbou au sujet du problème du monde futur. C'est moins l'exposé d'un nouveau système, ce dont il faut d'ailleurs le féliciter, qu'une œuvre de critique. Il

(1) Talmud, Rosch Hascliana, 17.

(2) Genèse, XV, 1; Deutér , VU, 9.

(3) Eiode, XXXIII, 3.

(4) Psaumes, XC.

(:;) Talmud, Rosch Haschana, et SynhiSitriii, 11. s.

(G) Psaumes, LX1I , 14; Michée, VII, 18-20; Psaumes, C , 9 et suir. Cf. plus haut, même partie, chap. I er , § 2.

Ml

TREIZIÈME DOGME

a parfaitement compris que les opinions diverses et multiples professées à l'endroit de la vie fulure, depuis le début du cycle de la Tradition jusqu'à lui, se résument en deux théories générales, personnifiées par Maïtnonide et par Na'hmanide, celui-ci opinant pour une certaine alliance entre l'âme et le corps, pour une spiritualité mitigée, si l'on peut dire ainsi, celui-là pour la spiritualité absolue, pour la séparation radicale de 1 ame et du corps. Les tendances rationnelles de l'auteur devaient le porter du côté du dernier. Quant à la valeur des objections qu'il formule contre le système de Na'hmanide, nous avons déjà pu l'apprécier et nous convaincre qu'elles ne sont pas de nature à renverser l'édifice élevé par l'organe le plus autorisé de l'école mystique.

Répétons que la spiritualité absolue rencontrera toujours un obstacle insurmontable dans le principe de la résurrection corporelle. Cet antagonisme ne pouvait pas échapper à un esprit aussi sagace que celui d'Albou, et c'est pour ce motif sans doute qu'il fait ses réserves relativement à ce principe, ainsi que nous l'avons établi (1). Ce que nous devons constater ensuile, c'est qu'une fois entré dans cette voie, Albou y marche résolument, sans reculer devant les conséquences. Il ne dit pas formellement que le Gan Eden et le Guéhinom sont des mythes, mais il le laisse deviner, soit en les qualifiant déformes, soit en les considérant comme des degrés (madrégoth) delà rémunération, en voyant dans le Gan Eden le premier échelon des récompenses futures. Nous appelons aussi l'attention de tous ceux qui s'intéressent à ces questions transcendantes sur sa description des peines et des récompenses intellectuelles; tout le monde admirera le saisissant tableau qu'il trace de ces jouissances et de ces souffrances, de l'étal heureux ou malheureux de l'âme séparée du corps. Il serait difficile de pénétrer plus avant dans le domaine mystérieux de l'immatériel. On ne peut qulapprouver enfin les atténuations qu'il apporte au principe de l'éternité des peines, qu'il réduit à la plus simple expres-

(1) Voy. plus haut, II 1 ' parlie, chap. III, § 5.

DU MONDE FUTUR. 633

sion, en invoquant, chose essentielle, le témoignage de l'Écriture elle-même.

En définitive, le dernier organe de la grande école théologique est aussi celui qui met la dernière main à la doctrine spiritualiste. ne craignant pas de rejeter la plupart des voiles qui couvrent la statue de l'immortalité, pour nous la montrer dans sa beauté sévère et majestueuse.