‹ Le Judaïsme, ses dogmes et sa mission. 3ème partie, Providence et rémunérationChapitre 77 sur 87 · I. But de cet ouvrage · texte numérisé non relu

I. But de cet ouvrage

Sans revenir sur les considérations déjà présentées au sujet de la rénovation des études théologiques (2), nous jugeons à propos de les compléter par l'indication plus précise du but de cet ouvrage. Nous n'avons pas la prétention ridicule de dire avec le poêle : Exegi monumentum, mais nous avons celle, beaucoup plus modeste, de mettre entre les mains des générations contemporaines un nouveau guide des égaras, inspiré par des motifs analogues à ceux qui portèrent l'illustre Maïmonide à composer le sien. Quel fut ce but? L'auteur l'annonce ainsi dans son Introduction (3) : « Le but de ce traité... c'est de « donner l'éveil à l'homme religieux, chez qui la vérité de « notre Loi est établie dans l'âme et devenue un objet de « croyance, qui est parfait dans sa religion et dans ses mœurs, « qui a étudié les sciences des philosophes et en connaît les « divers sujels. Attiré, d'une part, parla raison humaine, qui « l'invite à entrer dans son domaine, embarrassé, de l'autre, « par le sens extérieur, littéral, de laLoi, comme par ce qu'il « a toujours compris ou qu'on lui a fait comprendre de la sice gnificalion des termes bibliques, il reste dans l'agilation et « dans le trouble. Se laissera-l-il guider par sa raison? rejetce tera-t-il ce qu'il a appris en cetle matière ? Ou bien s'en tience dra-t-il à l'enseignement officiel, sans se laisser entraîner a par sa raison? Il aura donc le dos tourné à la raison, il s'en

(1) Midrasch Rabba. (3) Maïmonide, Guide des Égarés, Inlro-

(2) Voyez noire Introduction générale , duclion, traduction S. Munk, p. 7 et 8. p. 224-227, et notre Théodicée, p. 1-4.

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* sera éloigné, mais avec une conscience troublée par la perle « qu'il aura subie dans ses convictions religieuses... de façon « à être constamment tourmenté par ces pensées et tendances « opposées. »

On voit percer sous ce langage peu clair, tant soit peu énigmatique, la préoccupation de concilier, si cela se peut, la foi avec la raison, la Tradition avec la science, de montrer que la religion n'a rien à craindre de cette nouvelle disposition des esprits que la vieille orthodoxie ne contente plus.

Eh bien, si de tels besoins se faisaient sentir et demandaient satisfaction en plein moyen âge, à une époque où la raison moderne commençait à peine à sortir de ses langes, que sera-ce aujourd'hui que celle-ci est arrivée ou du moins se vante d'être arrivée à son complet épanouissement, aujourd'hui que ces angoisses de quelques-uns sont devenues la préoccupation de tout le monde, que le vide semble se faire autour du judaïsme légal non moins que tout autour des autres religions, que prêtre et peuple cessent, pour ainsi dire, de se comprendre, que, par une sorte de retour à la confusion des langues, le ciment n'est plus que de l'argile (1)?

Nous l'avons dit plus d'une fois, et nous ne saurions trop le répéter : ce n'est pas le culte extérieur, quoi qu'on fasse, qui sauvera la religion, mais c'est la religion qui sauvera le culte. C'est par le tronc, et non par les branches, que l'arbre vit et distribue dans toutes les veines la sève et la chaleur. Séparés des dogmes, les rites ne sont bientôt plus que du bois mort. Ou bien ils tombent sous les coups réunis de l'orgueilleuse raison et d'un grossier sensualisme, ou, ce qui ne vaut guère mieux, ils traînent une existence chélive, misérable, sevrée de toutes les jouissances intellectuelles, pour aller aboutir au néant. Rattachées à leurs principes, reliées aux grandes vérités de la révélation, que c'est leur tache de rendre sensibles et tangibles, les pratiques religieuses s'imprègnent de leur immortalité, et, dans cette alliance renouvelée, rajeunie, puisent une

(l) Genèse, XI, 3.

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force active qui est en même temps leur meilleur préservatif contre les attaques du temps et des hommes. Comme Antée reprenant une nouvelle vigueur chaque fois qu'il touchait terre, la religion, toutes les fois qu'elle court quelque péril, doit se retremper à la source de la doctrine révélée.

Tout le monde sait d'ailleurs qu'à des ennemis différents on ne saurait opposer des armes identiques. La foi pratique était un puissant remède contre les persécutions matérielles. Mais aux agressions du doute, de l'incrédulité et de ce que l'on appelle la science critique, ce redoutable engin du XIX e siècle, il faut savoir opposer d'autres moyens de défense. Au poison rationnel, un antidote également rationnel, mais que nous doutons fort de trouver ailleurs que dans l'enseignement dogmatique. Pourquoi ne prendrions-nous pas exemple sur un fait qui se passe sous nos yeux ? On est en train de changer de fond en comble le système des fortifications et de la défense : pourquoi? Pour se mettre en état contre les nouvelles et terribles armes de précision. Et nous, ministres de la religion, nous resterions impassibles devant la marée montante des exigences d'une situation toute nouvelle! Et nous regarderions d'un œil éteint ces brisants qui se dressent menaçants contre les jeunes générations! Et nous ne tenterions aucun effort pour les sauver! Et nous les laisserions entraîner par les vagues, semblables à ces pharisiens pudibonds qui ferment les yeux pour ne pas voir la vierge qui se débat dans les eaux (1) ! C'est maintenant ou jamais qu'il faut dépltfyer la bannière sacrée que doivent suivre les nations et qui porte pour inscription : Diffusion et propagation universelle de la connaissance de Dieu (2).

II. Méthode suivie par rapport à l'exposition et à la discussion

des dogmes.

En nous mettant à l'œuvre, en abordant une lâche de celte mportance, noire premier soin devait être d'éludier le sol que

(I) TalmuJ, Sdu, 25. ( 2 ) l 8a ïe, XI, 9 et 10.

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nous avions à cultiver, de ne pas errer à l'aventure dans un champ si peu limité, enfin de fixer la méthode qui devait présider au développement de ces études. Nous l'avons fait dès le principe, en nous étendant longuement sur ce que nous avons nommé la méthode thèologique (1). Cette méthode, qui, dans notre opinion, consiste dans la fondation de l'enseignement nouveau sur la double hase de l'Écriture et de la Tradition, nous l'avons suivie scrupuleusement dans toutes les questions posées comme dans les discussions auxquelles elles donnèrent lieu. Nous nous sommes attaché d'abord à en rechercher l'origine biblique, en remontant immédiatement au texte mosaïque et prophétique. De là nous sommes redescendu vers la Tradition, qui nous a précieusement conservé l'esprit des textes, la profondeur et la valeur des idées contenues dans la lettre sacrée, se faisant le commentaire perpétuel de la parole révélée. Ce n'est qu'après celle double reconnaissance, opérée dans le vaste domaine des deux premiers cycles, que l'on peut aborder avec sécurité celui de la théologie pure. Outre sa raison historique, ce procédé avait pour nous, comme il aura pour d'autres, l'avantage de servir de pierre de touche à l'endroit des thèses et des théories dont l'initiative appartient à nos dogmatistes. Pour citer des exemples, nous dirons que c'est grâce à cette méthode que nous avons pu contrôler la doctrine de Saadia sur la création ex nihtto, celle de Maïmonide concernant les attributs négatifs, celle du Khozari par rapport à la divinité de la Loi, celle d'Albou sur l'immutabilité de la Loi, etc., etc. Plus d'une fois l'examen attentif des documents originaux nous a donné la mesure des écarts que se sont permis les chefs de l'école, comme elle nous a fourni les moyens de restituer au dogme sa physionomie intégrale. Nous avons pu constater aussi que ces écarts provenaient moins encore de l'intelligence imparfaite des textes que d'une certaine confusion entre la philosophie péripatéticienne et la théologie, à laquelle on s'était laissé entraîner sur les pas des scolastiques arabes.

(l) Voy. noire Théodicie, p. 4-10.

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A Dieu ne plaise que nous reprochions à ces' maîtres vénérés d'avoir étudié Aristole et le Calam, d'avoir pris part, une part notable et enregistrée par l'histoire de la philosophie, au mouvement de l'esprit humain. Mais c'était notre droit comme notre devoir de signaler les inconvénients de cet amalgame, de montrer, toutes les fois que cela devenait nécessaire, comment il en était sorti une œuvre hybride qui gardait les traces et les défauts de son origine. La conséquence qui en résultera pour tous- ceux qui voudront marcher dans cette voie, ce sera de veiller à la séparation d'éléments hétérogènes, disparates, et d'élaguer du terrain de la théologie ces plantes parasites qui l'envahissent au détriment des cultures indigènes. La méthode théologique, telle que nous l'avons comprise et pratiquée, pourra donc servir, nous l'espérons du moins, à distinguer le bon grain de l'ivraie, à dégager le froment biblique des produits profanes. Est-ce à dire que la théologie soit condamnée à se priver des secours des principales opérations de la pensée, qu'il lui soit interdit d'user de l'induction et de la déduction, de l'analyse et de la synthèse, de l'abstraction et de la généralisation? Non certes ; et les organes de l'école ont très-bien fait de les mettre à profit pour le développement de leurs thèses, et nous n'avons pas manqué d'y avoir recours pour notre propre compte. Mais ce qu'il ne faut jamais perdre de vue et que nos scolastiques ont parfois oublié, c'est que ces instruments logiques de la pensée sont les serviteurs, jamais les inspirateurs de la révélation. Les mettre à sa disposition, à son service, c'est bien; mais les convertir en régulateurs de la pensée religieuse, c'est une erreur et une faute. Non, la vraie théologie n'a rien à gagner à ces importations qui la dénaturent. Qu'elle reste ce qu'elle doit être, qu'elle se contente de son lot, l'interprétation sage et raisonnée de la Loi écrite et de la Loi orale, le récipient de l'inspiration biblique et de l'enseignement traditionnel. Qu'elle ne quitte jamais son terrain propre, si riche, si fécond, dont l'exploitation a de quoi satisfaire les plus nobles ambitions, pour aller tenter la fortune à l'étranger, courir après des conquêtes qui lui sont plus nuisibles que profitables. « Celui

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qui cultive son champ, dit la sagesse gnomique, se rassasiera de pain, mais celui qui court après le vide se rassasiera de misère (1). »

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