‹ Le Judaïsme, ses dogmes et sa mission. 3ème partie, Providence et rémunérationChapitre 78 sur 87 · III. Les formules dogmatiques sont-elles fixes et immuables · texte numérisé non relu

III. Les formules dogmatiques sont-elles fixes et immuables

Dès le début de notre entreprise (2), nous avions fait nos réserves à rencontre du système des formules dogmatiques obligatoires, en signalant les graves et nombreuses objections que soulève la théorie de Maïmonide. La revue des dogmes et leur examen sont venus confirmer nos prévisions et les convertir presque en certitude. Nous avons suivi attentivement les phases successives du développement dogmatique, noté avec soin la polémique de l'école, recueilli les divergences d'opinion de ses interprètes les plus autorisés, assisté aux transformations que subissent les principes par suite de leur passage du premier dans le second, du second dans le troisième cycle. Quelle est l'impression générale qui résulte pour nous de cette série d'évolutions? C'est que les dogmes, immuables dans le fond, varient sensiblement quant à leur forme. Aussi avonsnous vu l'auteur des formules dogmatiques tantôt combattu, tantôt désavoué par ses disciples et successeurs. S'ils ne battent pas en brèche l'édifice du maître, du moins se refusent-ils, notamment Albou (3), d'accepter comme parole d'évangile les articles de foi de Maïmonide. Nous en avons également fait ressortir l'insuffisance eu égard aux dimensions larges et profondes de leur contenu. Nous en concluons plus que jamais à l'impossibilité d'accepter le formulaire du grand docteur comme le dernier mot de la science théologique, espèce de lit de Procuste spirituel.

Ce n'est pas à dire que nous repoussions systématiquement les définitions claires, nettes et précises, de nature à fixer les

(l) Prov., XXVIII, 10.

(■2) Voyez noire InlroJuction générale , p. 16-24.

(3) Voyez noire Tnéodicéc , préface, . 15 >5.

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principes dans les esprits, à les rendre intelligibles et accessibles à tous. Il y aurait danger, nous le reconnaissons, de laisser les croyances à l'état vague et flottant, de nos jours surtout, où la clarté est une nécessité contre les défaillances des convictions, où l'incertain et l'indéterminé ne prédominent déjà que trop dans le monde des idées. Que faire alors? Accepter les formules dogmatiques comme des définitions nécessaires, exprimant plus ou moins imparfaitement les idées qu'elles représentent, mais nullement comme les types éternels, infaillibles, de la vérité religieuse. Ceux-ci sont la propriété de la révélation primitive, qui les exprime dans son langage incomparable, en proclamant le Dieu créateur, un, immatériel, éternel, providentiel, veillant à la conservation de toutes ses créatures, choisissant l'homme pour en faire son noble serviteur, ayant droit à notre vénération et à notre amour, nous sachant gré de nos hommages et de nos vertus. Trouvera-t-on jamais des formules qui vaillent ces affirmations d'en haut, qui contiennent renonciation exacte et la dénomination fidèle des principes fondamentaux? Nous n'oserions l'affirmer; nous douions fort que l'on parvienne, en matière de religion, à faire mieux que l'Écriture et la Tradition, ou du moins à faire ce qu'elles ne jugèrent pas à propos d'entreprendre. En tout cas, ce ne sont pas celles de Maïmonide qui répondent à ce desideratum, à cause des lacunes et des inexactitudes dont elles portent les traces et qui ont été relevées dans le cours de cet exposé.

Supposé maintenant l'impuissance radicale d'arriver en celte matière à un résultat définitif; faut-il s'en plaindre, en gémir, la déplorer comme une cause d'infériorité pour le judaïsme visà-vis d'autres religions qui se vantent d'avoir fixé leurs dogmes? Loin delà; nous y voyons plutôt une marque de supériorité. Ou nous nous trompons fort, ou il y a dans cette absence de délimitation, si l'on peut dire ainsi, un éclatant témoignage de la divinité de la Loi, le divin seul ne se laissant ni régler ni limiter. Ce sont les dogmes qui finissent qui tombent sous la loi de la définition; mais les dogmes éternels,

rOST-FACE.

impérissables en tant qu'ils émanent de Dieu, ne se définissent guère. C'est à ce point de vue sans doute que l'Écriture et la Tradition déclarent la Thora supérieure en longueur au continent, en largeur à l'Océan (l). La religion s'identifie sous ce rapport avec la loi du progrès, avançant toujours sans qu'on puisse lui assigner un terme; elle est cette intarissable mamelle dont le lait se renouvelle constamment, et voilà pourquoi elle doit toujours nous apparaître neuve, par ce motif que chaque jour nous pouvons, en la méditant, y faire de fraîches découvertes (2). Ne nous préoccupons pas trop, par conséquent, des dimensions de ces formules définitives, irrévocables, semblables à des boîtes qui prennent la mesure exacte des objets que l'on y dépose. Elles n'existeront peut-être jamais, et la nécessité n'en est rien moins que démontrée. Rectifions, améliorons, perfectionnons celles que nous avons; imitons en ceci l'exemple d'Albou (3). Mais gardons-nous bien de les considérer autrement que comme des cases mobiles qui se déplacent ou se modifient suivant les exigences de leur précieux contenu, comme des vases à jour, pour citer encore le sage, faits pour servir de transparent aux bijoux d'or fin (4).

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