CHAPITRE III. — De la Providence selon la tradition

Nous procéderons ici comme nous l'avons fait vis-à-vis les dogmes précédents, nous grouperons sous un petit nombre de chefs les points saillants de la doctrine traditionnelle, soit qu'ils confirment, soit qu'ils modifient les résultats acquis par l'exposé biblique. Nous y retrouverons souvent les mêmes idées, mais revêtues d'une nouvelle forme qui en fait l'originalité, faisant leur apparition sous le brillant manteau de la légende ou les broderies de la fiction. Mais le dogme ne perdra rien à ce rajeunissement; il y gagnera, au contraire, la faveur des masses, le prestige d'une théologie populaire.

(1) Ecoles., VII, 29.

DE LA PltOVIDENCE. « /

§ 1 er . De la stabilité de l'ordre naturel.

On est assez généralement disposé à imputer à la tradition des opinions exagérées en matière d'intervention providentielle; on l'accuse de vouloir éliminer l'ordre naturel en le réduisant à néant. S'il en était ainsi, la tradition serait en contradiction avec l'Écriture dont nous avons exposé la doctrine par rapport à la stabilité de l'ordre naturel (1). Mais c'est là une imputation erronée : non-seulement elle reconnaît la fixité des lois physiques, mais encore elle va jusqu'à la faire prévaloir sur le miracle, dans le sens du moins que le vulgaire attache à ces phénomènes extraordinaires. N'est-ce pas que par miracle on entend habituellement la suspension brusque et imprévue du mécanisme de l'univers? Eh bien, voici une opinion traditionnelle, exprimée avec une certaine autorité, pour laquelle le miracle n'est nullement ce bouleversement subit que l'on croit, mais un fait prévu, arrêté dans la pensée du Créateur dès le principe. Elle est formulée dans le traité d'Abolh en ces termes : « Dix choses extraordinaires furent créées le vendredi « soir à l'heure du crépuscule, savoir : l'ouverture de la terre « (le cratère de Korah), l'orifice du puits (la source qui jaillit « pendant tout le temps du séjour d'Israël dans le désert), la « bouche de l'ânesse (de Biléam) , l'arc-en-ciel, la manne, le « bâton (avec lequel Moïse faisait ses miracles), le schamir « (petit insecte dont le seul contact avec la pierre suffisait pour « la fendre et l'approprier à sa destination dans la construc- « lion du temple), l'Ecriture (de la loi ou seulement des deux « tables de la loi) (2), la transparence de l'Écriture (des deux « tables) (3), enfin ces tables elles-mêmes (4). » Il va sans dire qu'on est allé à la découverte de la vraie signification de ces créations de la dernière heure, qu'on a cherché à trouver le mot de l'énigme. Maintenant, si l'on veut bien se rendre

(1) Voy. plus haut, chap. I", S -'•

(2) Voy. les commentateurs du traité d'Abolh; cf. Maïmonide , comment, à la

Misehna, ibid.; Guide, V e partie, chap. 60.

(3) Ibid.

(4) Aboth, chap. V, Mischna G.

DIXIÈMi: DOGME.

compte de la nature des objets énumérés, on reconnaîtra qu'il ne s'agit pas ici de ces miracles éclatants, surprenants, ne faisant qu'apparaître cl disparaître. Non ; ce sont bien des prodiges, mais s 'offrant à nous avec le caractère de la durée et, par conséquent, ne pouvant pas être considérés comme le renversement de l'ordre naturel. Or, c'est précisément ce caractère, moitié phénoménal, moitié normal, qui les rend peu sympathiques à notre intelligence. Nous comprenons la suppression momentanée de l'ordre physique, nécessité par les exigences de l'ordre providentiel; mais nous comprenons moins la juxtaposition, la simultanéité du naturel et du surnaturel. L'anomalie et la règle ne semblent-elles pas s'exclure ? L'antagonisme des principes peut-il devenir la cause même de leur alliance? A celte grave objection la Mischna vient répondre que tous les faits miraculeux qui se présentent soit avec le caractère de la stabilité, même relative, soit dans les conditions d'une réalité matérielle (la bouche de la terre et la bouche de l'ânesse), ont été préparés au moment final delà création, qu'ils participent de la double nature du prodige et de la Genèse régulière. C'est ce qu'on veut indiquer sans doute par ce moment crépusculaire du vendredi soir, point intermédiaire entre la cosmogonie sortant des mains du Créateur et l'univers suivant le cours normal de son développement. Il s'agit donc évidemment de la conciliation du surnaturel avec le naturel, aux dépens du prestige du miracle.

Voici un autre passage plus décisif encore : — « R. Jonathan « a dit : Dès le principe, Dieu fit ses conditions à la mer, en lui « prescrivant de diviser ses eaux à l'arrivée des Israélites sur « les bords de la mer Rouge. » R. Jérémie, généralisant cette « donnée, dit ceci : Ce n'est pas avec la mer seule que Dieu fit « ses conditions, mais avec tous les éléments de l'univers. » Tel « est le sens des paroles d'Isaïe : « C'est moi (dit l'Éternel) dont « les mains déroulèrent les deux, c'est moi qui ai donné mes « ordres à tous les corps créés (I) ; » paroles qui ont la si-

(1) Isaïe, XLV, 1-2.

DE LA PROVIDENCE

« gnification suivante: C'est moi qui, dès l'origine du monde, « ai prescrit à la mer de se retirer devant Israël, au ciel et à la « terre de rester muets à l'injonction de Moïse, au soleil de « s'arrêter sur l'ordre de Josué, aux corbeaux de nourrir le 't prophète Élie, aux flammes de respecter Hanania, Mischael « et Azaria, aux lions de ne pas toucher à la personne de « Daniel, au monstre marin d'avaler d'abord et de rejeter en- « suite le prophète Jonas (1). »

Ainsi, ce ne sont plus seulement certains faits prodigieux, ceux de la Mischna susvisée, qui auraient été l'objet d'une réglementation primordiale, mais tous les miracles indistinctement, n'importe leur cause ou leur nature, à tel point qu'il n'y aurait jamais renversement ou suspension des lois physiques. Nous ne faisons ici que suivre l'interprétation de Maïmonide : « Lorsque Dieu, dit-il à ce propos, créa l'univers, il doua aussitôt les forces physiques de celle faculté ou disposition modificative qui les rend propres à s'adapter à tous les miracles (2). » Il est vrai que cette seconde proposition frise de trop près le fatalisme; car si l'ordre universel est préconçu, préétabli, dans sa marche régulière comme dans ses déviations, que devient le libre arbitre, écrasé sous cette loi immuable? Le texte du traité d'Aboth, qui laisse au miracle une marge convenable, est plus conforme aux principes de la vraie théologie ; il domine l'autre de toute la supériorité d'un enseignement des pères de la Synagogue sur une opinion isolée. Mais on ne saurait contester à celle-ci le mérite de rendre un éclatant hommage au principe de la stabilité de l'ordre naturel ; elle trahit une sorte de préoccupation chez nos docteurs de le défendre contre tout soupçon d'inconsistance.

Pour nous, nous trouvons dansles deux passagesla confirmation de la leçon biblique que nous avons exposée, à savoir que l'univers et tout ce qu'il contient suivent la loi d'un développement régulier, d'une progression continue dont les interruptions ne

(l) fieréschilh Rabba,sect. 5; cf. Guide, II e partie, cliaii. 29; Akéda, dissert, 1B.

!2) Ouille, u. a.

sont pas l'effet du caprice, de l'aveugle hasard, mais d'une volonté non moins prévoyante qu'intelligente.

§ 2. De la cause générale des modifications de l'ordre naturel.

La tradition s'explique fréquemment sur les causes des modifications que subit l'ordre naturel. Ces causes peuvent être ramenées à une seule, le lien de sujétion qui existe entre la nature d'une part, l'homme et l'humanité de l'autre. Voici en quels termes s'affirme cette thèse: « Bien que l'homme, y lisons-nous, soil le dernier produit de la création, dans la pensée de Dieu il en fut le premier, la cause finale; tel est le sens de ces paroles que le poète sacré adresse à Dieu : » Tu m'as formé le dernier et le premier (1), » le premier en puissance, le dernier en acte (2). » Cette idée de la subordination de toute la nature à l'homme a été formulée avec une grande précision dans l'aphorisme suivant : « Dieu fit dépendre la durée de la création, au moment même où il la produisit, de l'acceptation de la Thora par Israël, et il la prévint qu'il la ferait rentrer dans le néant dans le cas de non-acceptation de la loi (3). « On ne saurait mieux dire que la nature a été faite pour l'homme considéré comme être intellectuel et moral , pratiquant la sainte Thora. Et la conséquence qui découle logiquement de cette leçon, c'est que l'inférieur doit subir toutes les modifications que pourrait réclamer l'intérêt de conservation du supérieur. Passant du principe à l'application, la tradition rattache à la volonté providentielle tout d'abord les phénomènes météorologiques et les perturbations physiques. Voici comment elle en parle : « Que signifient ces météores aux aspects et à la voix formidables, sans exercer d'ailleurs une action directe sur la nature? Que viennent faire ce tonnerre dont les roulements

(1) Psaumes, CXXXIX, S.

(2) ISeréschith Rabba, seel. S; Midrasch Yelamdenou. (5) Tdlmud, Schabbalh, 00

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nous effrayent, ces éclairs dont la vue terrifie, ces secousses souterraines qui nous font chanceler comme une femme ivre , ces panaches flamboyants qui couronnent la cime du volcan? Leur principal objet est de nous faire rentrer en nous-mêmes, de nous inspirer une crainte salutaire, de nous porter à songer au peu que nous sommes, comparés à ces phénomènes grandioses. Les roulements du tonnerre notamment ont pour but de niveler les gibbositcs du caur, conformément à ces paroles de l'Ecclésiaste : « Dieu les fit (les coups de tonnerre) pour inspirer la crainte aux hommes (1). »

En ce qui concerne les fléaux physiques, on nous enseigne ceci : « Sept genres de calamités viennent en punition de sept v violations morales ou religieuses : la sécberesse est provoquée « par la négligence à payer la dîme ; la disette, par la suppression « radicale de la dîme ; la famine, par la cessation du prélève- « ment de la 'Halla; la peste, à litre de châtiment des crimes « qui ne sont pas déférés à la justice des hommes; la guerre « et ses dévastations, en punition des dénis de justice, de la « perversité des juges et des fausses interprétations de la loi ; « l'invasion des bêtes féroces vient en expiation du parjure et « du blasphème ; l'exil et ses souffrances sont la répression de « l'idolâtrie, de la luxure, de l'homicide, de la violation des « dispositions relatives à l'année sabbatique (2). » Cette théorie n'est pas autre chose que la réduction en formule canonique du large enseignement de Moïse sur la corrélation des biens et des maux terrestres avec l'observation et l'inobservation des lois divines. Messagère de Dieu, instrument de sa justice, la nature prodigue à l'homme ses grâces ou ses maléfices en proportion de son obéissance ou de sa désobéissance à la volonté suprême. Noble doctrine que celle qui spiritualise la matière, qui, tout en la mettant à la discrétion de l'homme, la lui donne comme une compagne intelligente, etnon comme une esclave vile et enchaînée!

fl) Ecclcs., III, li; MidraschKobileth, (•>) Aboth, V, 11.

ibii.\ Talmud, Boracholh, 59.

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Pour compléter sur ce point la doctrine traditionnelle , il nous reste encore à lixer les rapports directs de l'ordre naturel avec l'ordre providentiel. Nous les trouvons indiqués sous celte forme saisissante et dramatique à laquelle la tradition aime à confier les plus profonds de ses enseignements, la forme légendaire, dont nous allons donner deux spécimens: « Quand Josué ordonna au soleil de s'arrêter, le grand luminaire lui répliqua : « C'est à moi que tu oses imposer silence : mais qui donc chantera à ma place la gloire duSeigneur! C'est moi, — » répond le chef d'Israël (1). Ce colloque entre Josué et le soleil ne serait autre chose, d'après le sagaceErama (2), qu'un débat contradictoire entre l'ordre naturel et l'ordre providentiel. « C'est moi qui, dit le premier au second, par la stabilité démon existence et la régularité de mes mouvements, c'est moi qui suis la démonstration perpétuelle de la gloire et de la puissance du Créateur. Toute déviation dans mes allures, tout point d'arrêt dans ma rotation, la moindre suspension de l'accomplissement de ma tâche, n'auraient-ils pas cet effet désastreux d'aboutir à la négation de la sagesse créatrice, à la substitution du hasard à une volonté immuable? Non, répond victorieusement l'ordre providentiel. Il y a quelque chose de plus démonstratif encore que l'ordre fatal et inflexible: c'est la subordination de cet ordre à une grande cause, intéressant la totalité ou une fraction de l'humanité, comme par exemple la victoire remportée par Israël sur Chanaan, symbole du triomphe du monothéisme sur l'idolâtrie. Un fait pareil de l'ordre moral en dit plus long sur la gloire de Dieu que l'astre du jour sortant radieux comme le nouvel époux de la chambre nuptiale (3). »

Voici maintenant la seconde légende, plus caractéristique encore : « R. Pinchas ben Yaïr se mit un jour en route pour aller remplir la noble mission de charité qui consiste à racheter les captifs. Tout à coup il se voit arrêté par un cours d'eau nommé Guinaï. « Guinaï, lui dit-il, divise tes eaux pour me

(1) Beréschilh Rabba, sect. 7, 84 et 97.

(2) Voy. Akéda, dissert. 58.

(5) Psaumes, XIX, c.

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« livrer passage. — Nous avons tous les deux , réplique « celui-ci, notre mission à remplir: moi, j'ai celle de faire « couler mes eaux, comme lu as celle de pratiquer le bien. « Mais il y a cette différence entre nous deux que, tandis que « moi je suis sûr de m'acquitter de ma tâche, tu es bien moins « certain de l'accomplissement de la tienne. » Insistant avec menace, le saint Rabbi lui dit : « Ëcoute-moi bien, si tune « me livres passage, à moi et aux personnes qui m'accompa- « gnent, je vais ordonner, de par la volonté d'en haut, que ton « lit soit desséché à tout jamais. » Aussitôt Guinaï d'obéir, de retirer ses eaux devant le Rabbi et ses compagnons de route » (1). C'est la même idée exprimée avec toute la vivacité delà discussion. Ici, le cours d'eau, organe de l'ordre naturel, ne se borne pas à refuser de céder aux injonctions du rabbin, représentant de l'ordre providentiel. Il ne veut reconnaître en lui ni un supérieur ni un égal; c'est pour lui-même qu'il revendique la supériorité, fondant ses prétentions sur son infaillibilité, sur sa constante fidélité qui n'est pas sujette à la lassitude, qui ne se laisse pas prendre de défaillance. Avec une apparence de raison il reproche à l'ordre providentiel l'absence de cette régularité et de ces qualités visiblement inaltérables; il lui reproche ses oscillations, ses mouvements un peu saccadés, ses soubresauts, et surtout l'inconsistance de ses instruments, êtres faillibles et périssables. Et qu'est-ce que l'ordre providentiel répond à cela? Que signilie cette réplique menaçante : « Si tu ne m'obéis pas, je vais faire dessécher ton lit » ? C'est ta re vendication pure et simple de la suprématie qui lui appartient de par la loi qui subordonne la matière à l'esprit. Il proclame, avec autant déraison que de bon sens, qu'un seulactede charité ou de piété, accompli dans les conditions voulues, réalisé dans la plénitude des facultés intellectuelles, l'emporte dans la balance divine sur l'inexorable constance des lois physiques. Pourquoi? Parce que la priorité et la préséance appartiennent non pas à l'obéissance passive, involontaire, mais à l'adoration libre

(i) Tnlmud, lluliin, 7; cf. Akéda, dissertation 80.

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et spontanée, consciente d'elle-même, pleine d'initiative. Donc la nature doit se prêter, par la suspension extraordinaire autant que par le cours ordinaire de ses lois, c'est-à-dire par le miracle, à tout ce qui vient coopérer soit au maintien, soit à la restitution de l'ordre religieux et moral.

Nous l'avons dit : la Tradition ne fait pas toujours du nouveau ; mais, au grand avantage de l'instruction des masses, elle donne un corps aux abstractions métaphysiques par l'invention de ces personnifications symboliques des éternelles vérités.

§ 3. De la Providence collective.

Nous commençons ici par un aveu : c'est que la Providence humanitaire a peu d'écho dans la tradition. Cela se comprend d'ailleurs: absorbés par les efforts qu'ils déploient dans le sens de la surexcitation de l'orgueil national, à l'effet d'alimenter la foi d'Israël au milieu des cruelles épreuves qu'il subit, le Midrasch et le Talmud ont parfois oublié qu'il existe un monde, une humanité. Il serait injuste de leur en faire un reproche, pour peu que l'on se reporte à ces époques néfastes, àces longues et sanglantes persécutions dont la période est à peine close. Quand on est repoussé de partout, on se replie naturellement sur soi-même, on use avec quelque droit des représailles morales, en traçant dans son imagination un cercle au sein duquel on trône, on domine, on exerce une royauté spirituelle, et que l'on rend inaccessible, infranchissable aux autres. Est-ce à dire que l'humanité leur est totalement inconnue, qu'il y a solution de continuité entre la doctrine prophétique et la doctrine traditionnelle? Assurément non ; l'idée de l'humanité s'y retrouve indirectement, grâce à un procédé des plus simples, celui de la généralisation. Etendez à tout le monde l'effet des promesses qu'elle fait à la race de Jacob, ou bien, si vous aimez mieux, prenez Israël pour type de l'humanité, et vous aurez réintégré celle-ci dans tous ses droits, rendu au genre humain sa raison d'être et la perspective de ses destinées.

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En revanche, elle lient grand compte de cette Providence nationale qui fait et défait les empires, qui distribue les rôles parmi les peuples, qui prescrit à chaque fraction sa tâche propre. A ce sujet, nous allons dégager sa pensée, enveloppée dans un double vêtement sentencieux et légendaire. La première nous offre des propositions comme celle-ci : « Nulle souveraineté ne peut usurper, même de l'épaisseur d'un cheveu, sur celle qui la précède ou la suit (I ). » « Quand Dieu veutchâlier un peuple, il commence par châtier son prince ou son Dieu (2), » sentence remarquable, qui nous apprend que la décadence d'un peuple commence le jour où il cesse de suivre les aspirations de son génie national, soit qu'il déserte sa mission, soit qu'il ne la comprenne plus. Mais le principe des nationalités est formellement et solennellement posé dans les deux légendes suivantes, la première relative à la révélation sinaïque, la seconde au jugement dernier : « Quand Dieu eut décidé de révéler sa Loi à « l'univers, il la présenta d'abord à d'autres peuples, notam- « mentaux descendants d'Esaiï et d'ismaël, en leur qualité de « premiers-nés d'Isaac et d Abraham. Mais ceux-ci, ne voulant « l'accepter que sous bénéfice d'inventaire, demandèrent à « Dieu de leur en faire connaître les dispositions principales. « A Édom Dieu répondit : « Tu ne tueras pas. — Je ne puis ac- « cepter cette loi, réplique Édom, ma mission consistant essen- « liellement dans l'emploi des engins de la guerre, d'après la « bénédiction paternelle: «Tu vivras par la gloire (o).» A « Ismaël Dieu déclina le septième commandement : « Tu ne voce leras pas. — Comment, se récria celui-ci, puis-je me sou- « mettre à une prescription diamétralement opposée aux des- « tinées qui me sont promises? N'est il pas dit dans le livre de « la Genèse : « Ismaël aura la main partout (4)?» C'est après « ces fins de non-recevoir que Dieu offrit sa Loi à Israël, qui « l'accepta sans condition (5). » 11 ne faut pas une grande per-

( l) Talmud, Taanilh, ' .

(2) Midrasch llaguilha, fin; Talmud cl Midrasch, paasim.

[:,, Genèse, XXVII, 40.

(4; Il/il., XVI, 12.

(5) Talmud, Aboda Zara, i ; Midrasch ei Zohar, paaim.

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spicacilé pour découvrir sous ce langage satirique à l'adresse des non-israéliles l'affirmation du génie particulier des races, et il est facile d'en démêler la signification. Cela veut dire apparemment que telle nation aura la mission d'agir parla guerre et la conquête, comme le peuple romain ; telle aulre s'agrandira par les incursions et le pillage, comme les hordes arabes ; tandis qu'Israël sera chargé de gouverner par la religion.

Voici maintenant ce qu'on nous apprend par rapport au jugement dernier: « Au jourdu jugement, Dieu siégera, la sainte « Thora en main, et dira : « Que tous ceux qui ont cultivé la « Loi viennent chercher leur récompense.» Et tous les peuples « d'accourir pêle-mêle. « Point de confusion, reprend Dieu. « Que chaque nation comparaisse à son tour.» Alors défilent en « ordre, en premier lieu la grande et puissante nationalité « d'Ëdom, puis celle des Perses, puis les autres. «Qu'avez- « vous fait sur la terre? » leur demande le juge suprême. A « cette question elles répondent successivement par l'énuméra- « lion de leurs institutions politiques, de leurs gigantesques « monuments, de leurs innombrables constructions, de leurs « exploits guerriers, de toutes les améliorations matérielles « réalisées en ce monde. «Dans tout ce que nous avons fait, onl- « elles soin d'ajouter, nous avions toujours en vue la mission « d'Israël, c'est-à-dire que nous nous sommes chargées de « la besogne matérielle pour le mettre à même de se livrer « sans partage à sa lâche propre, à l'élude de la Thora et à la « propagande religieuse. — Est-ce bien vrai? réplique le Sei- « gneur. Vos efforls et vos actes n'auraient-ils pas eu pour « mobile unique voire bien-être temporel, la pure satisfaction « de vos sens(l)? » Évidemment ce remarquable interrogatoire est le résumé des conditions essentielles du principe des nationalilés. Il s'agit de l'alliance du temporel avec le spirituel. On se plaît à rendre hommage aux missions partielles des peuples; on ne leur en veut pas de suivre chacun sa voie, on ne les blâme pas du vif essor qu'ils font prendre aux intérêts

(l) Talmuil, Aboda Zara, /. i.

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matériels, pourvu qu'on n'en fasse pas le but exclusif de la civilisation, pourvu qu'on n'oublie pas qu'ils doivent être au service de l'éducation morale et religieuse de la société. Remarquons en outre qu'on appuie sur l'idée de la solidarité des peuples, et l'on vient nous apprendre que, s'il est incontestable que chacun d'eux a sa route plus ou moins tracée, il n'est pas moins vrai qu'il y en a une commune à tous, celle qui conduit au palais de la Loi, qui aboutit à cette sainte Thora que Dieu lient dans ses bras. Que s'il en a confié la garde à Israël, ce n'était pas pour en priver les autres races, mais, au contraire, pour leur donner un guide, pour offrir un drapeau aux peuples, une lumière aux nations (1).

On le voit bien, la Tradition reproduit à sa manière, c'està-dire en les rajeunissant, les vérités disséminées dans l'Écriture sur les aspects généraux de la Providence. Par sa méthode, où la réalité prend les formes et les couleurs prismatiques de la fiction, elle donne à des idées plus ou moins saisissables au vulgaire une fixité qui défie la versatilité de la raison humaine. Voilà, en effet, une double démonstration qui offre tous les caractères de l'évidence au sujet de l'action providentielle, tant sur l'ordre physique que sur l'ordre politique. Il nous reste encore à exposer la doctrine traditionnelle sur la Providence spéciale.

§ 4. Des manifestations de la Providence spéciale.

Au point de vue de la Providence spéciale, le reproche que l'on serait tenté de faire à la Tradition , ce n'est certes pas d'en avoir amoindri l'importance, mais, au contraire, de lui faire la place trop large, au détriment de la liberté et de l'activité humaine. Il est plus d'un passage talmudique qui, pris à la lettre, semblerait pousser l'intervention divine jusqu'à l'exagération, nous allions dire jusqu'à la puérilité. Telle est toute une série de propositions relatives à l'alimentation , déclarée mira-

(1) Isale, XI, 10; XLIX, 6; LX, 3.

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culeusejeplus grand des miracles (1). Tel est encore cet aphorisme bien connu: « L'homme ne se cogne pas le petit doigt icibas si ce n'est par une volonté formelle d'en haut (2). » Il importe de se rendre exactement compte de la pensée de la Tradition relativement aux deux points indiqués , la nourriture et la souffrance, considérées comme les deux grandes manifestations de la Providence spéciale.

1° Les subsistances. — Comme nous venons de le dire, le Talmud et les Midraschim insistent particulièrement sur l'énorme difficulté des subsistances. Voici quelques passages qui s'y rapportent: « Les subsistances exigent un effort double de celui de l'enfantement. — Les subsistances coûtent plus de labeur que la délivrance; car la délivrance s'opère par l'entremise d'un ange, tandis que Dieu seul peut donnera chaque être sa pâture (3). — Il est trois clefs dont Dieus'est réservé la disposition exclusive, sans vouloir les confier à quelqu'un de ses messagers: la clef qui ouvre le trésor des subsistances, la clef qui ouvre le sein de la femme au moment de l'enfantement, la clef qui ouvre les tombes au jour de la résurrection (4). — Un jour de pluie a plus d'importance que le jour de la résurrection des morts, celui-ci n'étant réservé qu'aux justes, mais celui-là est fait pour les méchants comme pour les justes (5). —Un jour de plaie équivaut au jour où furent créés le ciel et la terre (6). » Constatons d'abord qu'il s'agit ici, non pas de l'homme en général, mais de l'individu, le Talmud déclarant expressément dans ce même exposé que Dieu fait descendre la pluie en faveur d'un seul homme, d'un seul cbamp, voire même d'un seul plant (7). Il dit encore que « Dieu crée des voies aériennes par lesquelles la pluie aboutit directement au champ du juste (8). »

Comment faut-il entendre celle théorie des subsistances? Est-ce la négation des forces productives de la nature? Est-ce

(1) Talmud, l'essahim, 118; Taauith , 2 el 7.

(2) Talmud, Ilullin, 7.

(5 l'essahim, h. s.; Beréschllh Rabba , ■CCt. 20.

(i) Taauilb, 2.

(5) Ibid., 7.

((',) Ibid.

17) Ibid., 9.

(8) Ibid.; Zsoharie, X,

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que Dieu supprime la création du troisième jour, la force végétative déposée dans la terre, pour se substituer à elle ? Hypothèse absurde, qui serait démentie par la doctrine biblique et traditionnelle déjà exposée au sujet de la stabilité de l'ordre naturel. On veut nous apprendre seulement que la perpétuité des subsistances et la confiance qu'elle nous inspire sont des faits providentiels. Que l'on songe un peu aux fléaux qui peuvent arrêter et qui arrêtent journellement la production, — la sécheresse, les ouragans, les inondations, les trombes, les innombrables rongeurs, les influences climatériques et météorologiques, sans compter la guerre et la dépopulation ; — que l'on se dise que tous ces éléments de destruction surgissent brusquement, tantôt sur un point, tantôt sur un autre; que rien dans la nature n'est de force à s'opposer à leur course désordonnée; qu'ils pourraient s'étendre à tout un continent, envahir la majeure partie ou la totalité du sol cultivable. Et cependant cela n'arrive jamais, et ces fléaux exercent rarement leurs ravages au delà d'un certain rayon, et dans les limites môme où ils se renferment ils ne procèdent guère par une ruine totale. Puis, ce qui n'est pas moins digne de remarque, c'est que la société ne s'effraye pas de ces éventualités possibles, qu'à cet égard elle vit dans celle parfaite sécurité qui fait reposer le nourrisson paisible et confiant sur le sein maternel. Eh bien, cette tranquillité de l'homme en présence de tant de symptômes faits pour ébranler sa foi, cette continuité de la subsistance générale bravant les obstacles et les révoltes de l'ordre naturel, ne sont-ce pas là des miracles égaux ou supérieurs, grâce à leur durée, au passage de la mer Rouge? Que vienl-on nous parler de stabilité, de régularité, de la constance de l'ordre physique, quand c'est lui-même qui nous offre le spectacle continuel de ses luttes sourdes, des dissensions qui déchirent son sein, de ses incessantes perturbations et de ses subits bouleversements? Dieu seul peut accomplir ce grand prodige qui consiste à faire de l'ordre avec du désordre. Réduite à ses propres forces, la production finirait infailliblement par succomber à la violence des agressions auxquelles elle est en lutte ; elle ne

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résisterait pas longtemps aux éléments désorganisateurs qui la pressent de tous côtés. Comment donc ne pas voir la main de Dieu, sa pensée, sa vigilante sollicitude, dans cette alimentation assurée à tous les êtres créés, à toutes les classes, à tous les âges, aux genres, aux espèces, aux individus, aux trois règnes de la nature non moins qu'a celui qu'il a fait à son image? Est- il possible de fermer les yeux à l'évidence, de se refuser à reconnaître avec la Tradition que « la Providence consacre trois heures par jour à la distribution des vivres, à la répartition alimentaire, depuis le prodigieux Réem jusqu'à l'infime vermisseau (1)? » Et comme la Tradition, s'inspirant du génie du Mosaïsme, s'est bien gardée de séparer la théorie de la pratique, jalouse de faire pénétrer ses enseignements à travers les nuages de la spéculation, qu'a-t-elle fait? Elle s'est attachée à vulgariser l'expression de celle vérité, de cet éclatant témoignage de l'intervention providentielle au moyen des subsistances. Elle l'a donc incorporé dans le rituel par l'institution de la récitation trois fois répétée chaque jour du cent quarante-cinquième psaume , lequel rend pleinement hommage à « celui qui ouvre sa main et rassasie de sa bienveillance tout ce qui vit (2). » Les fondateurs de la liturgie ont pensé avec raison que la reconnaissance doit être constante comme le bienfait, et du miracle des subsistances ils ont fait une sorte de profession de foi populaire en matière de Providence.

2° Les souffrances. — Reprenons, pour l'expliquer et lui restituer son vrai sens, l'aphorisme cité plus haut: « L'homme ne se cogne pas le petit doigt ici-bas, si ce n'est de par la volonté d'en haut. «Prise à la lettre, cette sentence n'est pas autre chose que le fatalisme, l'absorption de la liberté et de l'activité humaine par le gouvernement divin. Mais on comprend tout de suite que ce n'est pas sur une maxime ou une proposition isolée que l'on puisse raisonnablement bâtir une doctrine. Faisons donc un exposé plus étendu des enseignements talmudiques par

(!) Talmud, Aboda Zara,

(2) Psaumes, CXLV, 16; cf. Talmud, lieracbotb, 4.

DE LA PROVIDENCE

rapport aux souffrances. Constatons qu'à côté de l'adage précité, et comme pour lui faire contre-poids, nous en avons un autre ainsi conçu: « Point de mort sans faute, point de souffrance qui ne soit l'expiation d'un méfait (1). » Vient ensuite une proposition plus étendue, enseignant que « toutes les fois que l'homme sent l'aiguillon de la douleur, il doit aussitôt procéder à un examen de conscience, opérer sur lui-môme une espèce d'enquête morale qui ne peut qu'aboutir à la pénitence (2). » C'est conformément à cette doctrine que le Talmud se livre ailleurs à une longue énumération des maux qui ne sont que la juste punition des violations morales et religieuses (3). Non-seulement le vice matériel, est-il dit à ce sujet, mais encore la pensée, l'acte mental du vice, se trahit au dehors par des plaies et de cruelles infirmités (4). Ne jugeant pas à propos de s'en tenir au seul précepte, la Tradition cite des faits nombreux où la souffrance et la-faute sont présentées comme un véritable enchaînement de l'effet avec sa cause. Nous en reproduirons un seul : « Un rabbin ila lustre et chef d'académie, est-il raconté, s'aperçut un jour « que son vin venait de tourner en vinaigre. Frappés de cet ac- « cident, ses collègues lui dirent que cette perte subite ne pou- « vaitêtrequel'expiationdequelquedélitmoral. — Pourquoi, « se récria- t-il, me soupçonner sans motif apparent? — Et « pourquoi, répliquent ces derniers, soupçonner Dieu de l'attirer « un dommage gratuit, immérité (5)? »

Que faut-il conclure de cet ensemble de préceptes en matière de souffrance et de douleur? Que la douleur en général, et sous quelque forme qu'elle se fasse sentir, — mal physique, mal moral, accidents, désastres de famille, perte d'argent, — est un avertissement du ciel, une sorte de bâton de commandement dont

(1) Talmud, Schabbath, 54; cf. Guide, III e partie, cliap. 17, et traduction S. Munk, ibid., p. 126, note 2.

Les scoliasles font remarquer (voyez Tossephatto, l. c.) que celte double proposition, bien que réfutée dans sa première partie, subsiste dans la seconde , dans celle qui

considère toute souffrance comme châtiment d'une faute.

(B) Talmud, Beracholh, S.

(3) Talmud, Schabbath, 32 et 33.

(4) Ibid., Mi.

(5) Talmud, Berachoth, 5.

niXIÈME DOGME.

la Providence se sert pour nous corriger et nous engager à rentrer en nous-mêmes. Que si la physiologie et ce qu'on appelle la philosophie de la nature accueillent cette théorie avec un sourire ironique, avec une moue dédaigneuse, la Tradition s'en consolera par l'assentiment delà conscience populaire. Les dénégations, d'où qu'elles émanent, ne peuvent rien contre l'évidence, contre ce que nous voyons et éprouvons journellement. Est-ce que le commun des hommes, dès qu'ils se sentent frappés dans leur personne, dans leurs affections ou leurs intérêts, ne lèvent pas aussitôt les yeux vers le ciel, demandant à Dieu, mentalement ou oralement, ce qui leur vaut cette peine? L'homme touché par le bout de cette verge a beau remonter à la cause directe , physique , tangible de son mal , il ne parvient pas à se persuader que la nature seule en est l'auteur ; il ne peut croire que Dieu n'y soit pour rien. Dans son for intérieur il entend une voix qui parle plus haut que tous les murmures et suggestions de la raison, et il reste convaincu que la Providence n'est pas étrangère à ce qui lui arrive ; il sait par intuition que le Créateur ne se désintéresse jamais à ce qui fait la joie ou la douleur de sa créature d'élite. On peut dire que cette conviction croît en raison directe de l'étrangeté ou de la soudaineté de l'épreuve. Plus celle-ci est inexplicable par des raisons naturelles, plus elle nous apparaît comme une messagère d'en haut. Or, n'est-il pas certain que nous sommes assaillis par une foule de maux dont la cause nous échappe, mystère pour le docteur, mystère pour le savant, mystère pour le moraliste? Est-il sage, est-il raisonnable de l'attribuer à l'aveugle et stupide hasard, plutôt que d'y reconnaître le doigt du Dieuprovidence, vengeur et rémunérateur?

Nous insistons sur celte dernière considération. Oui dironsnous encore, voir dans chaque peine un avertissement céleste, y a-t-il là quelque chose qui répugne à la raison humaine, qui révolte noire intelligence? Ce n'est donc rien que de nous mettre ainsi en communication fréquente avec Dieu, et nous porter à refaire souvent cette revue de nous-mêmes que nous sommes si disposés à négliger, aimant mieux concentrer nos

HE LA l'UOVIDENCK.

facultés sur ce qui se passe tout autour de nous? Le sentiment populaire a donc ses racines dans le mot; il est l'écho de la conscience personnelle. Tous deux, ils sont d'accord pour nous signaler dans la souffrance l'effet certain de l'intervention providentielle. En fin de compte, nous ne voyons pas pourquoi la métaphysique rejetterait celte doctrine. Tout bien considéré, à quoi aboutit cette dernière? A l'expulsion du hasard du sein du monde. Quand on nous dit que le petit doigt ne se blesse sans le bon plaisir de Dieu, que prétend -on? Qu'il y a peu ou point de hasard dans l'ordre moral; que dans cette sphère religieuse où l'homme vit et se développe sous le regard de Dieu, il n'y a que des actes libres et spontanés, émanant ou de l'initiative humaine ou bien de la volonté divine. Celte blessure que je ressens, vous voulez l'imputer à une cause fortuite, pourquoi? Parce que sa cause réelle vous échappe. Mais qu'est-ce que le hasard? La négation de la causalité, c'est-à-dire le néant. Mais le néant peut-il engendrer le néant? Pourquoi sortir de cette vérité élémentaire, à savoir que tout effet a sa cause efficiente, et que si vous ne trouvez celte cause ni en vous ni autour de vous, ni dans le moi ni dans le non-moi, soyez sûr alors qu'elle est en Dieu. Notez bien qu'il s'agit ici de la cause première, intelligenle, sans préjudice des causes intermédiaires qui en découlent, et donl nous aurons à exposer la théorie dans le cours de ces études. Est-ce moins rationnel que le principe des causes fortuites, ou bien serait-il plus flalteur pour notre orgueil, nos hautes aspirations, d'avoir affaire au hasard à l'éternel bandeau sur les yeux qu'à la sagesse infinie? Poser la question, c'est la résoudre.

Qu'on se pénètre donc bien de ceci : Si la Providence existe, si noire laborieuse démonstration n'est pas une œuvre vaine, s'il est établi qu'elle daigne se mettre à la portée de tous, qu'elle aime à siéger à côté de chacun de nous et dans notre propre sein, elle ne pouvait nous dispenser une marque plus efticace ni plus salutaire de sa présence que ce sentiment de la douleur, grande ou petite, intense ou légère, morale ou matérielle, cet avertissement de la souffrance, opérant un véritable

DIXIÈME DOGME

déplacement dans nos facultés, les transportant tout d'un coup du dehors au dedans , les rendant attentives à ces voies mystérieuses, écho de la Jérusalem céleste (1).

Il importe de remarquer, avant de clore ce chapitre, que les deux modes de l'intervention providentielle que nous venons de décrire d'après la Tradition correspondent à la doctrine biblique dans ses rapports avec la Providence externe et la Providence interne, les subsistances à la première, les souffrances à la seconde. S'ils diffèrent des caractères que nous avons assignés nous-même aux deux manifestations générales du dogme, c'est moins dans le fond que pour la forme. Car, à tout prendre, les subsistances se confondent avec la pratique de la charité publique et privée, de même que les souffrances provoquent la confiance en Dieu en nous signalant sa présence dans nos cœurs et dans nos reins. A cet égard, la Tradition est venue donner des contours plus précis aux lignes majestueuses mais un peu flottantes du langage épique de l'Ecriture.