CHAPITRE I er . — De l'autorité de l'Écriture

§ 1 er . De T authenticité du Pentateuque.

En traitant de l'authenticité des livres de Moïse, nous nous écartons de la formule de Maïmonide, qui n'en fait pas menti) Is&ïe, 11,3; Joël, III, I.

tion. Aux yeux du grand docteur cette authenticité est quelque chose de mieux sans doute qu'un simple article de foi ; pour lui c'est une de ces vérités primordiales, innées, qui ne se formulent pas. En général, notre école théologique s'abstient de cette question, qui ne fut posée, on le sait bien, qu'à une époque relativement moderne, lors de la renaissance et de la réformation religieuse, lorsque l'esprit critique commença à s'insinuer dans le domaine de la religion et dans l'examen /le ses monuments. Sauf quelques contradictions de textes bibliques, relevées et résolues par Saadia (1), nous ne sachions pas que l'on s'en soit préoccupé du temps de nos dogmatistes. Mais la divinité de la loi, telle que la professe le maître, contenant implicitement l'affirmation du principe, attendu qu'elle serait ébranlée dans ses fondements s'il y avait doute ou incertitude sur son authenticité, nous ne pouvons guère éviter d'aborder ce sujet, que nous envisagerons au seul point de vue dogmatique, sans vouloir empiéter sur le terrain de la critique religieuse, tout à fait étrangère à la tâche que nous poursuivons ici.

De l'authenticité du Pentateuque constatée par lui-même. — Elle s'appuie sur plusieurs passages de la fin du Deutéronome : « Quand Moïse eut fini, y est-il dit, d'écrire sur un livre les paroles de la Thora jusqu'à leur achèvement, il ordonna aux lévites, porteurs de l'arche de l'alliance divine, de prendre le livre delà loi et de le déposer à côté de l'arche sainte, afin qu'il pût témoigner un jour contre Israël rebelle et obstinée (2). » Et plus loin : « Quand Moïse eut fini de dire toutes ces paroles à Israël, il ajouta : Pénétrez-vous de toutes ces exhortations que je viens de vous adresser, recommandez-les à vos fils, afin qu'ils observent et exécutent toutes les dispositions de cette Thpra(3). » Il en résulte clairement que le dernier acte du législateur ce fut de rédiger complètement le livre de la loi et de le confier aux lévites, qui en deviennent les dépositaires. Il s'agit donc d'une œuvre finie, achevée dans toutes ses parties,

(1) Les Croyance et les Opinions, 5* traité, ( 2 ) Deutér., XXXI, 84-27. ÛWl Ï3?

§ *8. (5) Ibii.y XXXII, 45 et 4«.

d'un monument qui doit servir de témoignage et de souree vitale aux générations futures (1).

De V authenticité du Pentateuque d'après les livres historiques de VÉcriture. — Nous avons déjà signalé l'étroite connexité qui règne entre l'œuvre de Moïse et celle de son successeur immédiat (2). Or, le livre.de Josué est plein de citations presque textuelles du livre de la loi; et ce qu'il importe surtout de mettre en évidence, c'est que le livre de la Thora, le livre écrit par Moïse, était constamment dans les mains de son disciple, qui le consultait et s'en inspirait pour tous les actes de son gouvernement. L'écrivain sacré a soin de noter le fait pour les plus importants de ces actes (3). Le Sepher Thora ou livre de la loi est visé non moins 'fréquemment dans les autres livres historiques, notamment dans les Rois et les Chroniques (4). Voilà des preuves péremptoires de l'existence du Pentateuque comme livre, comme code religieux et civil, depuis Josué jusqu'à la chute delà monarchie et jusqu'à la restauration opérée par Ezra et Néhémie. En présence de ces attestations irréfragables, que deviennent les montagnes d'objections entassées par la critique moderne ? Que si les livres prophétiques citent rarement Moïse et le Pentateuque, c'est que, comme nous croyons l'avoir mis en lumière (5), les prophètes ont leur mission propre et, par suite, parlent chacun en son nom personnel. Cependant Isaïe invoque le témoignage du livre de l'Éternel (6), et Malachie l'inaltérabilité de la Thora de Moïse (7).

De Vauthenticité du Pentateuque selon les traditions. — A son tour, la tradition confirme et sanctionne cette authenticité en la poussant jusqu'à ses limites extrêmes. Elle enseigne que toute la Thora fut écrite de la main de Moïse, y compris les derniers versets du Deutéronome qui relatent sa mort; elle

(!) Dealer., v. 47. XXXIV, 14, 4 5, 18 et 24; Néhémie, VIII,

(2) Voy. Introduction générale, p. 51-35. 1, 3 et 18 ; IX, 3.

(3) Josué, ï, 8; VIII, 31, 32 et 53; (5) Voy. septième dogme, chap I«, XXIII, 6. § 3 et 4.

(4) Il Rois, XIV, 6; XXII, 8, 11 et 13; (6) Isaïe, XXXIV, 16. XXIII, 21 et 24; Il Chron., XVII, 9; (7) Malachie, III, 22.

nous dil cela dans son langage moilié prosaïque, moitié légendaire, en avançant que le livre de la loi tout entier fat écrit avec de l'encre, sauf cette relation finale de la mort de l'homme de Dieu, qui fut écrite avec des larmes (1). Or, suivant l'ingénieuse explication d'un commentateur (2) , cela signifie que Moïse, ne pouvant pas écrire qu'il était mort lorsqu'il se trouvait encore en vie, ce qui serait un mensonge flagrant, aurait tracé les caractères de ces huit derniers versets avec des larmes, et que Josuè les aurait restitués à l'encre aussitôt le maître expiré. C'est sous la même influence de l'intégralité de la Thora que la tradition rejette l'opinion qui penche vers la promulgation fragmentaire de la loi ; et, pour repousser cette hypothèse, elle s'appuie sur le texte du Deutéronome déjà cité, à savoir que Moïse remit aux lévites un Sepher Thora complet (3).

§ î. Des objections contre l'authenticité et de leur solution.

Les deux passages talmudiques que nous venons de viser trahissent cependant certains doutes qui ont pu se faire jour, à une époque bien reculée, au sujet de l'authenticité absolue, littérale, du Pentateuque. Chacun des deux passages enregistre une de ces controverses rétrospectives que la tradition nous offre sur toutes sortes de sujets. Dans le premier, on tient à consigner l'opinion de R. Néhémie, attribuant les huit derniers versets du Pentateuque à Josué ; dans le second, on rapporte celle de R. Benâa, se prononçant pour la publication fragmentaire de la loi. Il ne faudrait pas, en ce qui concerne cette dernière assertion, y attacher plus d'importance qu'elle n'en a: il s'agit des fragments de la loi promulgués et communiqués à Israël au jour le jour, mais réunis finalement par le législateur lui-môme en un corps de doctrine qui constitue la Thora (4),

(!) Talmiid, Baba Bathra, 15; Mena- ( 3 ) Talmud, Goittin, 59. nVttB mih

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(*) LeUm Schlomo, p. 91. (*) Talmud, l. c.

Mais il est remarquable que ces deux opinions, recueillies et réfutées par le Talmud, paraissent contenir en germe la double thèse soutenue par la critique moderne contre l'authenticité du Pentateuque, nous voulons dire celle des interpolations et puis celle du caractère fragmentaire des livres de Moïse (4). C'est le cas de dire qu'il n'y a rien de nouveau sous le soleil, et la tradition serait fondée d'opposer sa perspicacité à la prétendue originalité de la critique. Évidemment cette attribution à Josué de la an du Deutéronome est une présomption en faveur du système des interpolations d'autres passages qu'il serait difficile, pour ne pas dire impossible, d'imputer à Moïse lui-même, de même que l'hypothèse de la publication par section de la loi mosaïque ouvre la voie aux conjectures sur la nature fragmentaire du Pentateuque.

Constatons maintenant que la double controverse que nous venons de mentionner est enregistrée dans le Talmud purement et simplement; elle n'y soulève ni blâme ni censure, et l'on n'y crie nullement à l'hérésie. C'est une preuve à ajouter à tant d'autres de la tolérance, de la grande liberté professée par la tradition en matière de discussions religieuses. On peut en tirer une autre conséquence, plus importante encore, à savoir que ces limites, ces barrières posées au principe de l'authenticité des livres saints, bien que rejetées comme décision doctrinale , ne sauraient être considérées comme une violation dogmatique. A cette interprétation des passages susvisés vient se rattacher l'attitude prise par le célèbre Ibn Ezra dans son commentaire sur le Pentateuque vis-à-vis du principe des interpolations , dont il signale plusieurs en termes énigmatiques (2), comme l'a fort bien compris son scoliaste Motot (3), tandis que Spinosa s'est complètement mépris sur la pensée du commentateur, en la prenant pour une protestation contre l'authenticité du Pentateuque. Ses doutes se bornent à cinq ou six

(1) Voy. S. Mank, la Palestine, p. 133- Deatfr., I, 9; III, 11; XXXIV, 1-12. 140. (3) Cf. Motot, Scholiai, Le.; Spinota,

(2) Ibn Ezra, comment, à laThora, Ge- Tractatus theologico-politicue , chap.8; nèie, XII, 6; XXII, 14; Exode, XXIV, 4; Luzzado, Dealer., ohap. 1.

passages pouvant être pris pour des interpolations au même titre que la relation finale de la mort de Moïse, attribuée par un docteur talmudicjue à Josué; rien de plus, rien de moins.

Si nous ne nous sommes pas trompé sur le vrai sens des autorités citées, c'est-à-dire si les quelques interpolations dont on a fait tant de bruit étaient prouvées, si l'hypothèse encore plus problématique de versions différentes et primitives, servant de texte original à la Genèse, était parfaitement démontrée, si l'on était réduit à faire cette double concession à l'esprit de la critique et de l'exégèse modernes, est-ce que l'authenticité du Pentateuque en serait atteinte? Pas le moins du monde. L'œuvre de Moïse n'en resterait pas moins inattaquable, le livre de la loi n'en garderait pas moins son empreinte originelle, animé du même esprit, parcouru du même souffle, jeté dans le môme moule par le divin artiste, offrant plus de gages de stabilité que s'il avait été coulé en bronze. Nous Je voyons porter son nom et imposer son autorité depuis Josué jusqu'à Malachie, d'un bout à l'autre du cycle biblique. Sauf les réserves dont nous venons de retrouver l'expression dans la tradition elle-même, et qui répondent suffisamment aux objections de la critique, celle-ci ne parviendra pas à entamer sérieusement l'authenticité de la Thora, solennellement remise par le législateur aux Cohenim et aux Lévites, interprètes de la loi.

§ 3. De V autorité de la loi et de sa nature.

Les considérations que nous venons de présenter sur l'authenticité de la loi se rattachent étroitement au dogme qui est l'objet de nos études. Il est évident que s'il pouvait y avoir des doutes sérieux sur l'originalité de l'œuvre de Moïse, la divinité de la loi professée par Maïmonide serait bien compromise. Ce n'est qu'à la suite de cette première démonstration que l'on puisse aborder celle du principe de Maïmonide ; mais il importe de la démontrer, attendu que si la divinité implique l'authenticité de la loi, celle-ci n'implique nullement celle-là.

On ne saurait, ce nous semble, prendre le change sur la formule du maître : pour lui, la divinité de la loi est dans la lettre aussi bien que dans l'esprit ; elle est dans chaque article, dans chaque phrase, dans chaque mot du Pentateuque ; elle constitue ce que Ton appelle de nos jours l'infaillibilité littérale. C'est ici peut-être le lieu de signaler dans le système du grand théologien deux tendances opposées : dans le domaine de la métaphysique pure, il ne s'arrête qu'aux limites extrêmes, planant dans les régions les plus élevées de l'abstraction, ne tendant à rien moins qu'à la rénovation de la théodicée ; mais quand il s*agit de passer des principes à l'application, de descendre des hauteurs des théories pour toucher le terre-à-terre, il change brusquement d'allure et se renferme dans l'orthodoxie la plus sévère. Nous n'avons, pour le moment, ni à approuver ni à improuver cette direction contradictoire ; mais il fallait la constater dès son apparition, au moment même où elle prend corps dans cette thèse de la divinité matérielle ou de l'infaillibilité littérale de la loi.

Maintenant examinons cette thèse en elle-même. Quelles en sont les bases? Maïmonide croit les trouver dans deux textes, ou, pour mieux dire, dans deux faits tirés, l'un de l'Écriture, l'autre de la tradition. Nous devons donc nous y arrêter, afin de comprendre et d'apprécier une doctrine qui est le fondement de toutes les orthodoxies religieuses. Le texte biblique cité par l'auteur est le passage final du récit de l'insurrection de Korah. Personne n'ignore que ce lévite, poussé par une grande ambition, s'était insurgé contre l'institution du pontificat. C'était la pemière et unique rébellion dirigée contre l'autorité de Moïse; c'est pour la première fois aussi que viennent sonner à nos oreilles des paroles qui sont devenues le mot d'ordre de tous les démagogues : «Vous vous arrogez trop de pouvoir, —tout le peuple est saint ; — point de chefs ; — le gouvernement du peuple par le peuple (1). » Pour couper court à une sédition dont son génie lui faisait mesurer l'immense portée, le législa-

(1) Nombres, XVI, *.

teur fit subir une mort soudaine et terrible à Korah et à ses complices. C'est à cette occasion, an moment d'appeler sur ces fauteurs de troubles le châtiment divin, qu'il prononce devant le peuple réuni ces paroles mémorables : a Vous allez voir que c'est Dieu qui m'a envoyé faire tous ces exploits, et que je n'ai rien fait de ma propre initiative (1) », paroles qui signifient ceci : a Gardez-vous d'attribuer soit à mon bon plaisir, soit à ma volonté personnelle n'importe laquelle de mes actions ou institutions; gardez-vous de les juger comme les effets désintérêts ou des passions humaines. Non, tout jaillit d'une source supérieure: tout émane de la volonté d'en haut, de l'inspiration divine. Ne vous laissez donc point induire en erreur par des insinuations perfides, cherchant à vous exciter et à vous faire protester contre la divinité de ma mission, vous suggérant qu'à l'instar de toutes les constitutions civiles et politiques elle est contestable et révocable par la volonté populaire, a

Or, il nous semble qu'à moins de faire violence au texte et d'en forcer le sens, on ne saurait en déduire l'infaillibilité littérale , telle que Maïmonide voudrait l'établir. Il s'agit ici d'actes, de statuts, d'institutions, de moyens de gouvernement, de l'ensemble de la mission de Moïse, mais nullement de. la lettre de la loi et de son autorité.

Passons au second fait, au passage traditionnel visé dans la formule dogmatique. Ce passage est ainsi conçu : « Nos sages « enseignent que ces mots : Il a méprisé la parole de Dieu (2), « s'appliquent à ceux qui nient la divinité de la loi, qui se « permettent, par exemple, d'affirmer que toute la loi vient « de Dieu, à l'exception d'un seul verset queMoise aurait émis. « de sa propre autorité; ils s'appliquent même, ces mots, à ce- « lui qui, reconnaissant pour divine toute la loi écrite, en « excepterait une seule déduction orale, un seul argument à « pari ou à fortiori : tout cela s'appelle mépriser la parole de « Dieu. » — Plus loin, la tradition interprète dans un sens analogue le verset précédent, qui commence par les mots : « La

(1) Nombres, v. 28. (*) Ibid, t XV, 5i.

personne qui attaquerait audacieusement (la loi) (1). » « Que « faut-il entendre par là, se demande le Talmud, quelle est t cette personne ? Ce sera, par exemple, Manassè, roi de Juda, « fils du pieux Hizkia, qui se livrait coram populo à desdiscus- « sions hérétiques. Moïse avait bien besoin, disait-il, de nous « transcrire la généalogie des descendants d'Ésaù, ou de nous « raconter que Ruben allait cueillir du jasmin qu'il rapportait à « sa mère. Mais une voix du ciel répondait à ce prince impie « par ces paroles du chantre sacré : « Tu te permets de parler « contre ton frère, de critiquer le fils de ta mère, et tu penses « ainsi me réduire au silence (2) ! » Puis, appliquant son système d'interprétation à ces mômes récits que le roi philosophe prétendait tourner en ridicule, le Talmud en fait ressortir l'importance historique et morale. « Que si Moïse, poursuit-il, a cru « devoir faire rénumération de tous les membres de la famille « d'Ésaù. c'était pour confirmer par des faits patents l'estime « universelle dont à cette époque déjà jouissait la famille d'Abraa ham. Ce fut à tel point que des filles de princes et de rois, « témoin cette Thimnâ, qui devint la concubine d'ÉHphaz, dans « leur désir d'entrer dans cette famille bénie de Dieu, préfét raient au premier rang qui leur était réservé au sein de la « société païenne la condition humble de servante dans la « maison de l'un des descendants du patriarche ! Quant au « récit, en apparence si insignifiant, de Ruben allant cueillir « du jasmin, il nous apprend que les justes s'interdisent sévè- « rement toute appropriation du bien d'autrui, fût-ce môme « une fleur ou un brin d'herbe (3) ! »

Il n'est guère contestable que la première portion de ce texte important abonde dans le sens de l'infaillibilité littérale de la loi écrite cçmme de la loi orale. Rien de plus clair ni rien de plus précis que cette proposition : « Contester la divinité soit d'un verset écrit, soit d'une déduction orale, c'est mépriser la parole de Dieu, et, d'après la Mischna (4), passer du côté des

(l) Nombres , v. 30. (3) Talmud, Synhédrin, 99.

(J) Psaumes, L, 30 et SI. (*) /*«., Mischna, I. iaw te

hérétiques et des apostats. » Mais il importe de remarquer qu'à côté de la susdite interprétation des mots, « il a méprisé la parole de Dieu, » la tradition nous en fournit jusqu'à cinq autres, et dont les trois dernières n'ont pas le moindre rapport arec la divinité de la loi. Ainsi, d'après R. Méir, on méprise la Thora quand, après avoir appris, on se réfuse à enseigner; selon R. Nathan, quand on fait fi du texte de la Mischna; suivant R. Ischmael, quand on s'adonne à l'idolâtrie (1). Peut-on asseoir le dogme de l'infaillibilité littérale sur une base aussi peu sûre, sur un fondement auquel quatre autres viennent disputer la place, sur une interprétation placée en face de plusieurs antres d'une égale autorité?

Et puis, la seconde partie de notre texte ne semble-t-elle pas atténuer, rectifier ce que la première exprime en termes trop absolus ? Les échantillons que l'en nous fournit de l'hétérodoxie du roi Manassé ne sont-ils pas faits pour nous donner la juste mesure du principe de la divinité de la loi? Ce qui en découle évidemment, ce n'est pas l'infaillibilité se confondant avec une sorte de fétichisme, avec l'adoration aveugle et fatale du texte de l'Écriture, mais consistant dans ce sentiment de respect et de vénération que nous devons constamment professer à son égard. Sous ce rapport, notre devoir est tout autant négatif qu'affirmatif : ce qui nous est réellement prescrit, c'est de ne jamais parler irrévérencieusement de la loi, c'est de ne pas la soumettre à ces procédés de contrôle et de critique que l'on applique aux productions profanes , à toutes les élucubrations purement humaines; c'est de ne pas discuter témérairement, avec audace, avec des airs de dédain; c'est de condamner comme un crime de lèse-majesté divine toute velléité de censurer, de ridiculiser, de signaler comme inutile ou irrationnel tel texte, tel récit, telle expression biblique, par le motif qu'il nous serait impossible d'en saisir la signification, c'est-à-dire que, ne pouvant nous élever à la hauteur de la parole de Dieu, nous prétendons l'abaisser à notre niveau. C'est cette leçon qui ressort,

(I ) Talmud, l. c.

vraie et éclatante, de la conduite du roi Manassé, qui, fort de son incrédulité et aussi de son immense savoir (1), croyait pouvoir impunément attaquer l'autorité de Moïse, ébranler les fondements de la religion, en arguant de certains passages de la Genèse, dont le sens profond lui avait échappé. Et la tradition a soin de nous faire toucher au doigt l'outrecuidance de ce contempteur de Moïse, en expliquant fort ingénieusement, au point de vue de l'histoire et de la morale, les deux textes sur lesquels Manassé n'avait pas craint de déverser le ridicule.

Est-ce à tort que l'on condamne ici la prétention orgueilleuse de la raison individuelle de vouloir tout mesurer à son étroit rayon, et de rejeter comme vain et inutile tout ce qui ne tombe pas aussitôt sous sa faible conception? Apparemment le respect de la loi divine ne saurait être inférieur à celui que l'on nous impose encore aujourd'hui pour les lois et constitutions, dont nous connaissons et voyons les auteurs. Ainsi comprise, la divinité de la loi ne fait pas doute, n'admet nulle exception; à cet égard/ toutes les parties de l'Écriture sainte, grandes et petites, livres, sections, chapitres, versets, ont le même droit à notre respect, à notre révérence, découlant toutes de la môme source.

A ces conclusions, tirées de la saine appréciation des textes cités par Maïmonide, vient s'ajouter une considération qui est puisée dans l'esprit môme du judaïsme. Si l'autorité de la loi était l'infaillibilité littérale, s'il fallait reconnaître, adopter comme dogme la déification de chaque phrase, mot, lettre, point et virgule de la Thora, on ne tarderait pas à retomber dans l'idolâtrie, dont c'était la tâche de Moïse de nous délivrer; on finirait par substituer le culte de la lettre au culte des images; on irait plus loin encore, attendu que cette exagération de l'orthodoxie, cette apothéose de la lettre ne tendrait à rien moins qu'à saper l'œuvre de la tradition, et notamment de la Halacha. Qu'y a-t-il de plus opposé à l'infaillibilité littérale que cette méthode exégétique, qui consiste dans l'éternelle transforma-

(0 Voy. notre Théodicée, p. 184-188, ia légende du roi Manassé.

tion de la lettre, accommodant le texte de toutes sortes de façons, rallongeant, le raccourcissant, l'intervertissant, lui faisant subir les opérations de la dialectique la plus subtile, méthode qui repose sur ce grand principe que la lettre est à l'esprit de loi ce que le corps est à l'âme, c'est-à-dire l'enveloppe du divin, mais non le divin lui-même?

On sait d'ailleurs que la divinisation de la lettre biblique est le fond du système de la Kabbale, qui voit dans chaque mot un nom de Dieu, dans chaque lettre une boîte à mystère. Mais la Kabbale n'est pas la théologie, et ce n'est pas sur des bases mystiques que celle-ci asseoit ses dogmes. -

Nous ne croyons donc pas pouvoir maintenir le huitième dogme dans la voie périlleuse de l'infaillibilité littérale où Maïmonide l'a fait entrer, d'autant moins qu'il paraît lui-même avoir abandonné cette direction et modifié son opinion sur ce point spécial. Nous remarquons, en effet, que dans son guide, expression suprême de sa théologie, il consacre un chapitre entier (1) à l'explication des récits bibliques qu'un examen superficiel voudrait taxer d'oiseux. Il s'attache à en restituer le vrai sens, à démontrer que rien n'est superflu dans le livre de la loi, que tout y a sa raison d'être, enfin « que tous les récits de l'Écriture sainte ont pour objet soit la confirmation de l'une des vérités fondamentales de la religion, soit la propagation des principes de justice et d'équité, soit enfin, grâce à cette morale en action, l'expulsion de l'iniquité et de la violence du milieu social (2). » Puis il applique cette thèse aux principales narrations de la Genèse, à la généalogie de la famille d'Adam, au déluge, à la catastrophe deSodome, à la généalogie d'Ésaûetde Séir, cette dernière autrement interprétée que par le Talmud, au séjour et à l'itinéraire d'Israël dans le désert, à la description du mode de campement du peuple de Dieu, tout cela dans le sens de la réfutation essayée par le Talmud contre les objections du roi Manassé. Mais il n'y a pas trace de cette divinité matérielle de la lettre , pas plus que du passage de la tradition qui

(') Guide, III* partie, chap. 50. (2) Ibid. t le.

lai sert de piédestal, si Ton s'en tient à la formule ci-dessus. Pourquoi cette grave omission, ce silence significatif? N'est-il pas à présumer que la maturité du théologien recula devant les conséquences extrêmes du dogmatisme du jeune auteur du commentaire à la Mischna? Éclairé par l'expérience autant que par le savoir, Maïmonide a dû se contenter de poser en principe la haute utilité, patente ou latente, des récits bibliques en général, mais sans proclamer la divinité de n'importe quelle partie de l'Écriture.

Ce sont ces considérations qui nous ont décidé, en dépit de la formule du maître, de substituer le terme autorité à celui de divinité de la loi, ce dernier nous paraissant impropre, incompatible avec le génie du Mosaïsme non moins qu'avec l'esprit de la tradition, ainsi qu'il résulte de la longue discussion à laquelle nous venons de nous livrer.

Oui, l'esprit de Dieu règne dans toute la loi ; un souffle divin l'anime dans tout son parcours; les livres saints, dans leur ensemble comme dans leur détail, réclament nos respects, notre vénération la plus profonde, mais non notre adoration : point de culte à rendre à la lettre, pas plus qu'à unç autre représentation de la majesté divine. Et ces respects qu'ils nous commandent, ce n'est pas par de vaines manifestations extérieures qu'il convient de les exprimer, mais par l'étude, par des méditations constantes (4) : « Nocturnâ versate manu^ versate diurnâ;» enfin, par des efforts incessants à en tirer les enseignements qu'ils contiennent pour toutes les circonstances de la vie.