CHAPITRE II. — De l'autorité de la Loi orale

Nous avons vu Maïmonide, suivant les errements de la tradition, étendre le principe d'autorité à la loi orale, à tout le corps' de doctrines déposé dans le Talmud et le Midraschim.

(I) Josué, I, 8.

C'est donc le moment de traiter ex professo du principe de la tradition, de lui donner les développements qu'il comporte, au double point de vue dogmatique et historique.

Mais tout le monde comprend que, pour faire de la loi orale Tégale de la loi écrite, investie de la même autorité, celle-là doit participer de la noblesse originelle de celle-ci ; en d'autres termes, il faut qu'elle ait ses racines dans le texte écrit, qu'elle émane de la même source d'inspiration.

§ 1 er . La loi orale ou la tradition annoncée par la loi écrite; les textes.

C'est le Deutéronomé qui nous offre deux textes qui sont comme les générateurs de la tradition. Le premier est conçu en ces termes : « S'il surgit au sein d'Israël des conflits en matière « de législation, qu'il s'agisse d'une affaire capitale, ou d'une « cause civile, ou des rites relatifs à l'impureté, ou enfin de « "toute autre difficulté qui s'élèvera dans une de vos villes, on « se rendra dans l'endroit que l'Éternel aura choisi (pour siège « de la justice). On se présentera aux Cohenim de la tribu de « Lévi ou au juge qui existera à cette époque, on les consulta tera, et ils résoudront la question locale. On se conformera « à la décision qui sera donnée (par les juges siégeant) à l'ena droit choisi par Dieu, et on l'exécutera ponctuellement. On « se soumettra sans réserve à leur doctrine ainsi qu'à leurs « arrêts judiciaires, sans s'écarter de leurs instructions ni à « droite ni à gauche. Que si quelqu'un se permettait de ré- « sister audacieusement aux décisions du Cohen chargé du « service divin, ou à celles du juge, cet homme sera puni de « mort, et tu extirperas le mal du sein d'Israël (i). »

Voici le second passage : « C'est un prophète choisi dans * ton sein, du milieu de tes frères et semblable à toi, que « l'Éternel, ton Dieu, fera surgir pour toi ; vous lui devrez

(1) Dentér., XVII, 8-12.

« obéissance. Conformément à la demande que tu adressas à « l'Éternel, ton Dieu, le jour de la grande réunion au pied du « Horeb, lorsque tu disais : Je ne peux plus entendre la voix « de l'Éternel, mon Dieu, ni voir ces flammes incandescentes, « car j'en mourrais. Et l'Éternel me dit alors : J'approuve ces « paroles du peuple. Je leur susciterai désormais un prophète « comme toi, je mettrai mes paroles dans sa bouche, et il leur « répétera tout ce que je lui ordonnerai. Et quiconque se re- « fusera d'adhérer à ce que le prophète proclamera en mon « nom encourra un châtiment divin. Quant au prophète qui « osera publier en mon nom une annonce que je ne lui ai pas « faite, ou bien qui se présentera comme l'envoyé de dieux « étrangers, il doit mourir (i). »

§ 2. Explication du premier texte ; la tradition législative.

Moïse avait parfaitement compris que la loi écrite, malgré la clarté de ses dispositions législatives, ne pouvait pas suffire à tous les cas possibles. Il ne pouvait pas ignorer qu'avec le temps, les vicissitudes et les modifications de l'ordre social devaient surgir des cas nouveaux, imprévus, difficiles à rattacher au texte écrit; qu'il fallait, par conséquent, constituer une autorité pour les résoudre. En législateur prévoyant, aidé de son génie organisateur, il songeait à asseoir cette autorité judiciaire sur des bases solides, et c'est sans doute dans ce dessein qu'il la confie à deux représentants, au pontife et au juge, afin de l'investir de la double garantie de la tradition et du savoir individuel : la première personnifiée dans le pontife, le dernier dans le juge. On ne saurait guère contester que, dans le principe, c'étaient les Cohenim qu'il pensait charger de la mission d'interpréter les lois, ainsi qu'il résulte de plusieurs passages du Pentateuque (2) ; mais il était trop clair-

(4) Deutér., XVIII, 15-20.

(«) Lévil., chap. 13; Deutér., XXIV, 8; XXXIII, 10.

voyant pour ne pas apercevoir le danger dé conférer de pareils pouvoirs à une caste sacerdotale; il était trop sage pour ne pas chercher à obvier aux inconvénients de l'esprit de caste, pour exposer la loi divine à être exploitée au profit d'un intérêt égoïste et d'une domination aristocratique. Convaincu que la tradition avait besoin, de temps en temps, d'être vivifiée et rajeunie par le courant salutaire de l'interprétation libre ; que, privée de ce souffle réconfortant, de cette brise rafraîchissante de la rénovation, elle finirait par subir le sort qui, dans l'ordre physique, est réservé aux eaux stagnantes lorsque, faute de courant, elles se corrompent et deviennent fétides, il devait prendre ses mesures pour mettre la loi à l'abri de ce péril. Mais, dira-t-on, pourquoi ne pas confier alors le dépôt et l'interprétation de la loi aux seuls juges, librement choisis au sein de tout Israël? Pour ne pas tomber dans un autre excès, pour ne pas priver la loi de cette force de cohésion que lui donne une tradition continue, pour ne pas briser le lien de solidarité qui unit les générations. Dépouiller la science sacrée de tout gage de stabilité, la livrer à tous les caprices comme à toute la mobilité de la raison individuelle, ne serait-ce pas aboutir par un autre chemin à la dissolution de l'ordre spirituel? Est-ce que l'histoire ne confirme pas la nécessité de cette alliance entre la tradition et la liberté? Est-ce qu'elle ne nous offre pas assez d'exemples de corps sacerdotaux finissant trop souvent par s'immobiliser dans un esprit de sacristie, ne voyant plus l'intérêt général qu'à travers l'intérêt particulier de leur consorteria, condamnant comme un crime tout mouvement et tout progrès? Est-ce qu'elle ne nous apprend pas, d'un autre côté, que l'absence ou le rejet de toute tradition normale, que la raison de chacun mise en opposition avec la raison collective et historique, que l'esprit d'innovation déclarant une guerre à outrance au génie de conservation, au principe* de continuité, ne font qu'entasser décombres sur ruines ? Autorité et liberté, hiérarchie et anarchie, tradition et rénovation, révélation et rationalisme, conservation et réforme, voilà l'éternelle antinomie, l'éternel problème que les générations et les siècles se

transmettent comme un mot d'ordre. Il a été posé, dans les temps anciens comme dans les temps modernes, à la société laïque comme à la société religieuse ; il est tout à la fois vieux comme le monde et jeune comme l'enfant sortant du sein de sa mère ; il a été, il est encore la cause de toutes les luttes qui troublent le repos des peuples, de tous les conflits qui surgissent dans la sphère des idées. Est-il donc étonnant que Moïse s'en soit préoccupé, qu'il ait cherché à pondérer la tradition par la liberté, la liberté par là tradition, au moyen de la création d'une double représentation religieuse, par l'institution du juge à côté du pontife, celui-ci membre d'un corps d'élite, d'une aristocratie de naissance et , par suite , imbu de l'esprit de conservation ; celui-là fils de ses œuvres , ne devant son élévation qu'au travail et au mérite , habile à faire entrer la tradition dans la voie du progrès ?

Cette conciliation, ou, pour mieux dire, cette juxtaposition de la tradition et de la liberté ne ressort pas seulement de la double institution des pontifes et des juges. Nous la retrouvons dans la suite du texte précité ; elle nous explique certaines contradictions que, sans elle, il ne serait pas facile de résoudre. En effet, d'un côté nous lisons : « Tu te présenteras au juge qui existera de ton temps; » d'où Ton a tiré, ainsi que nous le verrons tout à l'heure, le principe du souverain arbitrage du juge contemporain, c'est-à-dire la consécration de son appréciation individuelle; de l'autre, nous remarquons les mots : « Tu ne t'écarteras de sa décision ni à droite ni à gauche, » injonction qui n'est guère en harmonie avec la nature imparfaite et faillible de l'interprétation personnelle, et qui ne se comprend qu'en tant que celle-ci repose sur le fond solide d'une tradition ininterrompue, émanant d'une autorité supernaturelle. Nous laisserons, du reste, à la tradition elle-même le soin de nous éclairer sur ces dispositions tant soit peu contradictoires. Il nous suffit de les mettre en rapport avec l'institution du pouvoir législatif, telle que Moïse l'avait conçue, où la tradition et la liberté devaient vivre côte à côte.

Nous ne pouvons passer outre sans nous arrêter un instant

devant la disposition finale de notre texte, laquelle punit de mort quiconque se montre rebelle aux décisions et arrêts du tribunal suprême. Elle témoigne d'abord du respect de la justice professé par Moïse, respect dont la tradition fait avec raison Tune des bases de la société (1), et qui nulle part n'a reçu une plus haute sanction que dans les principes du judaïsme : « La justice appartient à Dieu (2), » dit encore le législateur; « rendre bonne justice, c'est faire la besogue de Dieu et renouveler l'œuvre de la création (3) , » répètent ses interprètes. Cependant cette sévérité semblerait excessive si elle n'était tempérée dans l'application. Il importe donc, afin de prévenir l'erreur et la fausse critique, d'enseigny aussitôt que cette disposition ne s'appliquait qu'à celui qui affichait la prétention d'élever décision contre décision, arrêt contre arrêt, mais non pas à l'homme qui se serait borné à attaquer théoriquement le jugement intervenu (4). Il n'y a aucune pénalité édictée contre ce fait émanant de la liberté d'interprétation. 11 est clair que, réduite à ces proportions, la peine infligée au juge rebelle (anaa pt) n'est pas autre chose qu'une nouvelle et dernière confirmation de cette alliance de l'autorité avec la liberté que nous avons essayé de dégager du texte biblique. Ainsi donc, point de gêne, point d'entraves mises aux investigations de la raison individuelle; et celui que l'on appelle le juge rebelle n'est réellement coupable que du moment où il s'attaque à la constitution même du pouvoir judiciaire, l'une des bases de la société, et à cette autorité traditionnelle dont sont investis les organes de la loi, autorité qui se perpétue avec la loi elle-même à travers les générations.

Pour résumer en quelques ïnots les considérations qui précèdent, nous dirons que la tradition prend sa source dans le texte que nous venons de développer; qu'elle fut instituée simultanément avec les pouvoirs législatifs ; que Moïse la voulait, non pas absolue, théocratique, mais tempérée par le prin-

(1) Aboth, I, 48. (3) Exode, XVIII, 13; cf. Raschi, ibid.

(t) Deutér., I, 17. (4) Talmnd, Synhédrin, 88.

cipe de la liberté d'interprétation qui émane de la raison individuelle ; que c'est le pontife qui représente plus spécialement la première, de même que la seconde s'incarne dans le juge. Que si Ton songe maintenant qu'on ne saurait guère se figurer un pouvoir traditionnel sans tradition, on arrive logiquement à ce résultat que Moïse, en encadrant les pouvoirs légaux dans une organisation si forte et si intelligente, devait laisser des instructions, certaines règles générales nécessaires à l'interprétation comme à l'élucidation des textes écrits. Quelles sont ces règles, quelle est la nature de ces instructions ? C'est sur quoi la loi écrite garde un silence absolu. À cet égard, nous sommes dans l'inconnu , réduit à de pures conjectures, que nous ne pouvons émettre qu'après avoir interrogé les organes proprement dits de la tradition.

§ 3. Explication du second texte ; la tradition théologique.

C'est ici le lieu de relever une erreur assez généralement répandue. Toutes les fois qu'il est question de tradition, on n'entend ordinairement que la tradition législative, connue aussi sous le nom de loi orale. Et, en effet, à s'en tenir au texte que nous venons d'étudier, il semblerait qu'il n'y en eût point d'autre. De quoi s'agit-il dans cette institution judiciaire du pontife et du juge? Ils s'agit, d'après la plupart des commentateurs (i), des principales catégories delà loi pratique, du droit canonique et du droit civil. C'est bien là, on ne saurait le nier, qu'il fallait, eu égard à la marge considérable à laisser à l'imprévu, poser des règles, inventer des procédés au moyen desquels on pouvait rattacher les cas nouveaux aux anciens et les résoudre par la méthode d'induction et de déduction. Mais, en face de la tradition législative, existe-t-il des traces d'une tradition théologique , d'un organe continu du

(l) Talmud, Synhédrin; Siphri, Raschi, Na'hmanide, Miira'hi, sur le Deut., XVII, 8.

grand enseignement dogmatique et moral? C'est ce qu'il importe d'examiner.

Est-il à présumer, demanderons-nous tout d'abord, que Moïse ne pressentait ni ne préparait l'avenir qu'en ce qui concerne les procès, les affaires litigieuses, les cas de pureté et d'impureté , les lois rituelles et cérémonielles? Faut-il croire à l'absence de sa part de toute préoccupation et de toute sollicitude vis-à-vis le sort des principes fondamentaux, la fixation, la rectification et la diffusion des grandes vérités de la religion et de la morale? Faut-il supposer qu'en cette grave matière toute tradition fait défaut, que tout un chacun doit s'en rapporter à lui-même, à son savoir, à sa raison, à ses recherches propres, ainsi que semble le prétendre l'un de nos théologiens les plus autorisés (1)? Est-il admissible que le divin législateur, si prévoyant pour tout ce qui a trait au culte et à la loi pratiques, ait abandonné cette partie essentielle de la religion, la direction de la foi publique et privée, à toutes les fluctuations des âges et des personnes? Nous voulons bien, comme le démontre suffisamment le théologien précité (2), que tout le monde médite et réfléchisse sur les devoirs internes, sur les rapports de l'homme avec Dieu, puisque Moïse le dit lui-même dans les termes les moins équivoques : « Écoute , observe , sache, repasse dans ton cœur, apprends et enseigne (3). » Voilà les expressions dont il se sert pour nous inculquer l'amour et la crainte de Dieu. Il n'entend pas, nous le reconnaissons encore, qu'en pareille matière on s'en repose sur la foi collective, sachant bien que la méditation et la réflexion sont les forces vitales du culte intérieur. Mais ne faut-il pas un guide, un phare constamment allumé sur le chemin de la spéculation où les déviations et même les égarements ne sont certes pas moins à craindre que sur la voie plus solide du culte extérieur? Évidemment les phénomènes de la religion du cœur, les cas

(i) Ba*aya , Deioirt du canr, préface (!) Jbid, t l. c. tfafrik; cf. notre Introduction générale, (3) Dentér., patiim* P. 198.

nouveaux et les faits imprévus qui se passent dans le domaine de la conscience, les conflits qui surgissent dans la sphère théologique, ne le cèdent ni en nombre ni surtout en gravité à ceux de l'adoration officielle. Prétendrait-on que l'alliance de l'autorité avec la liberté, de la tradition avec l'initiative personnelle, bonne pour celle-ci, ne vaut rien pour celle-là? Contesterait-on pour la théologie la nécessité ou l'utilité de la tradition, expression de la stabilité, pour accompagner la spéculation, œuvre de mobilité? Il est constant qu'en théorie comme en pratique on atteint rarement le but en marchant à l'aventure ; on ne viole pas impunément l'alliance de la tradition avec le progrès, on ne supprime pas sans danger un des plus solides rouages du mécanisme de la perfectibilité. Ce qui milite encore en faveur d'une tradition théologique , c'est que l'œuvre de Moïse ne se compose pas uniquement de lois pratiques. Nous l'avons dit bien souvent, et nous ne saurions trop le répéter : au-dessus de ces prescriptions nombreuses et minutieuses, il y a les principes, notamment ceux du monothéisme, de l'amour et de la crainte de Dieu fréquemment invoqués dans le Deutéronome. Le législateur ne pouvait raisonnablement les abandonner à la direction de chacun ; il devait faire pour ceux-ci ce qu'il avait fait pour celles-là, c'est-à-dire instituer une autorité traditionnelle en matière de dogme non moins qu'à l'égard des lois civiles et de culte.

Mais où sont les vestiges de cette tradition théologique? Nous les trouvons dans le second texte susvisé, dans celui qui proclame la continuité du prophétisme : il n'est guère moins explicite par rapport à la tradition théologique que ne Test le premier texte vis-à-vis la tradition canonique. Il y a là un parallèle assez évident entre le pontife et le juge d'un côté, et le prophète de l'autre. Que nous apprend ce passage? Il exprime 1 assurance qu'Israël ne sera jamais privé de prophètes semblables à Moïse, c'est-à-dire comme lui chargés de communiquer aux hommes les volontés divines. Le prophète aura droit à l'obéissance du peuple, au même titre que le juge ; connue le juge rebelle aussi, le faux prophète se targuant d'une mis-

sion qu'il n'a pas, ou bien attaquant les bases fondamentales du mosaïsme, telles que l'unité de Dieu et la souveraineté de la loi morale, sera puni de mort. On ne peut donc contester une certaine analogie entre les dispositions réciproques de l'institution législative et de l'institution prophétique. Ici, toutefois, une question vient se poser d'elle-même : si le Cohen et le juge, demandera-t-on, sont chargés de tout ce qui concerne la loi civile et canonique, si ce sont eux qui se prononcent sur les litiges, les conflits, sur tous les cas douteux du droit social et religieux, en quoi consiste alors la mission divine du prophète? quelle est cette parole que Dieu mettra dans sa bouche ? Eh bien, la tâche dévolue au prophète embrassera justement tout ce qui ne tombe pas sous l'interprétation légale. Et quel en sera dès lors l'objet? Le haut enseignement moral et religieux, la direction des croyances, la restauration de la piété publique et privée, la correction des déviations des principes, le retour du peuple de Dieu dans les voies de la pureté, de la sainteté, la revendication des grandes et éternelles vérités qui, grâce à leur nature toute spirituelle, ne passent pas sous le niveau législatif. Ces attributions, qui distinguent nettement l'institution du prophète de celle du juge, nous expliqueront peut-être une différence sensible relativement à la pénalité dont ils sont frappés; tandis que la désobéissance au juge est passible d'une peine matérielle, Imposition faite au prophète ne tombe sous aucune juridiction légale : c'est Dieu qui se charge d'en demander compte (1). Or, s'il s'agissait de violation de dispositions législatives, pourquoi n'y aurait-il pas verdict des juges et châtiment matériel? Il s'agit donc évidemment de faits qui ne tombent pas sous la puissance juridique. Notez encore qu'il est taxé de faux prophète, celui qui oserait dire quelque chose de contraire à la volonté de Dieu, ou qui parlerait au nom d'autres dieux (8) , c'est-àrdire qui s'en prendrait, non pas à telle ou telle loi positive, mais aux bases, aux principes de la religion.

(i) Dealer., XVIH, 19. (*) Ibid., v 20.

Et l'histoire ne confirme-t-elle pas en tous points ce caractère que nous assignons à l'institution prophétique ? C'est ce qu'il est facile de vérifier. Sauf de très-rares exceptions et à part les recommandations relatives à l'observation du sabbath, justifiées par la connexion étroite de cette commémoration avec le dogme de la création, l'enseignement des prophètes ne porte jamais sur les cas particuliers du droit mosaïque. Ainsi que nous l'avons exposé (1), il porte sur l'observation des lois éternelles de la justice et de la charité, codifiées par aucun législateur, justiciables de Dieu seul et de notre conscience; il révèle la vérité sur Dieu et sur ses attributs ; il nous fait voir en Dieu la cause universelle, intelligente et libre, de la Genèse; il met en lumière le gouvernement providentiel, la providence spéciale, la pensée humanitaire, la fraternité des peuples, leur unification dans un seul et même cri d'adoration. Quelle différence entre cette tâche et celle du légiste et du casuiste !

Nous ne sommes pas d'ailleurs réduit à de vagues appréciations. Ce qui nous démontre d'une manière irréfragable qu'il existe une sorte de dualisme entre le Cohen, organe de la loi, et le prophète, éloquent interprète de la volonté divine, ce sont les traces qu'il a laissées sur son passage, c'est l'antagonisme qu'il accuse, c'est la lutte, tantôt sourde, tantôt ouverte, qui s'établit entre ces deux représentants du pouvoir religieux. Vous pouvez la suivre dans tout son parcours, à travers les péripéties des destinées nationales. Vous la voyez commencer avec Samuel, qui élève le prophétisme sur les ruines de la maison pontificale d'Élie (2) ; vous la voyez se continuer, devenir un duel à mort entre le prophète Élie et les prêtres de Baal (3), puis se transformer, se changer en lutte d'influence morale aux derniers jours de la nationalité politique. Vous pouvez entendre le prophète reprocher au Cohen sa simonie (4), son sensualisme (5), son hypocrisie (6), sa complicité

(1) Voy. septième dogme, chip. 1», § 4. (4) JeXmie, XXIII, 11. f (3) I S*muel, ohap. 3. (5) haie, XXVIII, 7.

(Z) I Rois, chap. 18. (6) Mtlaohfe, I 6.

ayec les faux prophètes (1). Que si parfois on confond dans la même proscription le Cohen et le Nabi, c'est encore pour des motifs différents ; tandis qne Ton impute an premier la désorganisation de la justice et la profanation dn culte, on reproche au dernier de promettre la paix et la sécurité à un peuple corrompu (2), de rassurer les violateurs de la morale contre la ruine imminente (3), de décourager le juste en encourageant le méchant dans sa mauvaise conduite (4)« Il en ressort clair comme le jour que le juge et le prophète ne suivaient pas la même voie; ils n'avaient ni les mêmes obligations ni la même mission à remplir auprès des fidèles. Au premier, l'interprétation de la loi et de toutes ses dispositions positives, l'intégrité du culte extérieur, des rites et des cérémonies ; au dernier, la sauve-garde de la morale générale et la surveillance des intérêts spirituels ; à celui-là, le gouvernement des corps, le contrôle des actes tombant sous la loi ; à celui-ci, la direction des âmes et des consciences, le salut du culte intérieur dans ses rapports avec la vie réelle. Et ce dualisme subsiste jusqu'à la chute de la royauté, jusqu'à l'expiration du premier cycle. C'est alors que les deux courants, mêlant leurs eaux, vont former le vaste et puissant fleuve de la loi orale.

Est-il maintenant à supposer qu'en instituant le prophétisme à côté du pontificat, et pour lui faire contre-poids, Moïse ait négligé d'en assurer l'autorité par des règles, par des principes de conduite et d'action qui constituent cette tradition théologique, faisant pendant à la tradition législative?

Hais si le fait se présente à nous avec toute l'autorité que peut donner la double épreuve de la raison alliée à l'histoire, cette certitude nous fait défaut dès qu'il s'agit de découvrir les éléments précis de cette tradition. Nous ne pouvons que répéter l'observation faite à propos de la tradition législative, à savoir que l'Écriture n'a pas jugé à propos de nous en donner une indication suffisante. Tout au plus pourrions-nous trouver une

(1) Jérénie, V, 31 . (3) Jérémie, XXIII, 16 el nif.

(*) Éiéchiel, XIII, 10 et 16. (4) Éiéchiel, XIII, 31,

allusion à cette réalité dans le fait de l'imposition des mains dont est accompagnée la transmission des pouvoirs de Moïse à Josué; la Bible revient à trois reprises sur cette cérémonie (1), et la dernière fois elle s'exprime en ces termes : « Josué était rempli de l'esprit de sagesse, parce que Moïse avait posé les mains sur lui. » Cette sagesse du successeur de Moïse, annoncée comme la conséquence de l'imposition des mains du maître, ne dénote-t-elle pas l'investiture spirituelle dont cette manifestation ne serait que le symbole? N'est-on pas fondé d'y reconnaître le signe de la transmission des saintes et grandes traditions plus encore que celle du pouvoir gouvernemental? En tout cas, cette manière de voir est conforme à tout ce que l'on a écrit sur les rapports du maître avec le disciple (2). Reconnaissons, du reste, que pour arriver à des idées plus Axes, à des données plus satisfaisantes sur la tradition, législative ou théologique, il est essentiel d'interroger ses organes propres et les livres animés de son esprit.