CHAPITRE III. — De la Tradition, d'après ses organes propres

§ 1 er . Des origines de la tradition; les textes.

Les organes directs de la tradition, les représentants du second cycle, mais surtout les docteurs des deux Talmud et du Midrasch, ont, entre autres mérites, celui d'affirmer en termes clairs et nets la haute, nous devrions dire la divine, origine de la loi orale. La tradition qu'ils enseignent, qu'ils invoquent sans cesse, et qui devient de jour en jour plus puissante sur les esprits comme sur les habitudes , ils la font remonter en

(I) Nombres, XXVII, 18 et 23; Deutér., (*) Exode, XXXIII, il ; Bemidbar Râbbi,

XXXIV, 9. sect, 31; Tftlarod, Themoara, 15.

droite ligne jusqu'à Moïse. Quelques-uns remontent plus haut encore la chaîne des temps, franchissent l'époque du législateur et ne s'arrêtent qu'au père des croyants. Au point de vue de cette doctrine, il n'y aurait, à vrai dire, qu'une loi unique, en partie écrite, en partie transmise oralement d'un chef à l'autre, d'une génération à l'autre, et formant ce que l'on appelle la chaîne de la tradition, qui se perpétue jusqu'à la clôture du Talmud. babylonien (i).

Il importe de citer les textes où cette doctrine se trouve formulée; ce n'est qu'en les étudiant et en se pénétrant de leur véritable esprit que l'on peut espérer saisir la pensée sous l'expression. Sans suivre ici la marche historique, que l'on ne saurait faire cadrer avec des textes isolés, disséminés dans le Talmud et n'offrant entre eux aucun rapport de filiation , il est à constater que le premier en date, la proposition en quelque sorte axiomatique, c'est la Mischna préliminaire du traité d'Àboth : « Moïse reçut la loi du Sinaï, la transmit à Josué, qui « la transmit aux anciens, qui la communiquèrent aux pro- « phètes , qui la firent passer aux. hommes de la grande Syna- « gogue (2). » Celle qui mérite d'être citée ensuite, tant pour l'étendue de sa signification que pour l'autorité dont elle jouit dans le monde traditionnel, c'est la suivante: « De même que « les dispositions concernant Tannée sabbathique furent édic- « tées sur le Sinaï, de même toutes les prescriptions religieuses, « dans leur ensemble comme dans leurs plus minutieux détails, « y compris leurs déductions et inductions , furent enseignées « à Moïse sur le Sinaï (3). »

« Sur les tables de la loi, écrites du doigt de Dieu, se trou- « vaient toutes les paroles que l'Éternel vous avait dites sur la « montagne, au milieu des flammes, le jour de la grande as- « semblée. Que veut dire ici l'expression : toutes les paroles? « Gela signifie que Dieu communiqua à Moïse tout ce qui, dans

(0 Maïmonide, Yad ha-Zaka, préface; (3) Léfit., XXV, 1; Beraïtha duThorath

ibid., comment, à la Mischna, préface. Cohanim, citée par Rasent et tous les corn-

(2) Aboth, 1, 1. mentateurs.

« le courant des siècles, pourra être édifié sur les éternels fon- « déments du texte biblique, jusqu'aux moindres élucubrations « d'un élève en théologie (1). »

« Je te donnerai, dit Dieu à Moïse le lendemain de la rêvé- « lation sinaïque, les tables de pierre, la Thora, le code que « j'ai écrit, pour que tu puisses les enseigner : » « Les tables, « c'est le Décalogue; la Thora, c'est le livre de la loi ; les coin- « mandements, c'est la Mischna; que j'ai écrits, ce sonUes pro- « phètes et les hagiographes ; pour les enseigner, c'est la loi <* orale. Ainsi toute la loi, écrite et orale, fut donnée à Moïse « surleSinaï(2). »

9 Écris-toi ces paroles (dit Dieu à Moïse après le pardon de « la séduction du veau d'or), car c'est par ces paroles que je « contracte alliance avec toi et avec Israël. » « Ceci nous apte prend qu'il est une loi écrite et une loi orale, et qu'il n'est v pas plus permis de mettre la loi orale par écrit qu'il ne l'est « d'enseigner oralement la loi écrite. De plus, ajoute un.doo « teur, la véritable alliance de Dieu avec Israël est fondée sur « la loi orale (3). »

« Nous trouvons que notre père Abraham observa toute la « loi avant qu'elle fût promulguée, puisque l'Écriture lui rend « ce témoignage : « Abraham a obéi à ma voix, observé mes « observances, mçs prescriptions, mes ordonnances et mes « lois (4). »

Ailleurs il est dit dans le même sens : « Abraham pratiquait « non-seulement tout ce qui est contenu dans la loi écrite, mais « encore toute la loi orale, jusqu'à la mesure purement rabbi- « nique du Eroub Tabschilin ; car il est dit : « Il observa mes « Thoroth, au pluriel, indiquant la réunion de la loi écrite et « de la loi orale (5). »

A prendre ces textes , que nous pourrions multiplier dans

(1) Deutér., IX, 10; Talmud, MegniUa, (3) Exode, XXXIV, «7; Talurod, GoiUin, 19; VaXkra Rabba, sect. 22; Midrasch 60.

Ilazilha. (4) Kidouschin, chap. 4, Mischna finale.

(2) Exode, XXIV, 12 ; Talmad, Bera- (») Talmud, Ydma, 28.

ch<uh,s. Taiwan n^s wwn

leur sens littéral, ils contiennent la doctrine orthodoxe pure, celle qui a si longtemps tenu le sceptre, par rapport à l'origine de la tradition. C'est d'abord la loi orale mise sur la même ligne que la loi écrite, c'est la divinité de celle-ci s'insinuant dans celle-là ; c'est la Halacha avec ses immenses ramifications placées au niveau des tables écrites du doigt de Dieu. Et comme la logique ne sait pas s'arrêter sur la pente des déductions, comme elle les poursuit jusqu'à leur dernière conséquence avec une inflexible rigueur, c'est bientôt quelque chose de plus. On ne tarde pas à trouver cette parité entre les deux lois insuffisante pour la gloire de la seconde, dont on ne se gêne pas de proclamer hautement la supériorité. Déjà cette tendance se trahit dans la cinquième citation susvisée, où l'on dit que l'alliance de Dieu avec Israël est principalement fondée sur la loi orale. Nous allons cependant produire deux autres passages qui la mettent mieux en évidence , l'un se présentant sous le haut patronage de la Mischna, l'autre prenant cette forme exégétique, si chère à la Guemara : « Les manquements contre la loi orale sont « plus réprèhensibles que ceux qui pèchent contre la loi écrite. « Soutenir, par exemple, que les Thephilin ne constituent pas « un commandement de la Thora, n'entraîne pour le délinquant « aucune pénalité (par le motif, disent les commentateurs, que « l'on ne punit pas celui qui nie l'évidence) ; mais affirmer, « contrairement aux déductions de la loi orale , que les The- « philin doivent se composer de cinq cases au lieu de quatre, « c'est encourir une punition certaine (4). »

Voici l'autre passage, qui pousse le principe jusqu'à ses conséquences extrêmes: « Mon fils, dit l'Ecclésiaste, garde-toi de « faire des livres interminables (2). » Que veut-il dire? Ceci: « Mon fils, sois plus attentif, plus respectueux pour les ensei- « gnements de la tradition (grâce à un jeu de mot qui méta- « morphose Sepharim (livres) ensophrim (scribes) (3) que pour « ceux de l'Écriture sainte. Mais pourquoi ? parce que la loi

(i) Synhédrin, 11; Miichna, 3. (3) o^fiib , d^fitD

(*) Ecdéi., XII, It.

(( écrite vous offre un grand nombre de commandements dont « la transgression n'entraîne qu'une peine légère ; au lieu que « la moindre contravention aux paroles de nos sages mérite la « mort. Mais alors, pourquoi ne pas mettre la loi orale par « écrit? Parce que c'eût été nous imposer une tâche intermi- « nable et par trop pénible (1). »

§2. Du véritable esprit de ces textes.

Au bout de ces citations significatives vient se poser tout naturellement le point d'interrogation suivant: Faut-il réellement les prendre à la lettre, faut-il croire que la loi orale tout entière, telle que l'ont faite les discussions séculaires des pères et docteurs de la Synagogue, telle qu'elle est arrivée jusqu'à nous, émane directement de Moïse, absolument comme Minerve sortant tout armée du front de Jupiter? Faut-il prendre l'ensemble des monuments de la tradition « Mischna, Guemara, Midrasch, Agada, Halacha, » comme autant de pierres angulaires de l'édifice sinaïque, auxquelles il n'est permis de toucher sous peine du crime de lèse-majesté divine? Ne serait-il pas plus raisonnable de découvrir, sous cette expression répétée, l'exagération du principe traditionnel, derrière cette forme prétentieuse, le désir, la préoccupation constante d'en fortifier l'autorité en le plaçant tout entier sous ce divin patronage, la pensée d'en garantir la force et la durée contre les attaques auxquelles ne sauraient échapper les œuvres humaines, en étendant à son profit le bénéfice de la divinité de la loi ? Certes il serait téméraire de trancher légèrement des questions aussi redoutables. Mais nous croyons ne pas trop nous avancer en soutenant que les présomptions sont en faveur de la seconde hypothèse; nous n'avons qu'à produire les explications que l'étude de quelques-uns de nos textes précités a suggérées à des commentateurs des plus autorisés. Voici, en effet, l'interprétation du

(1) Talmud, Eroubin, 21.

troisième texte ci-dessus : « Gomme c'était la volonté de Dieu « que nous ne nous écartions jamais des instructions qui nous « sont données par les interprètes de la loi, que nous nous sout mettions sans réserve aux ordonnances de nos juges et de nos « sages de tous les temps, que nous les acceptions comme « autant de saints arrêts, qu'enfin nous procédions à l'aceom- « plissement des pratiques purement rabbiniques par l'invo- « cation de son saint nom, comme pour les lois divines propre- « ment dites , Dieu devait composer et rédiger la Thora de « façon à y faire entrer substantiellement toutes les mesures « additionnelles qui, dans la succession des temps, seront réa- « Usées par l'autorité religieuse. Et c'est vraiment quelque « chose de miraculeux que de voir toutes ces innovations, élu- « cubrations et déductions de nos sages si facilement, si merc veilieusement s'adapter, au moyen de la dialectique rabbit nique, à une phrase, à un mot, à une lettre de l'Écri- « ture (1)! » Profonde et saine exégèse, qui sait réduire à de justes proportions les hyperboles du langage rabbinique , qui fait le départ entre Moïse et les organes directs de la loi orale dans l'édification de la tradition ! A Moïse l'idée première, le principe fondamental ; à ses continuateurs , depuis Josué jusqu'au dernier disciple des temps modernes, l'œuvre de développement et d'amplification. Ce qu'il importe de remarquer encore, c'est que, ainsi comprise, la tradition est éternelle, ne s'arrêtant jamais, ne cessant de résider dans le corps des docteurs de la loi, aussi vivace de nos jours qu'elle le fut au moment où Moïse la confiait à son disciple. Et c'est ainsi que l'esprit de Dieu ne quitte jamais le sein d'Israël. Voici encore les paroles d'un autre théologien à propos du dernier passage cité : « Est-il possible, demande-t-il, de prendre à la lettre cette « affirmation qui impute à Abraham l'observation du Eroub « Tabschilin, qui oblige de préparer la nourriture du sabbath t avant la fête.... lorsqu'il n'y avait pas encore de fêtes insti- « tuées? Cela signifie donc purement et simplement qu'Abra-

(l) Lehem Schlomo, p. 34 ; commentaire du texte précité.

« ham se montrait scrupuleux observateur de la loi religieuse « et morale, comme s'il la connaissait déjà dans ses moindres « détails (1). »

On est, par conséquent, quelque peu fondé à soutenir que les autres passages que nous avons transcrits offrent un sens analogue qu'il s'agit de substituer au sens littéral. Il faut les saisir dans leur esprit, dans leur tendance commune, qui consiste à fortifier la tradition par ces attaches immatérielles qui l'unissent à l'Écriture, à montrer, à rendre visible et tangible le fil sacré qui se déroule à travers les générations, ramenant tout à la révélation du Sinaï et faisant tout découler d'elle.

Celte leçon ressort, du reste, des entrailles mêmes de la tradition ; elle est incrustée, si l'on peut ainsi dire, dans une de ces profondes légendes dont le Talmud a pour habitude de faire le réceptacle de ses plus graves enseignements ; il s'agit de la mission remplie par le célèbre R. Akiba ; — « Quand « Moïse monta au ciel, y est-il dit, pour prendre réception des « tables de la loi, il trouve Dieu qui mettait des couronnes aux « caractères de la Thora. « Que signifie, demande Moïse, ce « couronnement des simples lettres ? C'est que, lui répond le « Seigneur, à la suite d'une longue série de générations, il « surgira un homme, nommé Akiba Ben Yoseph, lequel, de « chaque jambage de la lettre écrite, saura tirer des monceaux « de Halachoth. Puis-je le voir? demande Moïse. Recule en « arrière, lui est-il répondu, et tu vas le voir.» Moïse recule de « plusieurs lignes, voit et entend l'illustre docteur, mais sans « le comprendre. Il en est tout attristé, lorsqu'il entend l'un « des disciples dire au maître : — « Rabbi, d'où vient celte as- « sertion? C'est une Halacha révélée à Moïse sur le Sinaï, ex- « plique ce dernier. » À ces dernières paroles, Moïse reprit sa « sérénité (2). »

Pour peu que l'on se rende compte du grand rôle joué par Rabbi Akiba dans l'extension donnée à la Halacha, de la nou-

(l) Rêmag, des fondements de la religion , la Thora, Genèse, XXVI, 5. p. 110; cf. Na'hmanide, commentaire à (i) Talmud, Menahoth, 38.

velle impulsion qu'il sut imprimer à la science interprétative de l'Écriture, de l'immense savoir et de la logique qu'il mit au service de sa méthode, de la puissance et de la finesse de sa dialectique, de l'influence prépondérante que ce système exerça sur les dernières générations talmudiques (1), on se trouve sur la voie pour déchiffrer cette énigme. La légende semble porter un jugement et sur R. Akiba lui-même et sur l'école dont il est le plus brillant représentant, cette école qui donne sa forme définitive à la tradition. Quelle est la base de la nouvelle méthode, de l'enseignement talmudique, pris dans son acception générale? C'est ce principe que rien n'est superflu dans l'Écriture, expression de la révélation divine ; que chaque mot, chaque particule et chaque lettre y sont l'indication d'un fait religieux; qu'il n'en est pas de la langue sainte comme des autres idiomes ; qu'il ne faut y chercher ni idiotismes, ni euphémismes ; que tout, au contraire, y a sa raison d'être ; que toute répétition, toute lettre servile, et jusqu'aux points-voyelles, correspondent à une disposition législative. Puis, en disant que Moïse écoutait sans comprendre, la légende tient peut-être à nous signaler en termes couverts, comme il convient dans une question de cette importance, les inconvénients de la méthode de R. Àkiba, laquelle, poussée au-delà des limites raisonnables, finit par substituer les arguties et les raffinements d'une dialectique subtile à la noble simplicité de l'enseignement primitif. Et si Moïse se rassure enfin en entendant invoquer son nom et son autorité par le terme, « halacha lemoschè Missinaï, » cela ne voudrait-il pas dire qu'après tout l'argumentation rabbinique, malgré ses excès et les abus de sa logique, n'a d'autre but que d'unir par des attaches solides, quasi matérielles, la loi orale à la loi écrite, la tradition au mosaïsme pur, c'est-à-dire enfin que Moïse reste le générateur de toute la loi, de tout le mouvement religieux, et que la tradition, loin de prétendre à une gloire propre, n'ambitionne d'autre honneur que celui d'être l'humble et fidèle servante de la Thoraî

(1) Talmud, poisim. Cf. Frankel, ITOD&h WT ; Graeli, Histoire des Hébreux, IV* partie.

Oui c'est l'honneur et aussi la gloire de la tradition de n'avoir jamais eu d'autres visées que de cultiver et de féconder par un labeur continuel les chants sacrés de la loi écrite, de ne se proposer d'autre but que la découverte de ses trésors inépuisables, d'avoir réussi à tirer tout de la Bible, « religion, morale, théodicée, culte, rituel, règles de conduite, rapports sociaux, obligations individuelles. » Qu'importent certaines exagérations, telles que l'abus de la discussion, la subtilité des démonstrations, la faiblesse de mainte déduction, auxquelles on ne saurait d'ailleurs contester l'avantage d'avoir alimenté les sources de la vie intellectuelle, éclairé et consolé tout à la fois le peuple pendant les plus cruelles tourmentes (i) ? C'est dans son principe qu'il faut juger et apprécier la loi orale, dans cette pensée sublime de faire delà parole de Dieu le centre de l'activité temporelle et intellectuelle, le foyer dont le feu rejaillit sur tous les côtés comme sur tous les moments de la vie, le guide de l'esprit et du cœur, le régulateur de la spéculation et de l'action, et dans la noble tentative de mettre constamment l'œuvre sous le regard de Dieu, en face de sa volonté formellement exprimée. A ce point de vue , mais à ce point de vue seul , la loi orale est de droit divin y la continuation de la loi écrite, poursuivant le même but, conduisant au même résultat, à la formation et à l'organisation d'un peuple de Dieu.

À quoi aboutissent finalement les considérations qui précèdent? que résulte-t-il de l'examen consciencieux des textes que nous venons de passer au crible spirituel ? Ne semblerait-il pas en résulter que la tradition, stable dans son principe, divine dans son origine, devient mobile et essentiellement humaine dans ses applications? C'est cette mobilité ou, pour mieux dire, cette progression qui fait sa force. Supposez-la un instant, non pas seulement dessinée dans ses lignes générales, mais faite de toutes pièces par Moïse, comme le prétendent ceux qui, sans tenir compte de la phraséologie talmudique, des formes grossissantes, hyperboliques, qu'elle affecte, prennent à la lettre

(1) Voy. notre Introduction générale, p. 114-118.

DE l'AITORITÉ DE LA LOI, ÉCRITE ET ORALE. 374

tous les textes allégués; nous doutons fort que, dans cette hypothèse, elle eût enfanté ce mouvement, aussi grandiose par retendue que par la durée, qui se prolonge à travers la série des siècles et s'étend comme un immense réseau sur le judaïsme, dispersé aux quatre coins du monde.

La marche progressive de la tradition n'est rien moins d'ailleurs que conjecturale ; elle éclate à toutes les pages de ses livres monumentaux; elle se manifeste dans un double fait qu'il est aussi impossible de nier que la réalité historique elle-même. Et quel est ce double fait? le développement graduel de la discussion et les modifications successives apportées à la méthode dialectique. Sous le premier rapport, on peut suivre du regard le chemin fait par la controverse doctrinale, qui, nulle au début du cycle traditionnel, réduite à un seul cas lors de la première période (i), à trois ou quatre sous les duumvir Chamaï et Hillel (2), à des points peu nombreux encore sous leurs successeurs immédiats, prend ensuite toutes les proportions d'un schisme, pour nous servir de l'expression textuelle employée à ce sujet (3), et finit par envahir toutes les avenues des écoles religieuses. Quant aux modifications introduites dans le système exégétique qui porte sur ses épaules d'Atlas le gigantesque édifice de la loi orale, elles ne sont pas plus contestables/elles trahissent l'effort continu du travail de l'esprit. Nous ignorons ce qu'était ce système avant Hillel ; mais nous savons qu'il est le premier à en régler l'exercice , en en fixant les points au nombre de sept (4), qui deviennent ensuite les treize points de R. Ischmael (5), lesquels deviennent à leur tour les trentedeux points de R. Yossé le Galiléen, auxquels il convient d'ajouter encore d'autres formules, disséminées dans le Talmud, où elles s'incorporent dans le texte même de la controverse (6). N'est-on pas en quelque sorte forcé de reconnaître dans ce développement parallèle delà controverse, et dans la méthode qui lui sert d'instrument, les signes de la croissance continue? Ne

(l) 'Hagniha, chap. 2; Mla^hna, 2. (4) Abolh de Rabbi Nathan, chap. 37.

(S) Edouioth, chap. 4. («) Boraïtha de R. Ischmael, Siphra.

(3) Talorad, Synhélrin, 88. (0) Voy. tlalichoth Olam, p. 1 1» et 173.

voyez-vous pas cette source qui, semblable à celle qui jaillit du fond du sanctuaire (4), ne fournit d'abord qu'un mince filet, puis grossit dans sa marche, et, grâce aux affluents qu'elle reçoit de droite et de gauche, devient un grand fleuve dont on ne distingue plus les rives ?

Maïmonide lui-même, malgré sa prétention d'ériger en dogme la divinité de toute la loi orale (2), n'a pu s'empêcher de faire du Talmud cinq parts bien tranchées, dont il n'attribue à Moïse personnellement que les deux premières, savoir: 4° les lois de tradition pure, dégagées de toute discussion, et que la loi orale a soin de nous signaler ; 2° le très-petit nombre de dispositions connues sous le nom de Halacha Lemosché Missinaï (3).

Mais, encore un coup, au-dessus de cette œuvre mouvementée et de l'activité de la tradition livrée à elle-même vient se poser le principe de la loi orale, formulé par Moïse dans des textes précis, consistant à faire concorder la loi avec les nécessités, avec les révolutions des époques et des situations.

A la suite de ces témoignages aussi nombreux que directs, que nous avons invoqués à l'appui de la théorie qui vient d'être développée, on pourrait définir la tradition un long, un éternel commentaire de l'Écriture, avec laquelle elle se confond par l'unité d'origine aussi bien que par la nécessité d'enseigner, d'expliquer et de vulgariser la religion, tout en conservant son caractère, son originalité, ses allures propres, ainsi que ses éléments d'activité et de progrès.

§ 3. La tradition thèologique confirmée par la doctrine talmudique.

En étudiant les textes du Pentateuque qui servent de base à la tradition, nous avons appelé l'attention sur le double courant

(t) Êiéchiel, XLVII, 3.

(1) Voy. sa formule an commencement de ce dogme.

(3) Maïmonide, commentaire à la Miichna, préface générale.

qui s'y manifeste, selon qu'il dérive du pontife ou du prophète, législatif et canonique chez le premier, thèologique chez le dernier. Il importe de savoir si notre assertion est confirmée par le témoignage de la loi orale, si cette tradition dogmatique que nous avons pris à tâche de ressusciter, n'est pas une chimère, un fait illusoire. Or, le doute n'est plus possible quand on connaît l'application historique faite par le Talmud du texte relatif à l'institution prophétique. Voici comment il s'exprime à cet égard : « Vous écouterez le prophète que Dieu vous fera surgir du sein de vos frères, èst-ildit (1) : vousl'écouterez quand même il vous ordonnerait la suspension temporaire d'une loi religieuse, ainsi que le fit Élie sur le mont Carmel (2). » On ne saurait mieux dire ni choisir un exemple plus décisif en faveur de la tradition théologique. Qu'est-ce qu'Élie vint faire sur le mont Carmel? Quel était le but de cette manifestation, Tune des plus éclatantes du gouvernement pratique? Venait-il y enseigner les lois et les prescriptions rituelles? Mais, au contraire, il les violait, en offrant un sacrifice au dehors du sanctuaire, sur un haut lieu non consacré. Et, notez-le bien , la tradition approuve cette transgression légale. Pourquoi? Parce qu'il venait accomplir quelque chose de plus important, attaquant de front le polythéisme dans la personne de ses coryphées, restituant le monothéisme dans sa pureté et son intégrité, secouant la torpeur d'un peuple sans foi et sans énergie, remuant la fibre nationale, provoquant une de ces professions de foi solennelles dont l'histoire sainte ne nous offre que de rares exemples. Nous avons donc ici la tradition théologique, nonseulement fortement accusée en face de la tradition législative, mais la dominant, lui imposant sa suprématie publiquement, en présence de tout Israël réuni autour du prophète.

Bien que cette démonstration soit péremptoire, de nature à se passer de tout renfort, nous citerons encore la Mischna préliminaire d'Aboth, que nous avons invoquée déjà en faveur de la tradition en général. C'est un de ces textes-principes dont on

(<) Demér., XVIII, 15. (*) Talmud, Yébamolh, 90.

ne parvient pas facilement à sonder les profondeurs. Il s'exprime ainsi : « Moïse reçut la loi du Sinaï, la transmit à Josué, qui la communiqua aux anciens, qui la confièrent aux prophètes, qui la firent passer aux hommes de la grande synagogue (1). » Autant de scoliastes, autant d'opinions sur le rapport de ce préambule avec le fond du traité, où il n'est guère question de loi orale ou de tradition. À notre avis, l'explication la plus rationnelle, c'est celle du principal commentateur de la Mischna, de Bertisnora, dont nous allons reproduire les termes : « Le livre d'Àboth s'occupe principalement de « maximes, de préceptes de morale et de sagesse, et l'on sait « qu'il ne manque pas de livres profanes qui traitent les ques- « tions morales et sociales. En quoi donc notre traité diffère- « t-il de tous les autres sui generis ? Il en diffère par ce point « essentiel qu'il procède du Sinaï, c'est-à-dire qu'il jaillit de « la source de la révélation, qu'il fait partie intégrante de la « véridique tradition, sans être le produit de la faible raison, « ni de ce qu'on appelle la sagesse des nations (2). » Si nous avons bien compris, cela signifie que le traité d'Aboth, estimé si haut dans la synagogue (3), pose en principe que l'enseignement moral et doctrinal auquel il va se livrer émane de la même origine que celui de la Halacha, ou bien, en d'autres termes, que Halacha et Agada puisent au même réservoir divin. On ne saurait établir d'une façon plus claire qu'il y a une double tradition, l'une législative, l'autre théologique, et qu'elles sont simultanées. Et cette simultanéité, et cette parité des deux artères de la tradition, ne se font-elles pas jour dans l'identité de leurs procédés d'applications? L'une et l'autre s'appuient sur l'Écriture, l'une et l'autre usent de la même exégèse, des différents modes de la méthode d'argumentation. Elles ne semblent différer que par un point : c'est que, plus exigeante pour ses déductions, en raison de leur importance sans doute, la tradition législative ou l'Agada réclame parfois

(1) Àbolh, 1,1, »(3) Voy. notre introduction générale,

(3) Bertioora, commentaire, /. c. p. 104-108.

pour la confirmation de ces aphorismes la triple sanction du livre de Ja loi, des prophètes et des hagiographes. Il suffira d'en citer quelques exemples pour les besoins de notre cause : nous le trouvons appliqué, ce genre de démonstration, au dogme de la résurrection (1), à l'alliance de la grandeur de Dieu avec sa sollicitude pour les faibles et les opprimés (2), à la liberté morale de l'homme dominant, s'il est permis de s'exprimer ainsi, la volonté divine, puisqu'elle le dirige dans le chemin qu'il préfère suivre (3).

Ainsi, la tradition théologique se présente à nous avec un caractère d'évidence et de certitude égal à celui de la tradition législative. Tout en cessant de se personnifies dans des représentants distincts, tels que le Cohen et le Nabi, elle garde son individualité, son identité, se perpétuant toutes deux dans des types immatériels au lieu de lier leur sort à des existences charnelles, passant du juge à la Halacha, du prophète à l'Agada.

§ 4. De la nature de V autorité de la tradition.

Pour tracer avec quelque exactitude les contours de l'autorité traditionnelle, en saisir et en fixer l'esprit, nous jugeons opportun d'user de la méthode que nous avons suivie à l'égard des origines de la tradition; nous reproduirons les textes y relatifs, pour les apprécier et en tirer la conclusion :

« Il est écrit : « Tu te présenteras devant le juge qui exis- « tera en ce temps (4). » Qu'est-ce à dire? Est-ce que par ha- < sard on s'adresserait à un juge qui ne fût pas contemporain? « Cela veut dire qu'il faut reconnaître l'autorité du juge con- « temporain, se soumettre à ses arrêts sans condition. Voici ce « qae nos sages enseignent à ce sujet : Pourquoi l'Écriture ne t nous a-t-elle pas transmis les noms propres des soixante-dix « anciens qui formaient le Conseil de Moïse ? C'est pour ne pas

(0 Talmud» Syohédrin, 88. (3) Talmud, Bfaecotb, «0.

(*) Talmud, Neguilla, 31. (4) Donlér., XVII, 9.

« donner lieu à des comparaisons plus ou moins dénigrantes, « pour que Ton ne puisse pas dire : Tel juge ressemble à Moïse, « tel autre à Eldad ou à Médad, tel autre à Nadab et à Abihu. « C'est dans le même esprit qu'il faut interpréter le passage « suivant du livre de Samuel : « Dieu vous envoya Gédéon, dit « Yérubaal, Samson, ditBedan, Jephté et Samuel (1), ce der- « nier comparé à Moïse et à Aaron (2). » Voilà six noms de « juges, dont trois, ceux de Moïse, d'Aaron et de Samuel, « sont les plus grands noms d'Israël, tandis que les trois autres « représentent les personnages les moins notables de l'histoire « sainte. Que signifie ce singulier accouplement des plus « grands noms ayec les plus petits? Il a un sens profond : il « nous apprend que Gédéon vaut Moïse, que Samson égale « Aaron, que Jephté n'est pas inférieur à Samuel, vis-à-vis « leurs générations respectives. De là ce grand principe, que le « plus humble en Israël, une fois reconnu chef spirituel, est « investi d'une autorité égale à celle du juge le plus illustre, « conformément au texte de l'Écriture : « Tu te présenteras « chez le juge de ton temps (3). »

« Il est écrit : « Tu ne t'écarteras de ce qu'ils (les juges) te « diront, ni à droite, ni à gauche. » Pourquoi ces termes de « droite et de gauche? Pour nous faire savoir qu'il faut obéir « aux interprètes de la loi, dussent-ils vous dire gauche pour « droite ou droite pour gauche, à, plus forte raison leur de- « vons-nous obéissance et soumission, sachant qu'ils mettent « la droite à droite et la gauche à gauche (4). »

« Il est écrit : « Voici les fêtes de l'Éternel que vous procla- « merez convocations saintes. » C'est à vous à les proclamer, à « les fixer, et votre fixation prévaudra, fût^elle erronée ou faute tive, voire même sciemment inexacte (5).

a II est écrit (à propos du juge rebelle ou Saken Mamrê) : « Celui qui agira avec audace, etc., » c'est-à-dire qu'il n'est

(i) I Samuel, XII, 11. (5) Talmud, Bosch Haschana, «.1.;

(•) Psaumes, XCIX, 6. Midrasch SehoherTob. 'pttltt lV<&K &tt*

(3) Talnrod, Roioh Haschana, «5. ^^ t ^ / ifiH QnK .TOBTQ 'ifiK DWt

(4) Slphri sur le Deutér. XVII, 11.

« coupable que lorsqu'il pousse l'esprit d'opposition jusqu'à a rendre un arrêt contraire à la décision du tribunal suprême, * passant de la théorie à la pratique, soit personnellement, « soit par l'action d'autrui (1). »

Explication de ces textes. — Il est à remarquer tout d'abord que, pour la plupart (trois sur quatre), ces textes ne font que commenter le texte primordial de Moïse, que nous avons considéré comme la base fondamentale de la tradition. Le fait est par conséquent hors de conteste, et la tradition plonge ses racines dans le roc du mosaïsme.

Maintenant prenons ces passages un à un, et tâchons d'en préciser le sens; voyons d'abord l'adage célèbre, devenu un dicton populaire : « Gédéon est égal à Moïse, Jephté à Samuel. » Personne, assurément, ne prendra cette maxime à la lettre ; personne ne voudra croire à cette égalité de niveau de deux personnalités si distinctes : ce serait aussi absurde que contraire à toutes les appréciations historiques et théologiques. Nulle part, en effet, on ne met en relief la valeur personnelle des grands hommes plus que dans nos monuments sacrés. Il s'ensuit que l'égalité dont il est question s'attache, non pas à la personne, mais à la fonction, et cela résulte explicitement de la suite du passage, lorsqu'il dit : « Le moindre en Israël, une fois investi de Vautorité, jouit des mêmes prérogatives que les grands chefs du judaïsme. » Mais, qu'on le sache bien, cette parité de pouvoir nVsa raison d'être que liée à une tradition qui traverse, une et identique, les individus et les générations. Supposez un seul instant l'absence d'une tradition religieuse, une solution de continuité dans la transmission des vérités éternelles, et cette égalité de pouvoirs, mise en regard de la grande inégalité intellectuelle et morale des chefs et des juges, entraînerait les plus graves inconvénients. Alors la société religieuse serait éternellement ballottée entre la perfectibilité et la dégénérescence, entre le progrès et la décadence, entre la lumière et les ténèbres, selon le guide spirituel qu'elle aura le

(1) Talnmd, Synhédrio, 88.

bonheur ou le malheur d'avoir à sa tête, suivant qu'elle sera gouvernée par un Moïse ou par un Samson. On verrait alors se répéter sur la scène de la religion le spectacle que nous offre le drame de l'histoire profane; on y ressentirait la même perturbation, les mêmes oscillations brusques et terribles, les mêmes soubresauts nous jetant violemment de la foi à la superstition, du fanatisme à l'incrédulité. Mais avec une tradition primitive, avec un mot d'ordre saint qui émane d'une inspiration d'en haut, qui ne subit que dans une faible mesure le contre-coup des faits matériels, avec un dépôt sacré dont les générations et leurs conducteurs se transmettent la garde, l'inégalité relative des pasteurs des peuples n'a plus de ces conséquences redoutables, elle n'est plus de nature à rompre l'équilibre du monde spirituel. Le mérite personnel des chefs n'en sera ni annihilé , ni même amoindri ; ils conserveront leur rang non moins que leur responsabilité propre ; Moïse ne cessera d'être le plus grand des prophètes, et Jephté ne sera jamais qu'un petit juge; mais ils se ressembleront en ceci, qu'ils représentent l'un et l'autre l'autorité traditionnelle. Ils sont, pour ainsi dire, les tubes, différant de poids et de dimensions, par lesquels passe le canal de la vérité, les organes inégaux d'une révélation unique; si diverse que soit l'impression que nous laissent leurs noms et leurs travaux, ils sont les échos successifs de cette voix toute -puissante qui s'est fait entendre sur le Sinaï.

Si le premier texte contient l'affirmation éclatante de l'autorité traditionnelle, passant d'un juge à l'autre, d'un directeur à l'autre, il reste encore à fixer les limites de cette autorité, et c'est ce que font le second et le troisième texte susvisés. Il semblerait, à s'en tenir au sens littéral, lequel prescrit à l'égard des représentants religieux une obéissance absolue, aveugle, dût-il mettre la droite à gauche et la gauche à droite, il semblerait en résulter que cette autorité est sans limites. Mais cette soumission, qui n'admet ni restriction ni réserve, n'est-ce pas l'infaillibilité, telle que l'entend le dogme catholique? n'a-t-elle pas quelques affinités avec le credo quamvis absurdum? Est-ce

bien ainsi que le judaïsme entend le principe d'autorité? N'est-ce pas contraire à tout ce que nous avons enseigné, au nom de Moïse, au sujet de l'alliance de l'autorité avec la liberté et de la marge laissée à l'interprétation individuelle? C'est ce qu'il importe d'examiner. Non, l'autorité traditionnelle n'est pas l'infaillibilité ; ce qui le prouve le mieux, ce sont les termes mêmes du troisième texte, disant : « Votre opinion (celle des interprètes de la loi) prévaudra, dût-elle être erronée, fautive ou sciemment inexacte. » Nous voilà bien loin de l'infaillibilité, puisqu'on juge le pouvoir religieux capable de se tromper ou de se laisser tromper. Ceci est un point acquis. Reste encore cette autre objection spécieuse : Hais pourquoi donc cette soumission pleine et entière à une autorité sujette à erreur, à une fausse direction? Pourquoi? Pour couper court aux interminables discussions, aux controverses sans an, pour ne pas laisser s'éterniser des divergences qui finiraient par compromettre l'unité religieuse, cette unité qui est le grand objectif du mosaïsme, comme elle est la pierre angulaire du judaïsme de toutes les époques. Ne fallait-il pas une limite que la mobilité d'interprétation ne devra pas dépasser, forcée de s'incliner de-* vant le verdict de l'autorité? On fera bien ici de remarquer une chose : cette règle de conduite, cette doctrine qui fait si large la part de l'autorité, sait-on d'où elle provient ? Elle est le produit de la juste appréciation de l'intelligence humaine. Il est généralement reconnu, par la philosophie aussi bien que par la théologie, que l'erreur est inhérente à notre imparfaite nature et corroborée par l'influence de la matière sur l'esprit, des sens sur les idées. Il n'est donné à personne de s'y soustraire absolument; le plus grand, comme le plus petit, paye son tribut à la peccabilité. La Bible proclame cette vérité à diverses reprises dans les termes les moins obscurs (1), en l'appliquant au corps social comme à l'individu. Cette situation étant donnée, qu'arriverait-il si la vérité, pure et sans mélange, réclamait seule déférence et soumission ? Les esprits seraient condamnés

(1) Isaïe, XLIII, 27; Job, IV, «8; XXV, 6; Ecoles., VH, ÎO.

au doute forcé, à l'inconsistance perpétuelle; c'en serait fait de toute fixité parmi les hommes, et Tordre moral serait ébranlé jusque dans ses fondements. Que faire alors? Mettre l'autorité où nous pouvons la mettre, dans la science, dans la vertu, dans la noblesse du caractère, dans la piété, et, en ce qui coucerne notre sujet, dans ces personnalités individuelles ou collectives, qui ont titre et qualité pour parler au nom de la loi, ajoutant à leur propre illustration celle de la fonction dont ils sont investis, celle d'une tradition non interrompue, qui grossit de tous les affluents qu'elle reçoit sur son parcours. Ces organes de la loi, ces corps moraux, dépositaires de la science sacrée, peuvent se tromper. Il se tromperont plus d'une fois, ils payeront de temps en temps ce tribut à la faiblesse de la nature humaine, mais la tradition qu'ils représentent n'en restera pas moins le guide le plus sûr, parce qu'elle résume en elle l'alliance de la raison individuelle avec la raison collective des générations. Et voilà pourquoi il nous est prescrit de suivre l'autorité religieuse dans ses arrêts et décisions, tout en la reconnaissant peccable et faillible (1).

Au surplus, pour réduire à ses justes proportions cet appareil, tant soit peu exagéré en apparence, de l'autorité traditionnelle, pour montrer que les droits de la liberté ne sont pas sacrifiés, nous n'avons qu'à invoquer le témoignage du quatrième et dernier texte susvisé. Ne voilà-t-il pas ce juge rebelle qui, d'un côté, encourt la peine capitale, est livré au dernier supplice s'il se permet, ne fût-ce qu'une fois, d'émettre soit un acte, soit un arrêt suivi d'exécution, contraire à la tradition du tribunal suprême, mais qui, de l'autre, peut se livrer pendant des années à un enseignement public en opposition avec la jurisprudence officielle sur n'importe quel point de législation ou de culte? Ce contraste entre la culpabilité du fait et l'innocuité de la doctrine ne constitue-t-il pas un éclatant témoignage en faveur de l'autorité unie à la liberté? Oui, élever tribunal contre tribunal, arrêt contre arrêt, voilà ce qui est interdit,

(I) Cf. Akéda, dissert. 67.

parce que c'est attaquer directement le principe d'autorité, c'est le saper par la base, ensevelir la tradition sous les ruines du pouvoir qui la représente auprès des niasses. Mais opposer théorie à théorie, enseignement à enseignement, professer des opinions en contradiction avec celles des pouvoirs constitués, c'est user d'un droit sacré, du droit imprescriptible de raisonner et de discuter les matières religieuses, droit qui n'a d'autres limites que celles de la faculté rationnelle elle-même ou qui touchent aux principes fondamentaux.

Et l'histoire du judaïsme vient mettre le sceau de la réalité à la doctrine que nous venons de développer. Seule, la combinaison de l'autorité avec la liberté peut nous expliquer et la longue puissance de la tradition et l'immense influence qu'elle a exercée sur les destinées d'Israël. Plus heureux que la société civile et politique, le judaïsme a vu se réaliser une alliance que celle-ci n'a encore entrevue qu'à travers la légende de Tantale.

Voici, pour conclure, l'emblème de la tradition : on peut se la figurer comme un immense piédestal surmonté de deux statues, celle de l'autorité et, en face d'elle, celle de la liberté, avec cetle légende : « Accepter la tradition sans renoncer au droit de raisonner (1). »

Après avoir envisagé l'autorité traditionnelle dans son principe et dans sa nature, il nous reste encore à l'étudier dans ses organes. Mais cette question viendra plus à propos dans le dogme suivant, étant en rapport étroit avec l'immutabilité de la loi. Cependant, avant d'aller plus loin, nous jugeons à propos de résumer les graves enseignements de ce chapitre.