CHAPITRE II. - De l'immutabilité de 1a Loi selon la tradition

$ 1 er . De Vimmutabilité des lois pratiques et du culte extérieur.

On peut dire, sans être taxé d'exagération, que l'origine de la tradition, et jusqu'à sa raison d'être, sont entièrement liées au principe de l'immutabilité. Que l'on remonte en effet le cours de la tradition orale jusqu'à sa source première, jusqu'à l'organisation d'Ezra et du grand synode, et l'on se trouve en face de son précepte de gouvernement : « Faites une haie autour de la Loi. » Évidemment, cette préoccupation, celte sollicitude si vive pour la conservation de l'édifice légal, et qui se fait jour dans la construction de tant d'œuvres défensives, propres à en interdire l'accès à l'ennemi, cette ardeur à l'entourer de tous ces ouvrages avancés qui en font une citadelle imprenable, ne peuvent provenir que du dogme de l'immutabilité ou de quelque chose d'approchant. On ne prend pas tant de soins ni de mesures conservatoires vis-à-vis d'institutions temporaires, on ne déploie pas tant d'efforts à l'égard d'une œuvre éphémère, mais seulement en vue de quelque chose qui doit durer longtemps, tel que le boulevard d'une nationalité ou le salut d'un empire. Il fallait donc que dès le principe la loi orale considérât la loi écrile, et notamment la portion rituelle et cérémonielle de la Loi, comme le vrai palladium du judaïsme, puisqu'elle lui prodigue et les soins et les garanties. Qu'on ne prenne pas notre interprétation de la sentence « Faites une haie autour de la Loi » pour une simple conjecture. Non, elle est adoptée par la tradition elle-même comme l'expression de sa pensée. Voici, en effet, comment elle s'exprime à propos de certaines lois additionnelles portées par nos docteurs au nombre des unions

358 NEtnriÈME dogme.

matrimoniales prohibées : « Sur quel texte de l'Écriture nos sages se sont-ils appuyés pour faire ces additions à la Loi ? Sur ces termes du Lévitique : — Observez mes observances (I) — qui se trouvent à la An de ces prohibitions, et qui signifient — instituez des observances tout autour de mes observances écrites (2). » Ce n'est là que la reproduction sous une forme pratique de la maxime du grand synode, et il est certain que ce système de barrières dressées autour des lois mosaïques dénote la haute valeur intrinsèque, ainsi que l'idée de durée qu'on y attachait universellement.

Voilà bien, par rapport à l'immutabilité, l'esprit de la tradition pris sur le fait à son début, saisi dans son germe. Mais cela ne suffit pas pour formuler une théorie nette et précise, qui ne doit pas seulement s'établir spéculativement, mais s'affirmer en droit et en fait. Pour arriver à ce résultat déterminé, nous avons à voir d'abord ce que la tradition a fait des textes du Penlateuque invoqués déjà au profit de l'immutabilité. Il y a, en premier lieu, les paroles si claires du Deuléronome : « Vous ne ferez ni addition ni retranchement à ce que je vous prescris aujourd'hui. » La tradition a-t-elle relevé ce texte? l'a-t-elle commenté dans le sens de l'immutabilité? Oui, mais avec une certaine modification. D'après ses organes, il s'agirait moins d'additions et de retranchements par rapport au nombre des commandements religieux, que de changements dans les formes, arrêtées et déterminées par les interprèles de la Loi; par exemple, vouloir pour les Thephilin cinq cases au lieu de quatre, réduire les Tzizith de qualre à trois franges (3). Telle est l'interprétation qui a prévalu, et qui est très-souvent invoquée dans les discussions talmudiques (4). Il semblerait que la tradition ait pris à tâche de faire tourner, nous ne voudrions pas dire de confisquer à son profit, le principe de l'immutabilité, grâce à l'application qu'elle en fait non pas au chiffre,

(1) Lévit., XVIII, SO. (3) Siphri, Dentfr., IV, 3, oit* par la

(2) Talmud, Yébamolh, 10. Çmatt) 1 ! plopart des commentateurs. W»tt»i muta» W» /Watt» n&t < 4) Tâ,mud » Synhédrta, 88; Zebahim

1 80 ; Sacca, SI .

mais à la configuration et aux dimensions des actes du culte, dont la souveraine décision lui appartient. Ici, du reste, la dé* duction est des plus faciles : si l'immutabilité existe pour ce que Ton pourrait appeler le tracé des prescriptions, le dessin de leurs contours, elle doit exister à plus forte raison pour leur nombre, c'est-à-dire pour leur essence et leur réalité, à moins de professer que la forme l'emporte sur le fond. Nous aurons, de cette façon, l'immutabilité complète, n'importe le côté d'où l'on voudrait l'envisager.

Passons à la seconde preuve biblique, à celle qui résulte du terme fréquent de « loi éternelle, pour nos générations. » La tradition le prend-elle à la lettre, le commenle-t-elle, le professe- t-elle dans ce sens? Nous n'oserions l'affirmer. Elle y reconnaît une certaine durée, même une durée indéfinie dans certains cas, comme, par exemple, relativement à la défense du sang et du suif, où le premier membre, « loi éternelle, » est rapporté à la période des premiers temps, et le second membre, <c pour nos générations, » aux temps ultérieurs (1); mais elle ne va pas jusqu'à en généraliser l'interprétation , moins encore à la formuler en axiome dans le sens de l'éternité. Elle semble avoir reculé devant la difficulté, nous allions dire l'impossibilité de donner cette extension à une formule employée par rapport à un grand nombre de lois cérémonielles abrogées depuis la destruction du second temple et la dispersion (2). Mais la tradition n'est pas embarrassée pour cela; elle a des textes de rechange pour soutenir sa thèse. En voici un auquel elle a fait l'honneur de le considérer irrévocable et souverain au point de vue de l'immutabilité, a II est écrit, dit le Talmud : « Voici les commandements, lois et ordonnances « prescrits de la part de Dieu à Israël par l'intermédiaire de « Moïse (3). » Gela nous apprend qu'à partir de l'époque de cette promulgation générale de la loi, nul prophète n'a le droit

(I) LéTit.,111, 17; TborattaCohenim. ibid. (§) Tftlmtd, Kidouctia, 59.

/ DVwnifr D^nVl* TO ,X&® npn (3) Nombres, XXXVI, 13.

d'innover en quoi que ce soit (i). » Voilà sans doute une proposition axiomalique; aussi l'autorité en est-elle invoquée dans le Tulmud toutes les fois qu'il est question d'une institution purement rabbinique, sans trace dans l'Écriture. Il n'est pas sans opportunité de citer un exemple qui en constatera mieux l'importance : « Quarante-huit prophètes et huit prophétesses, lisons-nous dans le traité de Meguilla, n'avaient osé ni ajouter ni retrancher un iota à la loi de Moïse, avant l'institution dé la lecture du livre d'Eslher (2). » El dans le Talmud Jéruschalemi, le même fait est présenté d'une manière toute dramatique : « Tous les sages, tous les docteurs, y est-il dit, en voulurent à Mardochée et à Esther de celle innovation qu'ils prétendaient imposer à Israël ; ils s'en montrèrent très-affligés et ne semblaient guère disposés à se soumettre, lorsque tout à coup une lumière d'en haut vint les éclairer et leur montrer l'allache qui liait celle mesure nouvelle à un lexle de Moïse (3). » Voilà donc l'immutabilité posée tout à la fois en principe et en fait, avec celle réserve toutefois qu'il importe d'enregistrer, que l'innovation devient licite quand on peut l'appuyer sur un texte biblique, au moyen de l'un des treize points de l'argumentation logique. Que si l'on nous objectait la faculté que la tradition reconnaît au prophète d'abroger une des dispositions formelles de la loi écrite (4), il n'est pas difticile de rétorquer cel argument contre les adversaires de l'immutabilité, en leur faisant observer, avec la majorité des docteurs et des théologiens, que ce pouvoir n'est pas suppressif, mais seulement suspensif (5). Le prophète ne peut abolir aucune loi ni prescription quelconque, mais en suspendre temporairement l'exercice pour des motifs graves où serait engagée l'intégrité de la religion ou la souveraineté de la morale. Et si le prophète ne peut rien abroger, ne s'ensuit-il pas que les lois religieuses sont im-

(l) Talmud, Meguilla, 3„ (3) Talmud Yéroschalemi, Meguilla, cha-

(«) Talmnd, fol. 14.

(4) Talmud, Yfbamoth,90. , J , l5na»n TOB

(») rw« nawi

muables dans leur essence et dans leur forme primitive ? C'est l'immutabilité qui nous explique le petit nombre des mesures qui appartiennent à l'initiative rabbinique proprement dite, nommées prescriptions des scribes (û^tno mure) et connues au nombre de sept seulement, dont voici rénumération : La récitation du Hallel, la lecture de la Meguilla, l'illumination pendant la fêle de Hanouka, la lampe sabbathique, le lavement des mains après le repas, les bénédictions secondaires et l'expédient du Éroub (I). Faut-il conclure des considérations développées et des textes cités à l'immutabilité absolue et sans < condition, n'admettant nul tempérament? C'est une question qui se lie étroitement à celle de la nature du pouvoir constituant conféré soit aux organes individuels, soit à la représentation collective de l'autorité religieuse. On comprend donc que nous ne pouvons les discuter qu'après avoir traité de ce pouvoir. Ce que nous pouvons constater dès à présent, c'est que l'immutabilité, absolue ou restreinte, avec ou sans conditions, rigoureuse ou tempérée, coule à pleins bords dans la tradition.

§ 2. De l 'immutabilité dogmatique et morale.

Il importe maintenant de rechercher si la tradition renferme l'immutabilité dans les limites du culte extérieur et des lois pratiques, ainsi qu'il semblerait résulter des passages dont nous nous sommes prévalu, où il ne s'agit que de prescriptions et mesures positives, ou bien si elle y admet le dogme et la morale, conformément aux précédents de l'Écriture. Eh bien, nous croyons pouvoir résoudre la question dans le sens de la dernière hypothèse, affirmer que l'immutabilité dogmatique et morale y est non-seulement enseignée, mais accusée avec une grande énergie. Il est vrai qu'à ce sujet elle ne se livre guère aux abstractions, aux opérations spéculatives qui ne sont pas

(!) Cf. MaTmonide et Naltmaiide an Sépher Hanttiwofb.

de son fait; elle aime mieux suivre les procédés du grand législateur, et, comme lui, lier le dogme et la morale avec la réalité, les incorporer dans des obligations matérielles qui eu seront l'éternelle sauvegarde. Nous allons voir qu'elle professe d'une manière précise, bien qu'indirecte, la supériorité du dogme et de la morale sur le culte. Nous la trouvons, cette supériorité, solidement retranchée dans une proposition qui joue un rôle considérable dans le domaine talmudique, et qui de plus se présente à nous avec toute l'autorité d'une décision •synodale. Cette proposition est ainsi conçue : « Tous les commandements de la Thora cessent de nous obliger toutes les fois qu'ils auraient pour effet de nous exposer à la mort, sauf les trois prescriptions relatives à l'idolâtrie, à l'homicide et à la luxure (1). » Rien au monde, pas même le glaive levé sur nos têtes, ne peut nous affranchir de la rigoureuse observation de ces trois lois capitales. Pourquoi cette distinction radicale, pourquoi ces trois lois à l'exclusion de toutes les autres? Parce qu'elles ne sont pas autre chose que le triple fondement de la religion, de la morale sociale et de la morale individuelle; parce que le monothéisme, exclusif de l'idolâtrie, est la raison d'être du judaïsme, et que le renier, c'est renier toute religion et se séparer de la vie; parce qu'il est la source de tous les dogmes, le fond immuable de la théodicée, la racine de toute théologie, la pierre angulaire de tout l'édifice mosaïque, prophétique et rabbinique. D'un autre côté, la chasteté, la pureté, la fidélité aux bonnes mœurs, l'horreur pour tout ce qui ternit cette pureté immaculée, sont les anges gardiens de la morale individuelle, de cette morale qualifiée de sainte, parce qu'elle nous élève au-dessus du niveau du vulgaire, qu'elle s'identifie avec le sentiment de la dignité humaine, avec la conscience que nous avons de notre origine immortelle, avec la conviction que tous nous sommes, dans une certaine mesure, des créatures célestes auxquelles il n'est pas plus permis de descendre an niveau de la brute que de se laisser vaincre par la force des

(1) Talmud, Synhédrin, ~\ ; Pessahim,2ft-, Yoma, 85; Aboda Zara, «7 ; Beracholh, 6t.

passions et la violence du désir. Enfin, condamner l'homicide, hormis les nécessités juridiques et le cas de légitime défense, c'est condamner la force brutale qui, livrée à elle-même, saperait les fondements de toute société, c'est, en un mot, proclamer l'inviolabilité du droit. Et voilà pourquoi ces trois obligations sont littéralement inamovibles. Pouvez-vons vous figurer, ne fût-ce que pour un instant, la suspension des forces de la nature, celles de la gravitation et de l'attraction universelles? Non; eh bien, vous ne pouvez davantage arrêter, même pendant un clin d'oeil, les grands agents de l'ordre moral, les lois du monde intellectuel, déplacer l'axe de la religion et de l'humanité.

Ainsi, dans ce précepte substantiel de la tradition, nous possédons la formule la plus élevée de l'immutabilité dogmatique et morale, en même temps que son incontestable supériorité sur le culte pratique. Et cette formule a d autant plus de valeur à nos yeux que, nous l'avons déjà dit, elle est l'expression d'une résolution synodale promulguée dans des temps de persécution, à Tune des époques les plus critiques de l'existence d'Israël, lorsqu'il faillit succomber aux conséquences des lois draconiennes de l'empereur Adrien (4). Ce fut à ce terrible moment où s'agitait pour nos pères la question de « être ou ne pas être, » où Ton tenait à sauver dû naufrage la plus précieuse épave du judaïsme, qu'intervint cette décision suprême. Après celte solennelle déclaration de principe, ce serait une superfétation que de citer d'autres textes traditionnels au bénéfice de l'immutabilité du dogme et de la morale.

Nous résumerons ce premier exposé en exprimant la conviction que l'immutabilité de la loi est fortement assise sur la double base de l'Écriture et de la tradition ; elle nous paraît solidement établie dans ses divisions générales : —culte, théodicêe et morale.— Suit-elle la loi dans toutes ses ramifications, dans ses nombreuses sinuosités, dans ses moindres manifestations, dans les mille et mille sentiers tracés par l'argumenta-

(i) Vey. Grâeti, Uhtoite des Béhreux, 4» toi., p. 188 et note 24.

tion et la controverse rabbinique? Nous répétons qu'on ne saurait songer à la solution de ces graves problèmes avant d'avoir élucidé toutes les questions de principes. Nous avons déjà mentionné celle du pouvoir constituant ; mais il en est une autre qui doit avoir la priorité, nous voulons dire le principe de causalité des lois religieuses en général.

CHAPITRE III. — Du principe de causalité en matière de lois religieuses.

§ 1 er . De la connexion entre le dogme de l'immutabilité et le principe de causalité.

L'immutabilité et la causalité des lois religieuses sont connexes, et voici comment : il saute aux yeux que le point de vue duquel nous envisageons l'édifice de la religion officielle cesse d'être identique, qu'il varie même beaucoup, suivant qu'on reconnaît à celle-ci des motifs réels, des raisons naturelles, des causes politiques, morales et sociales, ou qu'on lui assigne pour unique et souverain mobile le bon plaisir de Dieu. Si celle dernière hypothèse était admise, la question se simplifierait, l'immutabilité dès lors serait complète, absolue. Il n'y a évidemment rien à changer, rien à modifier, rien à ajouter ni à retrancher à des ordonnances dont nous ignorons le pourquoi, dont les causes nous échappent, et qui s'imposent à nous comme autant de décrets émanant d'une volonté immuable, qu'il n'est ni permis ni possible de récuser. C'est cette simplification du principe qui a dû séduire, on le comprend, nombre de docteurs et de théologiens, puis les engager à interdire toute recherche à l'endroit de la causalité des prescriptions bibliques. Leur doctrine se résume dans cette injonction : « Dieu commande, mortel, obéis ; tu n'as ni le droit ni le devoir

de t'enquérir des motifs de ses désirs. Le bon plaisir do maître est le droit ; l'aveugle obéissance du sujet est le devoir. »

En regard de ce système en surgit un autre, lequel prétend chercher et trouver une cause directe à tout commandement religieux. Ce serait blasphémer contre Dieu , répliquent les partisans du nouveau système, que de le représenter agissant et ordonnant sans rime ni raison ; ce serait le déclarer inférieur, s'il est permis de s'exprimer ainsi, au faible humain qui ne fait rien ou du moins ne doit rien faire que d'une façon rationnelle, encourant le blâme, s'exposant à la censure de ceux de ses actes auxquels la raison n'aura pas présidé. Il importe de remarquer que c'est en poussant ce principe jusqu'à ses conséquences extrêmes que les rationalistes ont pensé miner par la base le dogme de l'immutabilité, les uns consciencieusement, les autres malicieusement. Il ne leur a pas sufQ d'affirmer que tout acte a sa cause, toute loi sa raison d'être; mais ces causes, ils les voulaient purement humaines. Ne sont-elles pas faites pour les hommes, se disaient-ils, et, par suite, ne doivent-elles pas être frappées au coin de la contingence, porter les marques d'une institution temporaire, locale, hygiénique, relative et secondaire? De la causalité ils ont naturellement conclu à la mutabilité de la loi, par cette raison bien simple que les effets ne sauraient l'emporter sur les causes qui les ont engendrés, le mobile et le variable étant impuissants à enfanter l'immuable. Ces déductions raisonnées, basées sur la seule logique, ne pouvaient que rendre le principe de causalité suspect aux champions de l'orthodoxie.

On débute habituellement par les procédés extrêmes; les opinions mixtes et conciliatrices n'apparaissent qu'au moment où les défauts des premiers deviennent perceptibles pour la plupart des esprits. Il est donc arrivé ici ce qui arrive toujours : avec le temps et la réflexion a surgi une troisième opinion, se tenant à égale distance de ce que des deux côtés on professe d'excessif, employant ses efforts pour les concilier dans un sage syncrétisme. D'après cette opinion, qui a son organe le plus autorisé, mais non pas le seul, dans Maïmonide, le prin-

cipe de causalité anime et vivifie toule la législation sainte. Il est inadmissible que Dieu agisse par hasard ou par caprice; les lois religieuses ont, à l'instar des autres et plus que les autres, leurs causes efficientes, des causes qui nous sont révélées dans leur généralité, sinon dans leur particularité; car, si vous supposiez que ces causes, tout en existant, nous restent inconnues, ce serait absolument comme si elles n'existaient pas. Mais, d'un autre côté, il faut se garder de vouloir faire prendre mesure aux lois religieuses sur les lois civiles et politiques, en les déclarant abrogées avec les causes que nous leur aurons assignées. Ce serait une comparaison par trop vicieuse que celle qui aurait la prétention de traiter par assimilation le divin et l'humain ; et puis il ne faut pas oublier qu'à côté de la cause apparente, particulière à chacune des lois mosaïques, subsiste la cause générale, celle qui a pour objet de plaire à Dieu par l'exécution de sa volonté. De cette façon, on parvient à écarter de la scène ce que les deux principes de l'immutabilité et de la causalité semblent renfermer d'antinomique, et il devient nonseulement possible, mais facile de les faire vivre en bonne harmonie.

Nous nous bornons à esquisser les trois opinions qui ont généralement cours en matière de causalité religieuse, sauf les nuances et les combinaisons diverses qui résultent de leur mélange, suivant qu'on prend plus ou moins de l'une ou de l'autre pour faire, comme on dit vulgairement, du nouveau avec du vieux. Nous les verrons, du reste, à l'œuvre dans l'exposé que nous allons en faire.

§ 2. Le principe de la causalité des lois dans le Pentateuque.

Nous ne croyons pas nous tromper ni soutenir un paradoxe en avançant qu'il suffit de la lecture attentive de la législation de Moïse pour y voir percer le principe de 'causalité. Nous ne voulons pas dire qu'il y occupe une place apparente, qu'il saule aux yeux des moins clairvoyants ; il n'accompagne pas non plus

régulièrement chaque loi ou série de lois, à l'exemple des ex* posés de motifs de la législation moderne. Ceux qui voudraient lire les lois de Moïse avec leurs yeux du XIX e siècle commettraient un anachronisme et aussi une confusion des plus ridicules Y l'impossibilité d'assimiler les lois divines aux lois humaines étant constatée. Celles-là se dépouilleraient de leur véritable caractère, si elles ne portaient pas le cachet de l'autorité dans leur expression comme dans leur origine. Ne perdons jamais de vue qu'elles s'imposent à nous au nom de Dieu, que c'est là leur première et meilleure raison d'être, sans nuire à leur causalité spéciale. Celle-ci résulte pour nous de l'examen attentif et réfléchi du livre de la loi, avec celte restriction que les lois ne sont pas motivées individuellement, mais par groupes et par catégories. A notre avis, ces catégories sont au nombre de cinq principales, savoir : Première catégorie, les lois civiles et de morale ordinaire. — Deuxième catégorie, les lois alimentaires. — Troisième catégorie, les lois de pureté et d'impureté. — Quatrième catégorie, les lois sur les unions prohibées. — Cinquième catégorie, les lois rituelles et cérémonielles.

1° Il n'y avait guère besoin de motiver les lois de la première catégorie, les dispositions civiles et morales, puisqu'elles sont éminemment rationnelles , admises en théorie et en pratique par l'immense majorité du genre humain : justice et charité exercent un empire universel ; il suffit de les nommer pour les comprendre. C'est donc pour y attacher une sanction suprême que Moïse les place sous le patronage immédiat de la Providence, enseignant que la justice appartient à Dieu (I); qu'il est le protecteur de la veuve, d& l'orphelin et de l'étranger (2); qu'il aime et pratique lui-même la charité (3). Personne, assurément, ne trouvera à redire contre celte consécration d'en haut donnée à la morale , contre celle approbation divine venant corroborer celle de notre moi, de notre propre conscience. Ce n'est pas ici le lieu de discuter la théorie de la mo-

(1) Dentér., I, »7. (5) Exode, XXII, âtf.

raie indépendante; mais elle nous suggère la réflexion suivante : Quelle est la base de ce système? La puissance et la suffisance de la raison. Mais n'est-ce pas bien autrement rehausser la raison et en quelque sorte la transfigurer que de la déclarer sainte, parfaite, imitatrice de la Divinité, par le simple accomplissement de ces devoirs qui sont à la portée de tout le monde? Il est donc bien entendu que ces lois de la première catégorie ne sont pas motioées, n'ayant pas besoin de l'être, mais sanctionnées, élevées à la hauteur d'un sacerdoce, établissant entre la révélation et la raison un trait d'union qui les réunit en Dieu.

2 e Les lois alimentaires, considérées par les uns comme purement hygiéniques, n'apparaissent aux autres qu'enveloppées d'un voile mystérieux. Le mystère n'est pourtant pas si impénétrable qu'on ne parvienne à en saisir quelque chose. Certes, l'hygiène y est pour une bonne part; les animaux déclarés impropres à la consommation sont taxés de nourriture impure et dégoûtante, de nature à souiller l'âme, c'est-à-dire l'âme nutritive et sensilive (Nepheseh), qui se nourrit de ces sucs animaux. C'est là une mesure de précaution, prise en vue de la préservation du peuple de Dieu de tout ce qui pourrait développer en lui le germe des appétits brutaux. Nous ne sachions pas qu'on ail jamais nié l'influence de la nourriture sur le tempérament. Or, c'est celte influence qui est tout à la fois physique et immatérielle, qui passe de l'organisme à la cornplexion morale, que Moïse veut empêcher de devenir pernicieuse. Il n'y a pas moyen de s'y tromper, puisqu'il le dit clairement et à plusieurs reprises à la tin de son exposé des prohibitions alimentaires (i). Considérer celles ci, ou comme une mesure purement hygiénique, ou bien comme une injonction irrationnelle, c'est également tomber dans l'erreur. Le vrai se trouve entre ces deux extrêmes : elles tiennent de l'hygiène, mais de l'hygiène morale, de celle qui ne veut pas

(1) Lévit., XI, 41-45; cf. Na'hmtnide, comment., Le,; Maïmonide, G ««fe, III e partie, chap. 68.

sacrifier les nobles et sain les passions aux penchants brutaux développés par une alimentation qui contamine et souille les âmes, dit le texte (1); enfin de l'hygiène religieuse, si Ton peut dire ainsi, prescrite seulement au peuple de Dieu, eu égard à la sainlelé inséparable de ce titre, sainteté qui embrasse l'homme tout entier « corps, âme, action, parole et pensée* » Nous nous expliquons ainsi le terme « soyez saints comme l'Éternel, » cinq fois répété à propos de cette catégorie.

3° Les lois de pureté et d'impureté, comme l'a dit un de nos plus grands théologiens (2) , sont corrélatives aux lois de sainteté qui obligent le peuple de Dieu; elles ont pour but de rehausser le culte public et le service du sanctuaire, d'entretenir chez les fidèles les sentiments de vénération et de piété avec lesquels on doit s'approcher du saint autel, de la résidence de la gloire divine. Rien de plus raisonnable, à coup sûr, que d'élever cette barrière mobile entre les manifestations religieuses et les habitudes les moins nobles de la vie organique. La familiarité nuit à la dignité si nécessaire à la conservation des rapports que nous entretenons avec Dieu. L'esprit de ces lois est suffisamment indiqué dans le livre de Moïse; en effet, il résume l'ensemble de ce genre de prescriptions et le motive dans le texte suivant : « Vous exhorterez les enfants d'Israël à prendre garde à leur impureté, afin qu'elle ne devienne pas pour eux une cause de mort, par suite de la contamination de mon sanctuaire qui est au milieu d'eux (3). » Ainsi comprise, cette troisième catégorie, qui apparaît à l'observateur superficiel, comme l'une des moins rationnelles, nous montre, mieux que jamais, dans le grand législateur, le profond connaisseur du cœur humain. Il sait que la pureté corporelle est un acheminement vers la pureté spirituelle, et que l'une des plus sûres garanties de la sainteté, c'est

(1) Lévit., ibid., livre III, 25 ; cf. Guide, III e partie, ch. 47;

(3) Le Khocari, livre II , Zl et 32; voy. huitième dogme, chap. 4, § 2.

(S) Létit., XV, 31.

l'éloignement de tout contact avec ce qui met eu évidence la souillure et la dissolution des principes animaux.

4° En ce qui concerne les unions prohibées, bien que la raison humaine soit à même de s'en rendre compte et ne puisse que les approuver, le législateur n'a pas moins tenu à les motiver. L'Ecriture ne se renferme sur ce point dans le mutisme, pas plus que sur les autres catégories ; elle dit assez haut que ce sont des lois qui ont pour objectif la sauvegarde de la morale publique et privée ; elle nomme ces unions incestueuses des abominations, des coutumes odieuses, des horreurs païennes, une corruption qui est aux moeurs ce que la gangrène est à la chair et au sang, tuant les individus comme les sociétés qui se la laissent inoculer (1). Môme motif pour tout ce qui touche de près ou de loin aux innombrables formes de la magie, si prédominante chez les peuples idolâtres, mais si sévèrement coq* damnée par Moïse, moins peut-être en elle-même qu'eu égard aux conséquences immondes et profanatrices qui en découlent (2). Personne n'ignore, du reste, que le principe des prohibitions matrimoniales a passé dans les lois de tous les peu* pies civilisés, preuve irréfragable de leur rationalité.

5° Les lois rituelles ont d'abord trait aux sacrifices qui absorbent la majeure partie du Lévilique. On ne peut pas dire que la causalité de cette série de lois est clairement exprimée, puisqu'elle a provoqué une longue et vive controverse parmi nOs théologiens, dont nous ne voulons pas exposer les opinions par anticipation. Mais on ne saurait soutenir davantage que l'Écriture est muette à cet égard , qu'elle nous les impose comme une obligation aveugle. Non, cette causalité nous est indiquée dans un terme des plus concis quant à la lettre, mais d'une étendue et d'une profondeur immenses quant à son esprit, dans le terme dix fois et vingt fois répété de « odeur agréable (3) ». Qu'est-ce que cette odeur agréable qui est

(!) Létit., XVIII, 2, 24-50 ; XX, 92-26. I, 9, 13 et 17; II, 2, 9 et 12; III, 5 et 16;

(2) Ibtd., XIX, 26-31; 20, 27; Dealer., IV, 3; VI, 8; VIII, 21 et 28. Nombres, XVIII, 9-14. XV, 3, 8, 13 et 14 ; XVIU, 17 ; XXVIII,

(3) mn-O IW G«nèse,VIEI,3l;LéTit., 2, 6, 8, 24 et 27; XXIX, 2, 6, 8 et 36.

comme la résultante de tous les sacrifices? N'est-ce pas le symbole du lien d'amour qui attache l'homme à Dieu, le nœud de cette liaison réciproque montant de la créature vers le Créateur, pour redescendre chargée des bénédictions du Créateur pour la créature, la preuve visible de celle importante révélation, déjà développée (1), que la religion el le culte ne sont pas indifférents à Dieu; qu'ils sont aussi agréables à l'Être infini qui les recueille que nécessaires à l'homme qui les offre ; que le Tout-Puissant, qui n'a que faire de nos hommages, les aime cependant, les désire et les provoque? Oui, tout ceci, el bien autre chose encore, se trouve dans celte expression laconique de « odeur agréable » qui figure déjà dans le sacrifice de Noé et qui nous paraît être la clef de tous les myslères de l'adoration divine.

C'est dans celte dernière catégorie aussi qu'il convtent de ranger les fêles et grandes solennités religieuses. Si la plupart d'entre elles sont longuement expliquées dans la partie historique de la Bible, elles ont, de même que les sacrifices, leur dénomination commune; elles portent l'appellation générique de « convocation suinte (2) ». On ne saurait, ce nous semble, en mieux définir le but ni indiquer avec plus de précision le rôle élevé, salutaire et moral, réservé à ces commémorations dans la vie religieuse et nationale d'Israël.

Ce que nous venons de dire el de soulenir, les textes à l'appui, de l'existence ou, pour mieux dire, de la transparence du principe de causalité dans ses rapports avec la législation de Moïse, démontre une chose, à savoir que l'ignorance ou l'esprit de parti osera seul en nier l'évidence. Mais il faul savoir se mellre au point de vue du législateur, tenir compte de son génie comme de l'esprit de sa mission. Ce sera peine perdue que d'y chercher la causalité des lois exposée dans un langage philosophique incompatible avec les hommes et les choses de

(i) Voy. notre Théodicée, p. 356-558. et 37; Nombres, XXVIII, 18, 85 et 26; (*) ttPlp K"lpB Exode, Xll > l6 i LéTit., XXIX, i, 7 et 12. XXIII, 4, 3, 4, 7, 8, 21, 24, 27, 35, 36

cette époque. Elle y est écrite en style lapidaire, profonde comme l'œuvre de Dieu, se prêlant aux plus larges interprétations et à tous les progrès de la raison humaine. Nous terminerons par cette réflexion que, la Loi de Moïse étant avant tout une œuvre d'autorité, l'organe de la Loi divine devait borner sa tâche explicative aux points généraux, caractériser d'un mot toute une catégorie de lois. Agir autrement, motiver chaque prescription particulière, descendre à la justification des moindres pratiques, c'eût été non-seulement affaiblir le prestige autoritaire, mais substituer les engins du raisonnement aux clartés supernaturelles de la révélation.

§ 3. La causalité des lois d'après les prophètes.

Nous commençons ici par une négation , et nous déclarons qu'il faut renoncer à chercher dans les prophètes des traces perceptibles de la causalité des lois. Mais, qu'on ne se hâte pas d'en induire contre le principe. Il a été suffisamment établi que les prophètes se soucient bien autrement de l'adoration pure et de. la sainteté morale que des pratiques. Tant par les citations directes que par les considérations qui les expliquent, nous avons mis au grand jour cette vérilé, que ces chefs inspirés protestent contre l'étroit formalisme qui constituait le culte officiel pour revendiquer les droits imprescriptibles du culte spirituel et de la réalisation du juste et du bien. Mais, pour peu qu'on y réfléchisse, on sera amené à reconnaître que ces remontrances amères au sujet des rites et des cérémonies dénaturés, celte vive censure dirigée contre l'hypocrisie sacerdotale, ces protestations éloquentes contre des observances routinières dont l'âme s'était envolée, ces exhortations incessantes en faveur de la probité, de la charité, de la pureté morale, de l'adoration spirituelle, sont autant de démonstrations éclatantes , bien qu'indirectes, du principe de causalité. Est-ce que les prophètes se seraient permis de fulminer contre les sacrifices, eontre le culte public, contre l'en-

semble des rites, si ceux-ci ne tombaient nullement sous la raison, s'il fallait les observer parce que et quoique, si Ton ne devait y .voir que des arrêts fatals, des effets sans cause ni apparente ni efficiente ? Dans cette hypothèse, ils pouvaient bien parler de morale, de charité et de vertu ; ils pouvaient encore enseigner les vrais principes en matière de providence, disserter sur les rapports du Créateur avec la créature , célébrer dans leur incomparable langage la cause universelle, unique, incorporelle, éternelle, infinie dans sa sagesse, sa puissance et son amour. Mais ils ne pouvaient pas s'attaquer ouvertement, directement, aux lois rituelles, irrévocablement fixées par Moïse ; ils ne pouvaient pas dire au peuple : « Dieu repousse vos sacrifices, vos hécatombes, vos prières, vos fêtes, vos jeûnes, vos néoménies (1) ; » ils ne pouvaient pas s'insurger contre une volonté irresponsable. Mais l'objection disparaît, si l'on veut bien reconnaître que les prophètes parlaient au nom du principe de causalité. Tout s'explique alors : ils devaient, et c'était le point essentiel de leur apostolat, commencer par ressusciter le vrai culte réduit à l'état de cadavre, lui inoculer l'esprit de vie, ranimer les ossements desséchés, comme dit Ézéchiel (2), rendre aux nerfs et aux muscles de la religion leur élasticité, les recouvrir d'une chair nouvelle, restituer le tissu de la peau, et refaire de tout cela un être plein de santé et de vie (3). De là précisément cet antagonisme, que nous avons déjà signalé, entre le prophète et le pontife, représentants de deux tendances opposées : celui-ci considérant l'autel comme sa propriété et dominé par l'esprit de sacristie ; celui-là, protestation vivante et permanente contre ces déviations coupables, contre cette destruction de l'œuvre de Moïse, parlant au nom de l'éternelle vérité et de l'éternelle morale. Nous avons suivi les traces de cette contradiction depuis Samuel, chargé de prononcer la condamnation des fils prévaricateurs du grand pontife Élie, jusqu'au dernier des prophètes,

k (l) Isaïe, chap. I". (3) iud.

(9) Ézéchiel, XXXVII, 6.

lequel prend directement à partie les Cohenim, qu'il flétrit de l'épilhète de a contempteurs du nom de Dieu (1) ». Donc le principe de la causalité des lois a été professé, sans solution de continuité, pendant tout le cycle biblique.

§ 4. Du principe de causalité selon la tradition.

on est généralement disposé à croire que la tradition a réagi de toutes ses forces contre le principe de causalité, et qu'elle Ta étouffé sous le poids écrasant de ses prescriptions minutieuses, dans le sens du système qui a prévalu depuis l'avènement du grand synode. Cependant il a été démontré que les assises du nouvel édifice religieux n'étaient pas exclusivement matérielles, que les pierres en étaient unies par le ciment de l'instruction, par la force expansive du Talmud Thora, qui, dans la pensée même des chefs de l'école, a la priorilé sur toutes les autres manifestations religieuses (2). Nous l'avons dit à plusieurs reprises, et l'étude du dogme éclairée à la lumière de Thistoire nous confirme de plus en plus dans l'idée que ce fut la tâche et la mission du grand synode de réunir, de fondre ensemble les deux courants opposés, de concilier la tendance pontificale avec la tendance prophétique, le temporel et le spirituel, la théorie et la pratique, la religion et le culte. Or ce point de départ de la tradition n'est pas sans influence sur l'opinion que nous allons la voir professer par rapport à la causalité des lois.

Commençons par jeter un coup d'œil sur la situation des partis ou des sectes durant la période qui suit celle du grand synode, que nous avons retracée à grands traits dans notre introduction générale (3). Nous sommes frappé de la lutte quatre fois séculaire du phariséisme avec lezaducéisme. Bien que cette lutte ne porte pas directement sur le principe de causalité et

(1) Malachie, 1,6.

(9) Voy. notre Introduction générale, p. 68-71.

(3) Ibid., p. 78-83.

DE L'IMMUTABILITÉ DE LA LOI. 3*ië

qu'elle ait choisi pour champ clos la tradition tout entière, on ne peut se défendre de remarquer que le zaducéisme, en se tenant retranché derrière la lettre de l'Écriture, arrivait bon gré, mal gré, au rejet du principe de causalité ; du moins pour lui le principe devenait inutile, le texte biblique étant hors de page et repoussant toute modification. Les traditionalistes, au contraire, c'est-à-dire les pharisiens, reconnaissant à la parole écrite une âme qui lui communique le mouvement et la vie, ne pouvaient que rendre hommage à la causalité, parfaitement en harmonie avec leur doctrine sur la nature malléable de la lettre biblique.

Maintenant entrons en pleine tradition et voyons si cette assertion en faveur de la tendance spiritualiste du phariséisme est conforme à la réalité; cherchons-en la confirmation dans ses monuments propres, dans les enseignements du Talmud et du Midrasch. Ce serait agir avec dissimulation que de ne pas constater qu'on y rencontre certaines propositions dont une interprétation superficielle tirera des conclusions peu en harmonie avec le principe de causalité. Nous nous bornerons à quelques citations. Voici d'abord un double texte de ia Mischna qui interdit la formule de prière suivante : « loi, bonté divine, qui as étendu ta miséricorde au nid des oiseaux (en défendant de prendre la mère avec les petits), daigne la reporter sur nous. » Mais pourquoi cette interdiction ? « Parce que les commandements de Dieu sont des arrêts, et non pas des actes de charité (1). » C'est ensuite ce passage bien connu : « Qu'importe que vous immoliez la bêle par le cou ou par la nuque ? Les prescriptions religieuses n'ont d'aulre but que d'éprouver les hommes (2). » Évidemment, c'est le principe de causalité qui est mis en cause ici, à tel point que Maïmonide, citant le premier passage et ne parvenant pas à l'interpréler dans le sens de sa doctrine, se voit réduit à la nécessité de l'attribuer à une

(1) Berachoth, chap. 5, Miichu» 5; (*) Vaïkra Rabka, icct. 15; Midrasch

Meguilla, chap. 4, Mijchna 0. YiUmdeno», 5« saotiti da LéTitique.

opinion adverse, qu'il qualifie d'opinion isolée (1), solution commode, mais peu digne de ce grand esprit. Na'hmanide a mieux entrevu la vérité et fait preuve, en cette circonstance, d'une exégèse supérieure. Dans l'opinion de cet éminent théologien, ni l'un ni l'autre des textes susvisés ne sont contraires en quoi que ce soit au principe de la causalité des lois; ils sont faits plutôt pour nous en donner la juste mesure. Voici en substance la thèse qu'il développe dans son commentaire à la Thora (2) : « Invoquer Dieu, dit-il, comme le protecteur des petits oiseaux, « c'est fausser ce que Ton appelle la sentimentalité de Dieu. « En effet, si Dieu éprouvait une commisération réelle pour « les espèces animales, il ne nous permettrait pas d'en faire « notre nourriture, de les consommer suivant notre bon plai- « sir. Il y a bien là une loi motivée par un sentiment de pitié; a mais, qu'on le sache bien, ce n'est pas de la pitié de Dieu « qu'il s'agit, c'est de notre pitié à nous, humains. La religion « tient à nous rendre familières les habitudes de bienveillance « et de commisération, à développer en nous les sentiments « tendres et délicats, à écarter de notre être tout penchant vers « la cruauté. Et cette interprétation, ajoute finement l'auteur, « ressort avec évidence de la disposition finale de cette Mischna : « Dieu formule des arrêts et non pas des sentiments. » Qu'est- « ce à dire ? Que Dieu, inaccessible de par sa nature à la mi- « séricorde et à la pitié, lui qui n'est pas soumis à la pas- « sivité, croit devoir nous les recommander à nous comme « une règle salutaire. » Profonde vérité, tirée des entrailles mômes de la théodicée , en parfaite conformité avec le dogme de l'immatérialité de Dieu, à savoir que Dieu n'a point d'attributs personnels, qu'il n'éprouve pas plus de colère que de pitié, qu'il est infiniment au-dessus de celte mobilité de sentiments, que la passion est exclue des régions sereines de la perfection absolue, enfin que toutes les expressions de ce genre se rapportent, non pas a la personnalité divine, mais à son ao

(1) Guide, III e partie, chap. 48.

(2) Na'hmanide, comment, à la Thora, Deutér , XXII, 7.

tion, à sa liaison invisible avec l'humanité (1). Il n'explique pas moins ingénieusement le second passage, qui fait consister le but des prescriptions religieuses dans répreuve. Que faut-il entendre par celte épreuve? Selon Na'hmanide, cela signifie qu'il faut éloigner de nous cette supposition que par nos pratiques et exercices de piété nous rendons service à Dieu, qu'il lui revient une jouissance réelle soit de l'illumination de nos temples, soit de la fumée de notre encens, soit de la graisse et du sang de nos béliers. Non, nos hommages ne peuvent lui profiteh en rien ; il n'en a nul besoin, il y est aussi indifférent,* au point de vue personnel, qu'à la façon dont on s'y prend pour tuer la bête, soit par la jugulation, soit par la coupure de la nuque. Toutes ces prescriptions sont à notre adresse, ont en vue notre amélioration, tendent à nous éprouver ou, pour* mieux dire, à nous purifier comme on purifie les métaux précieux en les dégageant de leurs scories, pour nous garantir contre les mauvais penchants et l'entraînement des passions (2). Et pour que personne ne puisse se tromper sur la véritable pensée de la tradition, le passage continue ainsi : t Quest-cè que cela fait à Dieu que tu manges des aliments purs ou impurs? Si tu es sage, c'est pour ton bien, c'est dans ton propre intérêt. » Ce qui veut bien dire que la pureté des aliments, en tant qu'elle nous empêche d'absorber les sucs grossiers et pernicieux des animaux immondes, nous garantit dans une certaine mesure la pureté de la pensée, la santé intellectuelle. Ainsi, conclut Na'hmanide avec raison, signaler les deux susdites propositions comme étant en contradiction avec le principe de la causalité législative, ce serait aller à rencontre de l'esprit et même de la lettre de la tradition, qui nous entretient si souvent des causes des lois.

A présent que nous voilà édifié sur la pensée générale de la tradition en matière de causalité, nous voudrions la fixer avec

(l) Voy. notre Théodicee, p. «09 et suit, dériver d'argent purifié (Psaume* . XII , 7} (3) L*anienr donne éiymologiqaement an tjVTC t)03 mot 5pxi le sent de purifier, en le faisant

378 IN EU Vlfc MB DOGME.

quelque précision, et, à cet effet, nous citerons an autre passage dont l'importance dogmatique ne sera contestée par personne : a Pourquoi, est-il demandé dans le Talmud (1), les « causes des prescriptions religieuses ne nous ont-elles pas « été révélées? Pour la raison que voici. Deux lois furent spé- « cialement motivées, et cela ne fit que tourner à leur préjoe dice. Il s'agit des obligations imposées au roi, où la Bible <* s'exprime ainsi : Il n'aura pas beaucoup de femmes, de peur « qu'elles ne détournent son cœur (de Dieu) ; il n'aura pas trop « de chevaux, afin qu'il ne soit pas tenté d'établir des relations « avec l'Egypte, renommée pour l'élève des chevaux (î). Eb « bien, voyez ce qui en est résulté. Le roi Salomon, si fier et « si sûr de sa sagesse, s'est dit : « Comment, ce n'est que cela! « Je prendrai des femmes tant qu'il me plaira, certain de ne pas « me laisser détourner par elles ; j'aurai beaucoup de chevaux « sans avoir affaire à l'Egypte. » Mais l'histoire s'est chargée « défaire justice de cette outrecuidance et d'infliger à ce prince <c présomptueux un double démenti' (3). *

Nous voudrions faire pour ce passage ce queNa'hmanidea fait avec un sens profond pour les deux précédents, en dégager la pensée vraie. Il y a ici, ce nous semble, deux choses à noter : l'affir^ mation claire et nette du principe de causalité en général, puis l'explication du mystère qui enveloppe les motifs particuliers de chaque loi. Que l'on veuille bien remarquer cette entrée en matière : « Pourquoi les motifs des lois ne nous ont-ils pas été révélés? » N'est-ce pas dire en d'autres termes : la causalité des lois existe, elle ne peut pas ne pas exister, sa réalité ne saurait être mise en question. Connues ou inconnues, latentes ou patentes, mystérieuses ou dévoilées, les causes des prescriptions religieuses ne font l'objet du moindre doute. Mais s il n'est pas possible d'imaginer des lois qui n'aient pas leur raison d'être, il reste à savoir pourquoi la connaissance directe nous en estelle refusée, pourquoi chaque commandement n'est-il pas ac-

(i) Talmud, Synhédrin, 38. (s) I Rois, XI, 4; X, 39

(3) Dealer., XVII, 16 et 17.

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compagne de son exposé de motifs? Qu'on se pénètre bien de ceci : On ne dit pas que le principe de causalité ne brille que par son absence, on demande pourquoi il n'est pas accusé dans l'Écriture, manifesté, dit le texte (1), avec celte netteté qui caractérise la loi elle-même. Ne serait-il pas plus profitable pour tout le monde que nos pensées et nos actes fussent d'accord dans la Tie religieuse et marchassent vers un but commun ? À quoi Ton réplique : Oui, ce serait sans doute plus rationnel, si ce n'était pas plus dangereux encore. Car en déclinant les motifs particuliers qui président à la confection de telle ou telle loi, en leur assignant leur cause directe, en désignant exactement les erreurs et les écarts auxquels ces lois doivent obvier, on les livre par trop à la discrétion de tout un chacun ; on n'hésiterait plus guère à transgresser ces saintes ordonnances pour peu que Ton serait sollicité parla passion ou par l'intérêt ; on imposerait silence à la voix de la conscience en lui tenant le langage suivant : Cette prescription n'est qu'une simple mesure de précaution contre tel vice, contre telle faute; il me suffit d'être averti pour y échapper. Mais voyez un peu comme on glisse facilement sur cette pente redoutable, comme les lois perdent rapidement alors et leur prestige et leur autorité ! Voyez Salomon, que l'Écriture proclame le plus sage des hommes (2). Qui, plus que lui, était en droit de se fier sur sa sagesse, sa prudence, sa haute raison, son immense expérience? Et pourtant il ne sut éviter les funestes conséquences des suggestions de cette nature, et il est tombé dans le piège; il y est tombé non pas fatalement, mais sciemment, bien averti par l'exposé fait dans le Deutéronome des devoirs de la royauté. Maintenant, que faut-il conclure de ce fait ? Qu'il vaut mieux rester dans l'ignorance absolue de la causalité des lois, les observer aveuglément, les exécuter mécaniquement, sans s'enquérir de leur signification, s'incliner devant une divinité faite de brouillard et de ténèbres? A Dieu ne plaise! La leçon à en tirer, la voici : chercher à pénétrer autant que possible dans la voie de causalité, com-

biner ensemble, pour la plus grande gloire de la religion, Faction de la raison et celle de l'autorité, mais sans aller jusqu'à subordonner celle-ci à celle-là; exécuter avec une fidélité et une ardeur égales les commandements dont nous savons les motifs, et ceux dont la cause nous est inconnue, dans la conviction que les uns et les autres émanent de Dieu.

D'ailleurs, l'affirmation du principe de la causalité n'est pas seulement dans quelques passages isolés, elle résulte de l'ensemble des enseignements, on pourrait dire du génie même de la tradition. Ses propositions, ses sentences, sa méthode, le tour qu'elle donne à ses déductions logiques, où revient à chaque instant la question : « Pour quel motif (1)? » ou l'adage: « Jugez le fait par sa cause (2), » tout semble faire de la causalité comme le centre de gravité de la loi orale. Il n'y a pas jusqu'au dicton : « L'exception confirme la règle, » qui ne soit applicable ici. Il est, en effet, une série de commandements appelés Houkkim (trpn), auxquels on n'a pas su ou voulu assigner de mbtif plausible. La tradition n'hésite pas à les déclarer inexplicables, irrationnels, avouant qu'ils sont de nature à provoquer les attaques des incrédules et des détracteurs du judaïsme (3). Mais sont-ils bien nombreux ces Houkkim?- Ils sont tout au plus au nombre de quatre ou de cinq! Ce sont les prescriptions relatives à la vache rousse, au bouc émissaire, au veau expiatoire d'un meurtre inconnu, au croisement de certaines espèces animales et végétales et de certains tissus. Mais si le trait distinctif des Houkkim, celui qui les différencie des autres catégories de lois, consiste dans celle ignorance, dans ce mystère de leur pourquoi, ne s'ensuit-il pas que toutes les autres lois sont nécessairement plus ou moins intelligibles, justifiables du sens commun, en harmonie avec le principe de causalité? Ce dernier s'offre donc à nous avec la double sanction de la preuve directe et indirecte, ayant de quoi satisfaire à toutes les exigences. Citons encore, à titre de complément de

(1) Tâlmud, pauim. tfM>û «WD (3) 'pn^S ÛÎ>Wl hWtttt pOTltt

(*) Ibid y ibid. VOOSU -inn V<t ff&9 Talmud et Midrasch, patiim.

notre démonstration, le passage talmudique qui déclare que la révélation pleine et entière des motifs légaux aura lieu vers l'époque messianique (1). Celle asserlion prouve une chose : l'extrême importance attachée par la tradition au principe de causalité, puisqu'elle le met au rang des grandes conquêtes intellectuelles réservées pour les jours de l'émancipation suprême de l'humanité.