APPRÉCIATION DE LA THÉORIE DE MAÏMONIDE

Un simple coup d'œil jeté sur cet exposé suffit pour mesurer le chemin qu'a fait le principe de causalité depuis Saadia jusqu'à Maïmonide. Ce qui n'est pour le premier qu'une question incidente dans le dogme de l'éternité de la loi atteint, chez le dernier, à la hauteur d'un système, d'une théorie corn-

(1) Maïmonide, III* partie, chap. 36-49.

plète, achevée dans toutes ses parties. Il ne s'agit plus d'expliquer et de motiver telle ou telle prescription particulière plus ou moins intelligible pour les esprits ordinaires, mais de montrer la loi, dans son ensemble comme dans ses détails, jaillissant de la source pure de la raison divine. Maïmonide a été le premier à découvrir les racines indestructibles de la causalité des lois ; grâce à sa haute raison philosophique, il a su en retrouver l'origine jusque dans l'œuvre de la création. C'est ainsi que les différentes parties de son exposition s'enchaînent et découlent logiquement les unes des autres. Il commence donc par affirmer dans les termes que nous avons reproduits (chap. 31), c'est-à-dire de la façon la plus claire et la plus péremptoire, la causalité de la création. Mais s'il est impossible, inadmissible, que Dieu ait créé sans raison; si la création, grâce à sa nouveauté, n'a pu être le produit que d'une volonté libre et intelligente, la création de la religion, c'est-à-dire la loi divine, ne peut être imputée qu'à cette même volonté raisonnée. Or, cette loi ayant été faite pour les hommes, c'est dans la nature même de l'homme qu'il faut en chercher la causalité. La nature de l'homme est double, puisqu'il est composé d'une âme et d'un corps; donc le but de la loi divine doit être également double, c'est-à-dire consister dans la double perfection intellectuelle et corporelle. De là, la division de la Joi en deux parties générales : 1° les lois qui ont pour objet notre amélioration temporelle, embrassant toutes les prescriptions relatives aux bonnes mœurs, aux vertus sociales, à la subordination des mauvaises aux bonnes passions ; 2° les lois qui visent à notre perfection spirituelle, au moyen d'observances et de pratiques fécondes en enseignements utiles sur les grandes et éternelles vérités, en lumineuses leçons sur la nature de Dieu, ses attributs et ses rapports avec l'univers (chap. 27 et 35). Par cette classification générale, Maïmonide se rattache à la tradition théologique de Saadia et de Ba'hya (1). Nous ferons remarquer seulement que cette première classification laisse un

(1) Voir leptième dogme, chap. 3, § 1 et 2.

414 NEUVIÈME DOOStE.

peu à désirer sous le rapport de la précision ; tantôt il ramène toutes les lois à ces deux classes, comme nous venons de le dire ; tantôt il semble les répartir en trois (chap. 31), savoir : religion, morale sociale et morale individuelle, » en d'autres termes, devoirs envers Dieu, devoirs envers son prochain, devoirs envers soi-même. Si la première est plus simple, la seconde paraît plus rationnelle et répond mieux, si nous ne nous trompons, aux exigences de l'analyse moderne.

Mais ce qui est entièrement nouveau, c'est la méthode avec laquelle il a rangé par groupes toutes les lois de la Thora, c'est cette judicieuse coordination qui fait de cette partie finale du Guide comme l'expression philosophique de l'immense compilation de son Yad-ha-hazaka. En montrant dans les lois la réalisation matérielle et positive de ce qu'il y a de plus immatériel dans l'homme et l'humanité, Maïmonide s'est assuré la gloire d'un Montesquieu ; comme lui , mais dans une sphère beaucoup plus élevée, il a su fixer l'esprit des lois. Ce n'est pas à dire que sa thèse soit tout à fait irréprochable, parfaite dans ses moindres détails, inattaquable au p.oint de vue soit de la raison, soit de la tradition religieuse. Elle a soulevé plus d'une objection, scoliastes et docteurs" sont montés à l'assaut et ont fait mainte brèche à l'édifice. C'est surtout sa théorie des sacrifices, présentée comme une simple mesure de réaction contre l'idolâtrie, qui a rencontré le plus de contradicteurs. Effectivement elle est trop en désaccord avec tout ce que l'Écriture nous dit et nous fait entrevoir sur le but des sacrifices, notamment avec l'expression de « odeur agréable (Réa'h Nihoa'h) », qui assigne, avec la clarté.de l'évidence, un but divin aux sacrifices (I). Quoi qu'il en soit, et malgré quelques imperfections de détail, la pensée qui préside à cette division rationnelle restera toujours comme une révélation de la causalité des lois.

Ce qu'il faut admirer encore, c'est la sage limite que Maïmonide s'est fixée lui-même dans ce travail analytique. Il s'est

(1) Voir plus haut, chap. 3, § 2.

prudemment arrêté au point où l'opération pouvait, par ses excès, tomber dans l'hypothèse ou dans l'absurde. Il établit une distinction nette et tranchée entre le commandement religieux, pris dans son ensemble, considéré comme un tout, et les divers modes d'exécution, y compris les conditions de temps, de lieu, de quantité, de dimension et de relation qui forment l'accompagnement nécessaire de l'acte religieux, mais qu'il faut renoncer à vouloir scruter (chap. 26). Aussi blàmet-il avec quelque raison ceux qui abordent la question par le menu, perdant un temps précieux dans un travail stérile. Nous n'avons pas à revenir sur sa manière de comprendre la doctrine de la tradition en matière de causalité (chap. 26), l'ayant exposée et discutée déjà (1).

Mais nous devons signaler une lacune qui n'est pas sans importance. A force de spiritualiser la loi, de puiser ses considérations dans la philosophie et dans l'histoire, de planer dans les hauteurs de la spéculation, il arrive au grand théologien de perdre de vue la terre, le sol sacré, le texte de l'Écriture, et de se fier trop à ses propres recherches. Il devait d'autant plus prendre son point d'appui dans la Bible, que, comme nous avons cherché à l'établir, elle abonde dans son sens, elle consacre par des expressions formelles le principe de causalité par catégories de lois, résumant toute une série d'ordonnances dans une formule unique , notamment les prescriptions relatives aux fêtes, aux sacrifices, aux aliments prohibés, aux mesures de pureté et d'impureté. La lettre de Moïse doit toujours servir de base aux constructions théologiques.

2° Immutabilité de la loi. — La difficulté de concilier la causalité avec l'Immutabilité de la loi, principes en apparence contradictoires, ne pouvait pas échapper au grand docteur. On dirait qu'il a hâte d'aller au-devant de l'obstacle- en affirmant du ton le plus dogmatique l'immutabilité (chap. 26). Nous avons déjà traité de cette contradiction ; on peut la formuler ainsi : Comment ces lois religieuses, qui toutes ont leur

(1) Voir plus haut, chap. 5, § 4.

motif, leur cause finale, peuvent-elles être éternelles, durer plus longtemps que leurs causes, se perpétuer quand celles-ci ont ou auront complètement disparu, c'est-à-dire enfin devenir à un certain moment inexplicables, irrationnelles, chose que Maïmonide ne veut admettre à aucun prix? Il pense se tirer de la difficulté par la comparaison de la loi religieuse avec la loi naturelle. De même que la loi de la nature n'agit que d'après certaines règles générales et infaillibles, insouciante du dommage ou de la ruine que son action peut causer à certaines individualités, dans telle circonstance et à un moment donné, de même la loi religieuse ne s'occupe que des masses et des générations prises dans leur acception la plus générale, sans se soucier de convenances et de tendances particulières, de chaque groupe de population et de telle époque spéciale. Elle ne peut pas plus s'accommoder aux désirs et aux dispositions isolées de tout fidèle que se modifier avec les évolutions et la tournure d'esprit de chaque siècle. Donc la religion ne peut varier ni dans le temps ni dans l'espace. Croire que ce qui convenait à nos grands-pères ne peut plus convenir aujourd'hui, que ce qui est bon par exemple pour les communautés de l'Orient est impraticable pour celles de l'Europe, c'est saper la religion dans ses fondements. La logique, irrésistible dans ses déductions, ne s'arrêtera pas là ; elle dira que ce qui convenait hier ne convient plus aujourd'hui, que ce qui fait le salut de telle population peut faire la ruine de telle autre à côté d'elle. Dès lors c'en serait fait de la durée et de l'universalité de la religion, c'est-à-dire des deux colonnes qui la soutiennent. Donc la loi religieuse doit être absolue, indépendante de toute condition de temps, de lieu, de convenance et de situation. Elle ne peut pas subir les modifications d'une ordonnance de médecin, qu'il faut savoir approprier à l'organisation, au tempérament, à la situation physique et morale de l'individu malade; elle doit être immuable comme l'essence dont elle ém^ne. Nous discuterons plus loin, dans un jugement d'ensemble sur l'enseignement théologique du neuvième dogme, la valeur de cette assertion que nous avons essayé de repro-

duire dans toute sa force ; nous verrons alors si elle est aussi péremptoire que le pense l'auteur, et s'il y a une parfaite analogie entre la loi de la nature et la loi religieuse.

Nous ferons encore remarquer, en terminant, que Maïmonide n'appuie nullement ici le principe de l'immutabilité sur les textes qu'il donne pour bases au dogme dans sa formule du commentaire à laMischna (4).

En définitive, Maïmonide établit les deux principes de la causalité et de l'immutabilité de la loi, le premier sur des fondements inébranlables, parce qu'ils sont conformes aux données de l'Écriture et de la tradition ; le second sur des considérations philosophiques et logiques d'une haute portée, sans pouvoir cependant, à moins d'un nouvel examen, passer pour irréfutables. Ce qui est certain, c'est que le dogme se maintient un et identique à travers ses évolutions biblique, traditionnelle et théologique.

§ 3. Albou; sa théorie de V immutabilité de la Loi.

Il ouvre la discussion par la position franche et nette de la question de savoir si la loi divine est immuable ou variable.

Chapitre 13. — « La loi divine (2), une de sa nature, est- « elle susceptible de changement, ou doit-elle rester immuable ? « L'auteur expose les raisons à faire valoir en faveur de l'une « et de l'autre hypothèse, en commençant par celles qui mi- « litent pour l'immutabilité. En principe, toute loi divine doit « nous apparaître comme invariable, au triple point de vue du « sujet, auteur de cette loi, de l'objet, individu, nation, hu- « manilé, qui doit recevoir cette loi, et enfin de la loi consi- « dérée en elle-même. En effet, le sujet, le législateur, c'est « Dieu ; eh bien, peut-on supposer que ce qui plaît à Dieu

(l) Voir le commencement du neuvième (2) Albou, lkarim, III e partie, chap. 15-

dogme. 30.

« aujourd'hui lui. sera désagréable demain, et, par suite, « sujet à modification? Est-il supposable, par exemple, que « Dieu se plaît tantôt à, la justice, tantôt; à, Tiniustice? « Quant à l'objet, au peuple à qui cette loi est destinée, pour- « quoi la loi changerait-elle? Est-ce au même titre que Téco- « nomie corporelle, qui subit de constants changements, qui « varie de l'enfant à l'adolescent, de l'adolescent à l'homme « fait, de celui-ci au vieillard ? Convient-ii d'attribuer cstte vaif riabilité à la loi divine dans ses rapports avec les différentes « époques de la société? Mais cette transformation, rigoureur « senuent vraie pour l'individu qui subit de ces changements à « chaque âge de la vie, existe-t-elle réellement pour la société? a Existe-t-il positivement pour une société, pour un peuple tout « entier, une enfance, une jeunesse, un âge mûr, une vieillesse « entraînant autant de révolutions morales? Non, la loi ne les* « connaît pas ; pour elle, tous les âges sont humainement iden - « tiques. Ce changement serait-il enfin inhérent à elle-même? « Mais il suffit d'indiquer le but de la loi divine, ce but qui « consiste dans la propagation des choses spirituelles et des noce tions vraies, pour être convaincu de son immutabilité. Est-ce « que la vérité religieuse peut changer avec le temps ? Est-ce « qu'elle sera aujourd'hui le monothéisme, demain le dualisme, « après-demain la trinité ? Est-ce qu'il est possible de nier la « réalité des corps existants? Voilà donc plus que des prête somptions. en faveur de l'immutabilité de la loi, au triple « point de vue du sujet, de l'objet et de la. loi considérée en « elle-même.

« Cependant, à la bien considérer, dit l'auteur, cette dé-

« monstration n'est rien moin que concluante; car, même, en

« l'admettant comme suffisante par rapport au législateur et à

a la loi, elle n'est pas irréprochable quant à l'objet;, au peuple

« qui la reçoit. Où estt généralement le cachet d'habileté, delà

« perfection de l'ouvrier intelligent? Apparemment dans le soin

« % qu'il prend d'adapter son œuvre à la nature et aux diâposi-

« tions de ceux à qui elle est destinée. Voyez le médecin : ap-

« plique-t-il le même traitement au malade, au convalescent,

« à l'homme plein de santé et à l'enfant à la mamelle? Ne a change-t-il pas le régime du malade, lui défendant aujour- » d'hui ce qu'il lui avait permis hier, tolérant demain ce qu'il «- interdit aujourd'hui, sans exciter l'étonnement du malade, « sans qu'il vienne à l'idée de qui que ce soit d'en induire que

« le médecin n'a pas de principes fixes? Voyez encore la

« méthode suivie par l'instituteur : ne commence-t-il pas Finie struction de l'élève par des choses faciles à concevoir, pour « élever graduellement l'enseignement et le diriger peu à peu « vers des matières de plus en plus ardues, qui étaient inac- « cessibles à l'enfant avant qu'il eût contracté la forte pratique « de l'étude ? Pourquoi Dieu n'useraït-il pas du même procédé « relativement à la promulgation de sa loi? Pourquoi n'oc- « troierait-il pas une loi appropriée à une certaine époque; « puis, cette loi temporaire ayant atteint le but fixé dans sa « sagesse suprême, pourquoi ne la remplacerait-il pas par une « nouvelle loi, en rapport avec une époque et une société nou- « velles, bien qiie contraire dans plusieurs de ses dispositions « à la première qui a été supprimée? Tout cela n'impliquerait « aucun changement ni la moindre modification dans la nature « de Dieu, puisque c'était fixé ainsi dans sa pensée dès le prince cipe, tout comme le médecin et l'instituteur savaient d'a- « vance qu'à tel moment ils modifieraient le régime du maa lade et le programme des études. La faute n'est pas là ; il y « en aurait une, au contraire, si Dieu prescrivait une seule et « même règle et aux débutants et à ceux qui sont rompus à « tous les exercices de la religion. Que si la tradition qualifie « la Loi de panacée universelle, « collyre pour l'œil, cordial « pour le cœur, purgatif pour l'estomac (1), » cela veut dire « seulement que la religion est bonne pour tout le corps hu- « main, mais sans impliquer l'immutabilité, ou bien que les « mêmes lois s'appliquent avec une égale efficacité aux hommes, « aux femmes et aux enfants. »

(1) Talmad, Eroubin,-64.

Chapitre 14. — Objections contre Vimmutabilitè, tirées des changements réels qui eurent lieu dans l'économie de la Loi religieuse. Réfutation de Vopinion de Maïmonide.

« En réfléchissant bien sur la marche de la loi divine, nous « y découvrons, dit Fauteur, des changements réels, incontes- « tables, qui: eurent lieu depuis Adam jusqu'à Moïse, et même « postérieurement au grand législateur. Voici quelques-uns de « ces changements. La chair des animaux était défendue à « Adam (1) et puis permise à Noé (2). À celui-ci fut imposé « un nouveau commandement prohibitif, la défense de manger « d'un animal vivant; puis Abraham en reçut un autre, la cir- « concision ; ensuite Moïse en reçut une foule d'autres, parmi « lesquels la levée de certaines prohibitions existant pour les des- « cendants de Noé, entre autres la peine de mort infligée pour « le vol, fût-il au-dessous delà valeur d'une obole, la peine de « mort qui frappait le spectateur impassible d'un fait de violence, « laquelle fut appliquée par Les fils de Jacob aux habitants de « Schehem. Nous avons ensuite la coutume de sacrifier sur « les hauts lieux, permise et recommandée à l'époque des paie triarches et de Moïse, mais interdite pour les générations « suivantes, à partir du moment de l'occupation de la terre « sainte (3). Voilà certes des faits historiques patents, qui « constatent la variabilité de la Loi, qui nous la montrent pas- « sant tour à tour de l'autorisation à la défense, et vice versa. « L'auteur réfute ensuite l'opinion de Maïmonide, qui pro- « clame l'immutabilité de la Loi dans ses moindres détails « comme dans son ensemble. Ce dogme ne peut pas s'appli- « quer aux lois antérieures à Moïse, dont nous venons de sioc gnaler les nombreuses transformations. Il serait donc parti- « culier à la loi de Moïse. Maïmonide croit pouvoir fonder son

(!) Genèse, I, 2». (3) Genèse, XXXI, 13 ; Dealer., XVI,

(9) Ibid. t IX, 3. 33 ; Siphri, ibid., et tous les commentateurs.

« opinion sur la qualification de parfaite (4), prétendant que « ce qui est parfait n'est susceptible ni d'augmentation ni de « diminution (2). Mais voyons un peu le texte formel sur le- « quel le grand docteur appuie sa thèse : c'est celui du Deuté- « ronome, où il est dit : « Tu n'y ajouteras et tu n'en retran- « cheras rien (3). » Or, ce texte ne prouve rien. D'abord, il « n'a pas pour objet le nombre des commandements, mais « leur forme et leur mode d'exécution, ainsi que l'établissent a les commentateurs (4). D'après ces hautes autorités, il signi- « fie qu'il est défendu d'altérer la forme des lois religieuses, « par exemple de mettre cinq au lieu de quatre Tzitzith au « Thalet, de déposer trois chapitres au lieu de quatre dans les « Théphilin. L'auteur en donne une nouvelle interprétation : « selon lui, il s'appliquerait exclusivement aux actes d'idolâ- « trie, que la loi défendrait de convertir en hommages à IV « dresse du vrai Dieu, même en les modifiant en son honneur. « Il pense le rattacher mieux de cette façon à ce qui précède « comme à ce qui suit (5). Voici maintenant une autre objec- « tion, plus grave encore, contre l'opinion de Maïmonide : « s'il était vrai que le texte susvisé eût pour objet l'interdiction « formelle de toute addition et de tout retranchement à la Loi, « comment le faire concorder avec ce principe de la tradition, « que le Beth-Din (tribunal rabbinique ou Synhédrin) a le « pouvoir de lever et d'annuler un commandement positif de « la Loi (6), c'est-à-dire d'en retrancher quelque chose? Et a comment Salomon pouvait-il se permettre l'institution de « deux prescriptions nouvelles, savoir : la mesure du Eroub et « le lavement des mains avant le repas (7) ? Enfin, une der- <r nière objection a été faite dans les termes suivants : « Ad- « mettons, pour un instant, l'interprétation de Maïmonide.

(1) Pgaumes, XIX, S. nome, et que la première fois (IV, 2) il n'est

(3) Talmud, Hall in. *»*! ilû5D "in* ÏD pu susceptible de recevoir cette interpréta) Deuiér., XIII, 1; IV, S. tation.

(4) Siphri et Raschi, ibid. (6) Talmud, Synhédrin, 46; Talmnd,

(5) Albou n'a pai remarqué que ce texte Yebamolh, 90.

■e trouve deux fois répété dani le Deutéro- (7) Talmud, Eroubin, 31.

« Qu'en résulterait-il? Que de noire propre autorité, nous ne « pouvons opérer ni addition ni soustraction à la Loi. Mais en « résulte*t~il que Dieu lui-même ne peut, dans sa volonté et sa « sagesse, y introduire le moindre changement ? Et pourquoi « Dieu ne le pourraiMl pas? Serait-ce pour ne pas troubler « Un juste équilibre? Mais il ne s'agit pas ici d'un équilibre « matériel, il s'agit d'un équilibre rationnel, spirituel, qui n'a « rien de commun avec les lois de la mécanique ! — L'auteur « revient ensuite à sa comparaison avec le changement de « régime en rapport avec les différents âges et tempéraments ; <( il répète son argument tiré des modifications réelles déjà « indiquées et qui se sont accomplies depuis Adam jusqu'à « Moïse, modifications qui aboutissent nécessairement à la v conclusion que voici : « Les lois divines, tout en ne subistu sant jamais une transformation complète, sont susceptibles « de certains changements : Villicite peut devenir licite, le lift cite devenir illicite, suivant les situations diverses des sec- « tateurs de ceslois. »

Chapitre 15. -- Explication des changements introduits dans la Loi, d Adam à Noè et de Noè à Moïse.

« L'auteur aborde l'explication, annoncée dans le chapitre

« précèdent, de certaines modifications législatives; il s'attache

« principalement à justifier la variation qui caractérise l'usage

« de la chair animale, d'abord défendue à Adam, puis permise

« à Noé, enfin de nouveau défendue, du moins partiellement,

« par la loi de Moïse. Nous ne pouvons pas le suivre dans les

« considérations qu'il développe à l'appui de sa thèse, malgré

« leur mérite et leur valeur philosophique : cela, nous éloigne-

« rait trop de notre sujet. Nous nous bornerons donc à en re-

« produire la substance. Il est incontestable, dit-il, que le

« meurtre des animaux fait naître en nous des sentiments de

« colère, de dureté, de cruauté, ainsi que des habitudes de

« destruction. De plus, la consommation de la chair dépose en

« nous le germe de perturbations et de désordres physiques,

DE L'IMMUTABILITÉ De LA LOI. 423

« comme Moïse P& dit fort clairement en prohibait de nou- « Teau certaines espèces animales qu'il qualifie de « substance « dégoûtante et impure » (1). C'est donc pour ce gravemotif que « Dieu, malgré les avantages et le développement corporels « qui découlent de cette alimentation, jugea à propos de l'in- « terdire à Adam, aimant mieux sacrifier cet avantage maté- « riel en présence du préjudice Considérable qui peut résulter « pour l'homme de la tuerie et de la consommation de l'ani- « mal. Mais lorsque Caïn et Âbel avaient conclu, par une dé* « duction fausse et erronée, de cette égalité d'alimentation « entre l'homme et l'animal, réduits tous les deux à l'élément « végétal, à leur égalité de nature, pensant que l'homme n'a « aucune ou qu'une très-faible supériorité sur l'animal, puisque « leur nourriture provient du même genre sinem de la même « espèce ; qute feette erreur devint la cause et du rejet de l'of- « frande de Caïn et de sa jalousie contre Abel, et, finalement, « du fratricide qui en fut le détournent; que, s'enracinant de « plus en plus dans l'esprit de la race de Caïn, elle produisit la « génération dm déluge, laquelle la poussa à l'extrême et ne « reconnut plus, pour l'homme comme pour l'animal, d'autre « mobile, d'autre principe dirigeant, que la force brutale (2), « alors cette génération foncièrement corrompue fut condara^ « née à disparaître. Et pour que cette funeste aberration ne se « mît à renaître de ses cendres, afin que le genre humain eût -« conscience désormais, non pas de l'égalité entre l'homme et •o l'animal, telle que l'entendait Gain, non pas delà supériorité « relative du premier sur le second, telle que la professait « Abel, mais de la supériorité radicale et absolue de l'homme a sur la bête, telle que la comprenait Seth, le continuateur « d'Aam, Seth dont il est. dit qu'il était l'image et la ressem- « blance d'Adam (3), que fit Dieu? Il leva complètement l'in- « terdiction de la consommation animale, en autorisa l'usage « sans restriction aucune, en disant à Noé et à ses enfants :

(1) Létit., XI, 40 et 44 ; tttlr plus haut, (*) Genèse, VI, 1 1 ,

Gh»p.%, $ *. (3) Genèse, V, 3.

« Je vous livre tout comme la verdure des champs (1), » c'est- « à-dire le règne animal est à votre discrétion comme le règne « végétal. Et, il importe de le remarquer, Dieu défend en « même temps l'homicide (2), en motivant cette défense sur la « différence radicale de la nature de l'homme d'avec celle de « la brute, en disant que Dieu a créé l'homme à son image (3). « Nous savons donc à quoi nous en tenir sur la variation re- « lative à la consommation de la chair animale, défendue à « Adam, permise à Noé. Enfin le moment de la révélation sice naïque arrivé et toute trace de la confusion primitive au o sujet de la parité de l'homme et de l'animal étant depuis « longtemps effacée, Dieu crut devoir prohiber définitivement « celles des espèces animales qui sont de nature à provoquer « dans le sein de l'homme certaines infirmités physiques ou « morales , tout en maintenant l'usage de l'alimentation ani- « maie, dont il ne pouvait priver les hommes à moins de re- « fuser toute satisfaction à certains appétits naturels. De là « cette qualification de viande de concupiscence (man ^©n), « donnée parle Talmud à l'usage de cette alimentation (4). « Voici en quels termes Albou termine cette explication aussi « judicieuse qu'élevée : « De tout ceci il semble résulter que « c'est dûment et légalement qu'une prohibition religieuse « peut êlre levée aujourd'hui et rétablie demain. Pourquoi donc « ne se pourrait-il pas que certaines de nos prohibitions ne fussent « que temporaires, selon les vues de la sagesse suprême, faites « pour disparaître à une époque également déterminée par la cr volonté de Dieu ? »

Chapitre 46. — Suite de la discussion du principe de Vimmutabilité, et des différents textes sur lesquels on Vappuie.

« L'auteur commence par examiner le sens et la valeur des « termes olam ou éternel, loi éternelle, pour vos générations,

(1) Genèse, IX, 3. (3) Genèse, IX, 6.

(2) Genèse, IX, 6. (4) Dentér.,XlI,90; Talmud, Hullin, 1 6

« lesquels accompagnent un certain nombre de prescriptions « religieuses et que l'on interprète généralement en faveur du « principe de l'immutabilité. Mais, objecte-t-il, cette preuve « n'est-elle pas plutôt contraire que favorable au dogme qui « nous occupe? Cette clause étant loin d'être mentionnée dans « toutes les lois, ne faudrait-il pas en conclure que les pres- « criptions où elle fait défaut sont par cela même essentiellece ment temporaires ? Il cite à ce propos un passage talmud i- « que (1 ) d'où il résulterait effectivement que les lois privées « de cette clause ne sont pas immuables ; il y est formelle - « ment question du jeûne de Kippour et de la défense de « faire usage du nouveau blé avant l'offrande de l'Orner, tous « les deux honorés de la mention de « loi éternelle »i II s'en- « suit que si certaines lois sont qualifiées éternelles, c'est pour « écarter la supposition qu'elles pourraient être abrogées dans a le temps même où les autres restent en vigueur ; mais on ne <r saurait en induire l'éternité de la loi en général. Puis il y a « autre chose encore : c'est que le terme olarn, avec ses va- « riantes, n'exprime nullement l'éternité, mais seulement un « laps de temps plus ou moins long. Les exemples en sont fort « nombreux dans l'Écriture (2). 11 n'y a pas jusqu'au terme a nèzah, plus particulièrement appliqué à l'éternité, qui n'ex- « prime parfois une simple période (3). Enfin si olam signiez fie l'éternité vraie et réelle, comment faire pour concilier « cette éternité, qui dès lors serait inhérente aux fêtes reli- « gieuses, portant toutes cette clause, avec l'enseignement de « la tradition qu'un jour toutes les fêtes seront abolies, à l'ex- « ception de Pourim et du jour de Kippour (4) ? Et ce n'est « pas tout : il est constant qu'il y a eu bel et bien. abrogation « de lois et d'institutions mosaïques, abrogation du premier « commandement donné à Moïse ! Quel est ce premier com-

(1) Talmud, Kidonschin, 39. (5) Psaumes, LXVJII, 18.

(S) Exode, XXI, 6; I Samuel, I, 22; (4) Talmud, MefuilU, 7; Talmud, Yeru-

Prer., XXII, 28; XXII J, 10; Eceléi., 1, ichalmi, 7. 10; Malachie, III, 4; Psaumes , LXI, 8; Isale, XXVI, 4.

« mandement? C'est 4e compter les mois àipartir (te Neissan, « du mois où se trouve la fête de Pâquies(i). Eh bien, s*ap- « puyant sur un texte de Jérémie (2), et dans le but d'éterni- « ser le souvenir de la délivrance de Babylone, Ezra remplaça vc l'ancien comput par un nouveau, faisant la supputation à « partir du mois de Tischri, Fancien septième mois, et substi- « tuant en outre les nomsdes mois chaldéens à l'ancienne dé~ <( nomination 4e premier, deuxième et troisième mois. Il en « itt autant pour récriture, en remplaçant l'ancienne écriture « hébraïque par l'écriture aschurith ou assyrienne, irappartée « du pays de l'exil (3), Frappé de ces abrogations et changece ments partiels, Àlbou termine ainsi ce chapitre : « Qu'estce ce qui peut donc nous empêcher de croire qu'une nouvelle « loi divine viendra lever certaines prohibitions, par exemple « celle du sang, de la graisse, des sacrifices hors du temple, « et de soutenir que ces interdictions avaient leur raison « d'être \ l'époque de la sortie d'Egypte, lorsque le .peuple « était encore très^porté vers le ctilte des démons (4)? Mais « quand une fois ce culte honteux aura entièrement disparu, « quand tout Israël adorera le yrai Dieu et rien que le vrai « Dieu, et que, par conséquent, cette défense n'aura plus de « raison d'être, Diea ne pourra4-il pas la supprimer? Ceci « d'ailleurs est plus qu'une simple hypothèse , c'est l'opinion « formelle de quelques-uns de nos docteurs; ^elle a son expres- « si on dans un célèbre dicton du Midrasch, 'enseignant en « toutes lettres que «.Dieu lèvera un jour les prohibitions (5) ». « Jusqu'à présent nous n'avons encore nulle preuvfe ni préce somptionën faveur de l'immutabilité, telle >(fu'elle »est pro- « ifessée par Maïmonide, à savoir que la loi divine en géné-

(i) Exode, XII, 9. Ben Habib, le compilateur de l'Àgada et au-

(2) Jérémie, XXIII, 7 et 18. teur du Eïn Yacob.

(5) Lenteur cite ici tes textes talttiudiques (4) Létit., XVII, 7.

des traités de Meguilla et Me Synbédrîn ; il (S) Midrasch Yelamdenota , surie passage

les discale et les commente dans le sens de des Psaumes, CXLVI, 8. Û**11DK *V»no 'n

sa thèse ; mais il est tiTemeut pris à partie & •ptiD'itt Î&K WflbK *Hpfi ÏK ce sujet par les théologiens , notamment par

« rai et la loi àe Moïse en particulier sont absolument im- « muables. C'est l'opinion de notre maître Hasdaï (1). Il « n'admet pas le principe de l'éternité de la loi comme an a dogme fondamental, il le considère comme une simple « croyance que les sectateurs de la loi de Moïse font bien de « professer, par ce motif qu'en procédant à l'examen conscience cieux et minutieux de toutes les parties de la loi on ne peut « se défendre de reconnaître et de retrouver en toutes, sans « exception, une parcelle de la double perfection, intellec- « tuelle et morale. C'est, du reste, le motif développé par « Maïmonide lui-même dans son Guide (2). Nous nous voyons « donc forcé de reprendre en sous-œuvre la démonstration du « dogme de l'immutabilité de la loi, en commençant par poser « quelques points préliminaires.»

Chapitre 17. — Nouvelle démonstration de V immutabilité de la Loi. 1° Supériorité de la prophétie de Moïse sur celle des autres prophètes.

a L'auteur pose comme premier préliminaire de sa nouvelle « démonstration le principe généralement reconnu, qu'il y a « une distinction radicale à faire entre la prophétie de Moïse « et celle de tous les autres organes de Dieu. Seul de « tous les hommes, il eut une perception directe de Dieu, « tous les autres prophètes n'en avaient qu'une notion plus « ou moins confuse et voilée ; seul, Moïse avait la vue, « les autres prophètes n'avaient que la vision prophétique. « La conclusion à tirer de cette supériorité, incontestable et « incontestée, de Moïse sur les autres prophètes, c'est qu'il « faut mettre les prophéties de ces derniers d'accord avec celles « de Moïse, de façon à ne pouvoir jamais contredire celle-ci. « Lorsque, par exemple, nous rencontrons une contradiction « comme la suivante : d'un côté, Moïse disant : « L'homme ne

(f) HasdaT Krischkii oh , auteur du livre (*) c ««k» HI» partie, chap.*7.

théoiogique : la Lumière divine Tl *fl&

« peut me voir de son vivant (t), » de l'autre, Isaïe s'écriant : « J'ai vu le Seigneur assis sur son trône (2), » c'est Moïse qui « a raison et Isaïe qui a tort, qui se trompe, séduit par les « créations de son imagination ; c'est ce qu'il reconnaît d'ail- « leurs lui-même (3). Telle est aussi la pensée de la légende « qui raconte la mort d'Isaïe condamné par le roi Manassé(4). « Il s'ensuit que, la supériorité de Moïse étant universellece ment admise, proclamée par la Bible, nous ne pouvons écar- « ter nulle prophétie qui afficherait la prétention de combat- « tre Moïse et d'infirmer sa mission. Reste maintenant la « question de savoir s'il est permis à un prophète d'interpréter « les paroles de Moïse, et notamment d'y poser des conditions, « de leur assigner un terme, malgré leur caractère général et « indéterminé. »

Chapitre 18. — - Suite de la nouvelle démonstration. 2* Infaillibilité de toute prophétie émanant directement de Dieu.

« Il faut faire une- distinction essentielle entre la communica-

« tion qui vient au prophète directement de Dieu et celle qui

« lui arrive par l'organe d'un autre prophète. La première est

« infaillible, irrévocable, à moins qu'une nouvelle communi-

« cation, émanant aussi de Dieu directement, ne vienne rap-

« porter la première, comme cela se fit pour Abraham, à qui

« Dieu disait d'abord : « Offre-moi ton fils en holocauste, » et

ce un peu plus tard : « Ne touche pas à ton fils (o). » Ceci nous

« fait comprendre la punition du prophète Ëdo, qui, chargé

« d'une mission de la part de Dieu, céda aux suggestions d'un

« autre prophète qui lui faisait accroire que Dieu l'avait

, « chargé, lui également prophète, de le rappeler et de le faire

« entrer chez lui (6). Quant aux révélations faites par l'inter-

« médiaire d'un prophète, elles peuvent être révoquées par un

(i) Exode, XXXIII, 30. (4) Talmod, Yebtmotb, 49.

(3) Isaïe, VI, 1. (5) Genèse, XXII, 3; tftf., 12.

(3) Isaïe, VI, 5. (6) I Rois, XIII, 18-31.

« autre prophète. C'est conformément à cet axiome théologique « que Dieu se décida à faire du Décaiogue l'objet d'une cora- « munication directe à Israël, afin qu'il ne vînt jamais à l'idée « de qui que ce fût de l'attaquer totalement ou partiellement. « L'auteur se livre ici à des considérations fort étendues sur la « question de savoir si c'est au Décaiogue tout entier ou seule - « ment aux deux premiers commandements que s'applique « ce caractère de révélation directe; il commente incidem- « ment un passage talmudique bien connu, disant: « Nous « avons entendu les deux premiers commandements de la « bouche de la puissance (divine) (1). » Il critique l'interprète tation qu'en donne Maïmonide (2) et opine pour la thèse qui « fait découler les deux premiers commandements de la révé- « lation directe, à l'exclusion des huit autres, à l'égard desquels « Moïse servait d'intermédiaire entre Dieu et Israël. Il en ré- « suite ceci : que jamais prophète au monde ne pourra rien « entreprendre contre les deux premiers commandements, et « voilà ce que la tradition tient à nous faire entendre par l'ex- <* pression : « de la bouche de la puissance (divine), » c'est-à- « dire d'une force indestructible et inébranlable. Et notre as- « sertion est confirmée par la doctrine de Maïmonide dans « son livre du Droit canon (3) : « Jamais, dit-il, nous ne pource rions écouter qn prophète qui nous appellerait à l'idolâtrie, « ne fût-ce que pour un seul instant ; mais nous devons l'é- « coûter s'il nous propose la transgression temporaire d'un « autre commandement, môme s'il s'agissait de la violation du « sabbath. » Quelle est la cause de cette différence? Le prince cipe que nous venons de poser : une révélation prophétique « peut être rapportée par un prophète , temporairement, et * même absolument, dit l'auteur, si cette abrogation n'est pas « une attaque contre les bases fondamentales de la loi (4), tan- '

(1) Talmud, Maccoth, 94. (voir huitième dogme, chap. 3, § 2, ou le

(2) Guide, II e partie, chap. 53. livre du Khoziri, Ut. 3 et 21); mais cette

(3) Tad ha-Zaka , IV e partie , traité du opinion a contre elle la plupart des théolo- Jage rebelle. Siens et les principes posés par la tradition.

(4) Àlbou est ici d'accord avec le Khozari

430 NEUVIÈME DOOMI

« dis que la révélation faite directement ^gs intermédiaire « est immuable. »

Chapitre 19. — Suite de la démonstration de Vir^^âJbilité de la Lot, fondée sur le caractère éclatant d'évidence, œ^gj^iété et d'authenticité de la mission de Moïse.

% Après les préliminaires posés dans les deux chapitres précéu dents, Fauteur aborde enfin directement le dogme de l'immu- « tabilité. Une conséquence logique de ces préliminaires, ditce il, c'est l'impossibilité de modifier la loi divine dans ses trois a dogmes fondamentaux : « existence de Dieu, révélation et « rémunération, » ressortissant tous les trois aux deux, pre- « miers commandements du Décaiogue, attendu que le prince cipe de la rémunération est contenu implicitement dans la « mention faite de la délivrance de l'Egypte. Ce qui mérite « examen, c'est de savoir si les prescriptions spéciales de la loi « de Moïse peuvent être, oui ou non, modifiées par un autre « prophète. De prime abord, il semble tout naturel de conclure a de la différence entre les deux premiers et les huit derniers « commandements du Décaiogue, ceux-là annoncés par Dieu. « lui-même, ceux-ci promulgués par Moïse, à la différence et à « l'inégalité entre le Décaiogue, d'un côté, et tous les autres « commandements, de l'autre, le Décaiogue dans son entier « émanant de la voix divine, tandis que tout le reste est sorti « de la bouche de Moïse. De cette distinction il résulterait que « s'il était permis à un prophète d'abroger, ne fût-ce que mo- « mentanément, l'un des huit commandements du Décaiogue, « il pourrait, au même titre, non-seulement suspendre, mais « rapporter, mais abolir pour toujours tout commandement ' « ne faisant pas partie du Décaiogue. C'est sur cette déduction « logique qu'on s'est apparemment fondé pour procéder, à l'é- « poque du second temple, au remplacement de l'ancien com- « put par un nouveau. Cependant, si l'on entrait résolument « dans cette voie, si tout prophète ou soi-disant prophète avait « le droit de modifier ou d'abroger n'importe quelle prescrip-

« tion religieuse prise en dehors du Décalogue, on aboutirait « fatalement au renversement de la Loi, privée de sa base de « stabilité. Mais alors, continue Fauteur, faut-il trancher la « difficulté dans le. sens négatif? faut-il conclure que nul pro- « phète n'a le pouvoir de modifier les institutions d'un pro- « phète précédent? C'est impossible, démenti par l'histoire. « Comment, dans cette hypothèse, les Israélites crurent-ils « Moïse autorisé à modifier la loi de Noé, à la transformer ra- « dicalement, à défendre ce qu'elle permettait et à permettre « ce qu'elle défendait? Comment pouvait-il permettre de man- « ger d'un animal v qui, tué selon le rite, n'a pas encore exhalé a son dernier soupir? Comment pouvait-il défendre» sous t peine de mort, à un non-Israélite de se reposer le jour du t sabbalh (1) ? Qu'est-ce qui l'autorisait à faire des innovations a aussi graves que celles qui avaient pour objet la vache rousse, « la prohibition du mélange des céréales, du croisement des « espèces animales, et pour lesquelles on ne saurait alléguer « ce que Ton appelle les besoins d'une époque, la nécessité a d'une situation ? Ne voilà-t-il pas une difficulté qui semble a inextricable? Comment, en effet, sortir de cette alternative : « oa refuser au prophète tout pouvoir modificatif, et alors ac- « cuser Moïse et Israël d'avoir violé le droit en changeant la « loi de Noé ; ou bien reconnaître au prophète cette faculté, ce « pouvoir constituant, au détriment du principe de stabilité, a tombant sous la dépendance de la volonté de chaque proie pbète ou soi-disant tel ?

a Voici comment l'auteur cherche à se tirer de cette difficulté. « En thèse générale, dit-il, il n'est permis à qui que ce soit « d'abandonner sa tradition et sa foi remontant à une haute « antiquité, dès qu'il lui est prouvé que les dogmes et les prin- « cipes qui en découlent sont véridiques, à moins qu'il ne de- « vienne pour lui clair comme l'évidence que c'est la volonté *« formelle de Dieu d'abroger les lois et les statuts institués par « le prophète législateur. Mais où est-elle, cette évidence?

(1) Talmud, Synhédrin, 58.

« comment la reconnaître? quel en est le critérium? Il y en a « deux : le premier, c'est l'immense supériorité du nouveau <c prophète et réformateur sur tous ses prédécesseurs ; le sea cond, c'est un caractère d'évidence plus prononcé chez le a nouvel envoyé, et ce sont ces deux faits qui caractérisent la « prophétie de Moïse. En effet, Moïse se dislingue de tous les « prophètes et législateurs : 1° par le nombre et la grandeur « des miracles qu'il opère, prodiges dont rien ne peu donner « l'idée depuis le commencement du monde jusqu'à lui ; 2° par « cette révélation officielle, éclatante, extraordinaire, qui eut « lieu en présence de tout Israël, et dont il est dit : « Je vais « t'apparaître dans une épaisse nuée, afin que le peuple ence tende quand je te parle, et qu'il ait une foi éternelle en ta « mission (1). » Maintenant examinons un peu la possibilité « d'un nouveau prophète qui serait chargé de l'abrogation de « la loi de Moïse et d'une nouvelle mission. C'est là une hypo- « thèse qui ne pourrait se réaliser que dans l'un des deux cas a suivants : ou bien ce nouveau prophète sera plus grand que « Moïse, ou sa mission s'imposera d'elle-même avec un carac- « tère de certitude tout pareil à celle de Moïse. Or, la première « supposition est deux fois démentie par l'Écriture, qui pro- « clame la supériorité absolue et permanente de Moïse sur tous « les prophètes passés, présents et à venir (2). Quant à la sea conde éventualité, elle ne pourrait se réaliser qu'à la condi- « tion que ce nouveau prophète se mette à opérer des miracles « aussi nombreux, aussi extraordinaires, aussi redoutables, « aussi durables que ceux de Moïse. S'il fait tout cela, nous

« croirons à sa mission

« Arrivant ensuite à l'objection tirée du changement du « comput mensuel annoncé par Jérémie, l'auteur se demande « comment Jérémie pouvait se permettre de changer quelque « chose à la loi de Moïse; assurément il n'avait pas la préten- « tion de se croire son égal, encore moins son supérieur. Il ré- -

(t) Exode, XIX, 9.

(2) Nombres, XII, 6-8; Deutér , XXXIV, 10,

« pond que Jérémie n'avait rien innové, que sa réforme s'ap- « payait sur la nouvelle interprétation d'un texte biblique, « comme cela s'est pratiqué aussi à propos du changement de « l'Écriture hébraïque, fondé sur un texte (1). On pourrait en- « core donner à cette modification pour motif qu'il s'agit d'une « prescription en dehors du Décalogue; on l'expliquerait enfin « dans un sens qui lui enlèverait tout caractère abrogatif, en « n'y voyant qu'une mesure des plus innocentes, n'ayant « d'autre but que de conserver le souvenir de la délivrance « babylonienne considérée comme pendant de la délivrance « égyptienne. Il arrive enfin à la conclusion suivante : « Que « si un prophète ou soi-disant prophète vient s'annoncer « comme un envoyé de Dieu, investi des fonctions de législa- <r teur, voici comment il faut l'accueillir. Prétend-il abolir un « commandement du Décalogue, nous ne pouvons pas l'écou- « ter, parce que le Décalogue est l'expression de la révélation « directe de Dieu. Sa réforme porte-t-elle sur des lois prises « en dehors du Décalogue, nous ne pouvons lui donner plus de « créance, à moins qu'il ne produise à l'appui de sa prétena due mission une preuve aussi éclatante, aussi péremptoire « que celle fournie par Moïse quand, en présence de tout « Israël, il fut invité par Dieu à venir recevoir la loi pour « l'enseigner au peuple (2). En définitive, il nous est interdit a d'accueillir un prophète, ou soi-disant tel, s'annonçant « comme envoyé de Dieu, venant abroger n'importe quel com- « mandement de la Loi en le présentant comme une mesure a temporaire, tant que sa mission n'a pas subi une épreuve « aussi décisive que celle de Moïse, l'épreuve d'une publicité « faite en présence de six cent mille âmes. Mais une pareille « éventualité est-elle réalisable? La tradition semble l'ad- « mettre (3). Mais, quoi qu'il en soit de cette hypothèse, nous « sommes actuellement dans la position de ceux qui ont reçu

(l) Dealer., XVII, 18; Talmad, Ne- (3) Midrwch Haritha, sur le Cantique

«oilU, 7; Thoisaphoth.iJii.; Synhédriû,il. des Cantiques , I, 3; Midrasch Tanhuma, (3) Dealer., V, 38. iect. VaTgasch; cf. Akéda, dissertation 38.

« la révélation directement de Dieu; nous ne pouvons, par

« conséquent, sur la foi d'un nouveau prophète, faire le con-

« traire de ce qui nous a été ordonné directement par Dieu,

« tant que nous n'en recevons Tordre formel de Dieu directe-

« ment, du moins en ce qui concerne le Décalogue. Quant à

« l'opinion de ceux qui prétendent faire découler la faculté

« accordée au prophète de changer la Loi du texte biblique qui

« dit : « Dieu vous donnera un prophète semblable à moi (4), »

« l'auteur réplique que, même en prenant ces mots à la lettre,

« encore faut-il que ce nouveau prophète prouve qu'il est sem-

« blable à Moïse, c'est-à-dire qu'il donne à sa mission le même

« caractère d'évidence et d'authenticité. »

Chapitre 20. — Complément de la démonstration de V immutabilité de la Loi.

« Jaloux de ne laisser aucun doute sur la vérité de sa dé* « monstralion, à savoir que la supériorité de Moïse sur tous « les^autres prophètes est tout à la fois l'unique et meilleure « preuve de la stabilité de la loi, Âlbou se livre de nouveau à « l'examen critique des textes qui affirment cette supériorité. « Ces lextes sont-ils décisifs? se demande-t-il. Ne peut-on les « interpréter, le premier (2), dans le sens de la supériorité de « Moïse sur Aaron et Miriam, le second (3), comme l'expres- « sion d'une supériorité temporaire, s'étendant à une période, « à tout le cycle prophétique ? Et cette interprétation estd'au- « tant plus admissible que les exemples ne manquent pas où « l'expression « il ne surgira plus » a cette signification res- « treinte. Ne la trouvons-nous pas appliquée aux rois Ézéchias et « Josias (4), sans que personne ait jamais songé à l'expliquer « dans le sens de l'éternité? Oui, le doute émis aurait quelque « fondement, répond l'auteur, s'il n'y avait que les deux textes « susvisés. Heureusement nous en avons encore un autre ;

(1) Deutér., XVIII, 15. (3) Deutér., XXXIV, 10.

(2) Nombres, XII, 6. (t) II Roii, XVIII, 5; XXIII, 25.

de l'immutabilité DE LA LOI. 435

« nous avons la demande adressée par Moïse à Dieu d'accorder « à lui et à Israël exclusivement le don prophétique, et la ré* « ponse par laquelle Dieu l'informe que cette double demande « lui est accordée, savoir : la particularité de la prophétie « d'Israël et le caractère disjinctif, exceptionnel, de la prophète tie de Moïse (1). C'est ce dernier texte qui complète les deux « autres et donne à la supériorité de Moïse son vrai sens, cece lui d'une suprématie absolue, éternelle, sur tous les autres. « prophètes. Puisque Dieu s'est plu à accorder à Moïse la dis- « tinction qu'il réclamait pour lui-même et pour Israël, sa proie phétie devait être un miracle perpétuel, un constant témoi- « gnage de ce don divin. Rattachée à ce texte, la signiûcation « dû texte final « il n'y aura plus de prophète en Israël comme « Moïse » devient claire comme l'évidence.

« Voici maintenant la conclusion définitive de l'auteur : Le « principe de l'immutabilité de la loi n'est pas un vérftable « dogme subsistant par lui-même ; il n'est fondé sur aucun « texte formel de l'Écriture ou de la tradition, les textes allé- « gués pouvant être interprétés dans un sens temporaire. Mais « il est la conséquence logique de cet autre dogme, qufc l'au- « teur définit « divinité et authenticité d'une mission prophé- « tique. » Oui, c'est parce que Moïse est le véritable envoyé « de Dieu, supérieur à tous les autres autant par la véracité « de sa mission que par les prodiges qui l'accompagnent, que « nul prophète ne pourra rapporter sa loi. Aussi critique-t-il « Maïmonide pour avoir fait deux dogmes séparés du principe « de la supériorité de la prophétie de Moïse et de celui de « l'immutabilité de sa loi; cela ferait supposer que Maïmonide « n'admet pas directement, et en elle-même, l'éternité de la « loi de Moïse, et que c'est pour ce motif qu'il se croit obligé a d'asseoir l'immutabilité de la Loi sur une autre base. Mais « Âlbou persiste dans son opinion, soutient sa thèse, maince tient la conclusion qu'il en a tirée, considère le principe de « l'immutabilité comme la conséquence ou le corollaire du

(i) Exode, XXXIII, 16 cl 17; Ta'n.nd, Dertcholh, 5.

436 NEUVIÈME txtàiifi.

« dogme de la mission d'un envoyé divin, et professe que « dans aucun temps ni dans aucun lieu un prophète ne pource rait tout au plus que suspendre provisoirement mais jamais « abolir une prescription de Moïse, à moins d'exciper d'une « mission identique à celle de Moïse, offrant le même carac- « tère d'évidence et de puissance surnaturelle. Donc Vimmu- « tabilité de la loi n'est pas un dogme, ni un principer-racine ; « elle n'est pas formellement écrite dans la Bible, elle est une « croyance véridique, découlant nécessairement du dogme de la « mission d'un envoyé divin. Il termine en citant encore, à « l'appui de sa théorie, le texte final du Lévitique, commenté « parla tradition (1). »

Chapitre 21 . — De l'immutabilité envisagée au point de vue des prescriptions particulières de la loi.

Nous pourrions à la rigueur nous arrêter ici dans l'exposé analytique de la théorie d'Albou. La discussion de principe est terminée ; mais il est bon de connaître son opinion sur l'immutabilité partielle, applicable à chaque prescription en particulier. Voici comment il la démontre : « L'immutabilité des pres- « criptions individuelles de la loi est fondée sur le terme té- « moignàge (edouth), donné à la loi en général. Pourquoi la « loi est-elle appelée témoignage (2) ? Pour nous apprendre « ceci : De même que la déposition des témoins ne doit jamais « être détournée de son sens littéral, dût cette déviation avoir « pour effet de les arracher à une mort certaine, par exemple, « s'ils sont convaincus d'avoir faussement accusé quelqu'un « d'homicide, et qu'il faut leur faire subir le dernier supplice « plutôt que de les sauver au moyen d'une interprétation forv cée de leur déposition, de même la loi est un témoignage et, « par suite, repousse toute interprétation fictive, simulée, force cée ou prétendue spiritualiste. Avant toute chose, il faut con-

(I) Lé>it., XXVII, 54; Thortth Cohâ- (*) Exode, XXV, 16; Pi , CXXXn ,

nim, Md.; cf. Talmad, Megailla, 3. 12.

« server aux lois leur sens littéral, n'y rien voir de condition- « nel ou de temporaire, à moins qu'il n'en soit fait mention « expresse. Il n'est donc permis à personne d'enseigner que « la défense du porc, par exemple, n'est que temporaire, et « qu'elle est une allusion à l'esprit du mal ; que l'essentiel, en « matière de religion, c'est moins la pratique extérieure du « culte que la foi du cœur et l'adoration intime. Il n'y a pas « de doute qu'à côté du sens littéral et de la réalité pratique « surgissent des vérités morales, intellectuelles, théologiques « de la plus haute valeur, comme nous en rencontrons si sou- « vent dans les enseignements de la tradition ; sans doute, « encore, il y a beaucoup de prescriptions religieuses qui sont « des symboles, servant d'enveloppe à des vérités transcen- « dantes, à des idées sublimes; mais il n'en faut pas moins les « accepter tout d'abord comme des lois pratiques et rigoureucr sèment obligatoires. Telle fut constamment, relativement « aux lois, la règle de conduite de nos sages, organes de la .« tradition; telle doit être la nôtre. Voilà ce que nous apprend « cette qualification de témoignage donnée à la loi; elle nous « enjoint de l'envisager comme une déposition de témoins, et « de ne jamais la dénaturer par les procédés du rationalisme et « du symbolisme. »