CHAPITRE III. — Des formes et des organes de la Révélation

§ i ep . Des formes de là révélation.

Ayant de résumer les enseignements du sixième dogme, nous avons encore quelques considérations à présenter sur les manifestations extérieures, pour ne pas dire physiques, de la création en général.

En ce qui concerne les formes diverses de la révélation, la Genèse est très-sobre d'indications. Il est vrai que le surnaturel ne comporte pas de longues explications ; il perdrait son caractère essentiel, il cesserait d'être lui-même s'il pouvait tomber sous le contrôle de la faible raison. Rayon de l'intelligence suprême, il participe de la nature de celle-ci, s'affirme par ses actes, mais s'enveloppe de mystère quant à son essence. C'est là une règle invariable qu'il ne faut jamais perdre de vue quand on traite de ces questions transcendantes, et que nous aurons l'occasion de rappeler lorsque nous en arriverons aux appréciations de l'école théologique sur la nature du prophétisme. La seule chose que l'on puisse déduire avec certitude du texte de la Genèse, c'est que la révélation a plus d'une corde à son arc, pour nous servir d'une expression vulgaire. Ses formes, ses modes de manifestation sont divers ; cela ressort avec évidence de la diversité des dénominations dont elle se sert pour exprimer les rapports de Dieu avec l'homme C'est d'abord la communication directe, rendue par la formule — Dieu dit à un tel (1). — C'est ensuite la vision en plein jour, dont la Genèse n'offre qu'un seul exemple, celui de l'alliance entre les

(I) Genèse, I, 28 el pamm.

morceaux (1). C'est encore l'apparition divine (2), puis l'apparition nocturne (3), puis la manifestation de Dieu (4). C'est le songe, moyen de communication avec les idolâtres (S). C'est enfin la révélation par l'intermédiaire d'un ange (6). Faut-il voir dans cette nomenclature, qui sera considérablement augmentée par Moïse et ses successeurs, une simple variété d'expression se rapportant à un fait identique, ou bien convient-il d'y reconnaître les bases d'un système complet, véritable échelle dont les marches successives correspondent au degré d'inspiration de chaque prophète? Bornons-nous ici à constater que la tradition et la théologie sont d'accord pour adopter la dernière hypothèse, dont l'exposé détaillé trouvera sa place dans le dogme suivant. Nous ajouterons seulement que cette opinion est assez conforme aux données de la saine raison. Il n'est guère à supposer que la révélation ait eu le même caractère d'intensité dans ses rapports avec Abraham qu'avec Abimelek, Hagar, Laban et Pharaon; il n'est pas plus vraisemblable qu'elle fût identique en s'appliquant à des faits d'une importance bien inégale. Rien ne nous empêche donc de conjecturer que la puissance révélatrice est en raison directe et de la valeur personnelle de celui qui en est l'objet et de l'importance des événements qui la provoquent. Cette présomption n'est pas moins fondée sur le génie de la langue sainte, dont la clarté jointe à la concision ne permet guère la supposition qu'elle emploie indifféremment, et à titre de simples synonymes, les formules variées que nous Tenons d'énumérer. Ils auraient tort, ceux qui ne verraient là dedans qu'une question oiseuse, sans influence sur le dogme et sur la religion elle-même. Il n'importe pas peu d'être fixé sur la question de savoir si la révélation est uniforme, immuable, repoussant toute modification extérieure, ou bien mobile, flexible, appropriée aux hommes et aux choses qu'elle a pour mission d'éclairer à la lumière d'en haut. De la

(l) Genèse, XV, i. (5) Genèse, XX, 9; XXXI, 24; XLf ,

(*) Ibid., XVIII , 1 . 25.

(5) Ibid., XLVI, 2. (6) Ibid., XXII, Il et 15; XVI, 7-H;

(4) lbid. y XXXV, 7. XXXI, II.

solution de cette question dépend, jusqu'à un certain point, celle d'une autre dont l'importance n'a pas besoin d'être signalée ; il s'agit de savoir si la révélation est temporaire ou permanente, nationale ou universelle. Nerésulte-t-il pas de la multiplicité des formes de la révélation, de cette diversité de communications surnaturelles, modulant leurs sons sur une gamme si large, s'adressant à des personnages et se rapportant à des faits aux proportions si dissemblables, ne semblerait-il pas en résulter que la révélation se présente à nous avec l'incontestable caractère, avec tous les signes de l'universalité ? Et voyez la conséquence qui en découle : la généralité implique la stabilité, c'est-à-dire que le fil invisible rattachant l'humanité à Dieu ne saurait casser, et l'Esprit-Saint peut et doit se communiquer, dans une certaine mesure, aux enfants de tous les siècles. Dieu ne cessera donc de parler à l'homme, mais en adaptant la nature et la forme de ses révélations à la nature changeante de l'individu, comme à la mobilité des formes sociales. Ceci, d'ailleurs, n'est pas contredit par la doctrine biblique, qui place la révélation aux deux extrémités, à l'origine comme à la fin des temps (1).

§ 2. Des organes de la révélation.

La Genèse n'use pas d'une moindre discrétion relativement aux conditions et aux qualités exigées des organes de la révélation. Ici encore elle préfère nous instruire par l'exemple plutôt que par le précepte. En nous racontant longuement l'histoire des patriarches, leur vie et leurs actes, la philanthropie, le désintéressement et la grandeur d'âme d'Abraham, la piété d'Isaac et sa scrupuleuse fidélité aux instructions paternelles, la conduite de Jacob aux prises avec les plus grandes difficultés, sachant employer, suivant le cas, le courage ou la résignation, et cette rare persévérance avec laquelle il se mita

(1) Joël, III, 1.

lutter contre les obstacles qui l'assaillirent coup sur coup ; en nous les montrant tous les trois, non-seulement adorant Dieu et lui élevant des autels, mais encore proclamant son nom (1), c'est-à-dire propageant la connaissance de Dieu et combattant les égarements de leurs contemporains, l'Écriture ne nous étale-t-elle pas les qualités nécessaires à ceux dont Dieu aime à faire ses envoyés? Il leur demande simultanément des vertus sociales, morales et religieuses : sociales, telles que la charité d'Abraham, son empressement à défendre les faibles et les innocents poussé jusqu'à l'héroïsme ; morales, telles que la noblesse de ses sentiments, exprimés au roi de Sodome, sa sollicitude à l'endroit de la conservation de la pureté de sa race, ses efforts pour trouver une honnête et digne alliance pour son fils unique ; enfin religieuses, telles que les combats que dès sa jeunesse il soutient contre l'idolâtrie et son culte public, son amour de Dieu, lequel lui rend facile le plus dur sacrifice, puis la règle de conduite invariablement suivie par les trois patriarches, de ne rien entreprendre sans invoquer d'abord le secours du Très-Haut, lui rapportant leurs vœux et leurs espérances, pendant la vie comme à l'heure dernière, lorsqu'ils donnent à leurs enfants leur bénédiction suprême. Il est facile, du reste, de constater à quel point les vertus privées et publiques sont indispensables aux organes de la révélation par le fait qu'ils cessent d'en jouir lorsqu'ils tombent dans le péché ou qu'ils ne répondent plus à l'idéal de la perfection. C'est ainsi qu'après sa chute et l'arrêt de sa condamnation, Adam n'est plus favorisé d'une communication divine ; il en est de même de Caïn ; Noé, le juste parfait, cesse, lui aussi, d'en obtenir le bénéfice à partir du moment où il s'est laissé aller à l'ivresse. Ce qui est plus remarquable, c'est qu'Abraham luimême, Abraham, surnommé l'ami de Dieu (2), n'en reçoit plus après sa dernière épreuve, qui constitue, sans doute, comme le couronnement de sa mission religieuse. Il n'est pas inutile

(!) Genèse, XU, 8; XIII, 4; XXI, 35; (â) haïe, XLH, 8.

XXVI, 2S; XXXIII, ÏO.

de constater en outre que la seule fois où le terme de prophète (Nabi) figure dans la Genèse (1), il est employé pour dédésigner un homme agréable à Dieu, digne de servir d'intermédiaire entre la Providence et le commun des mortels.

Cependant la tradition est plus dogmatique, sinon plus explicite à ce sujet. Elle détermine les qualités requises chez le prophète , et les formule dans cette proposition si souvent répétée dans le Talmud : « La prophétie ne repose que sur Thomme sage, vaillant et riche (2). » Il s'agit seulement de savoir ce qu'il faut entendre par cette sagesse, cette vaillance et cette richesse. Heureusement nous n'avons pas à chercher longtemps, ces qualifications étant commentées par la Mischna de la façon la plus claire : « Qui est sage? dit-elle. C'est l'homme avide de s'instruire auprès de tout le monde. Qui est fort? C'est l'homme maître de ses passions. Qui est riche? C'est l'homme content de son sort (3). »

Arrêtons-nous un instant devant cette interprétation, déterminant les conditions générales de la vocation prophétique, d'autant plus qu'elle s'applique non moins au prophétisme de Moïse et de ses successeurs qu'à la révélation primitive. La sagesse exigée du prophète n'est donc pas la science, ce n'est par l'érudition et le savoir attribués par la légende à Moïse (4), mais plutôt le désir de savoir, le respect de la science T la conscience de la supériorité des choses spirituelles sur les biens temporels. Et pour preuve que tel doit être le sens précis du terme sage, nous citerons la distinction établie ailleurs par le Talmud entre le sage et le prophète, donnant la priorité à celui-là sur celui-ci (S). C'est aussi cet amour de l'instruction dont la tradition honore les patriarches, en disant d'Abraham que tous les rois de l'Orient venaient le consulter (6); de Jacob,

(I) Genèse, XX, 7. fcOfi N*05 ■£ (*) Talmud,, Xédarim, u .v.; Roich Ba-

. . 8ûhana, 21 .

(1) Talmud, Schabhath, 31 et 99; Né- (ft) Talmud f Baba BathM |f-

darim, 38 ; Hessahim, 66. &OS3B CpTO ÛDtt

(3) Aboth, IV, i. (6) Ibid., 16.

qu'il était fort assidu aux leçons des maîtres Sctaem et Eber (1). Quant an fort, an vaillant, c'est celui chez qui la force morale prédomine sur la force matérielle. Rien de plus incontestable que la nécessité de cette force morale pour quiconque a charge d'âmes. Nulle mission importante, qu'elle soit religieuse, morale ou sociale, ne peut aboutir si Ton n'apporte & son service une forte dose de courage et de fermeté ; on doit se sentir plus ou moins héros. Qu'est-ce que l'héroïsme ? C'est l'ardente conviction qui anime le grand homme de la nécessité et de la vérité de sa mission ; c'est une grande idée servie par un grand caractère, par une résolution inébranlable, corroborés par le désir de la réaliser coûte que coûte, sans reculer devant n'importe quel obstacle. Sans cette divine étincelle, sans cette flamme intérieure, semblable à celle du buisson ardent qui brûle et ne se consume pas, il n'y a plus qu'un homme ordinaire. Ce qui caractérise réellement le grand homme, l'homme fatal et prédestiné — prophète, conquérant, législateur, apôtre de l'humanité, — ce qui entraîne la foule sur ses pas, c'est la vigueur, l'indomptable énergie avec laquelle il poursuit son but. Nous verrons bien que la plupart des prophètes semblent, comme Prométhée, avoir dérobé une parcelle de ce feu sacré ; tous ils savaient exciter et apaiser à leur gré le flot populaire. Déjà nous la rencontrons à un degré éminent, cette qualité précieuse, chez Abraham, modèle de la force morale, soit qu'il coure arracher son neveu à toute une armée victorieuse, soii qu'il tienne le couteau levé pour immoler son fils en l'honneur de Dieu.

En dernier lieu, le riche, c'est l'homme content de son sort, en tant qu'il a le nécessaire. On comprend, en effet, l'impossibilité de remplir une mission divine faite pour absorber, pour concentrer en elle tous les efforts de l'intelligence et de la volonté, si l'on a à se débattre contre les soucis de la vie et les préoccupations de la misère. L'inspiration est faite d'éléments trop purs et trop saints pour pouvoir se loger dans une âme

(f) BorétcUlh R*M>, seet. Ci.

troublée, tiraillée en sens contraire par les exigences matérielles, sollicitée par les cris du besoin ou les clameurs de la famille. Mais il est évident qu'elle ne saurait communier davantage avec la soif des richesses, avec les soins que réclame la gestion d'une grande fortune, avec tout ce qui tend à nous détourner de la patrie céleste pour nous clouer à ces biens fragiles. C'est ici que Vaurea mediocritas, définie par l'auteur . des Proverbes quand il dit : « Ni pauvreté ni richesse, mais le pain de chaque jour (1) , » a toute sa valeur. Il s'ensuit que celui que Dieu ne juge pas indigne de ses grâces spirituelles doit être libre du côté du besoin. Il faut qu'il possède le suffisant, voire même un certain bien-être réel ou proportionnel à la modération de ses désirs, sauvegardant la dignité personnelle non moins que le plein exercice de ses facultés. C'est dans un sens analogue que la tradition déclare le don de prophétie incompatible avec la tristesse, la douleur, la colère, l'apathie, la mélancolie ou les joies frivoles (2). Pourquoi? Pour un motif semblable, parce que l'affliction, la colère, l'humeur noire ainsi que la frivolité dérangent l'équilibre moral et, par cette absorption de nos facultés au profit d'un sentiment exclusif, nous privent d'une partie de nos forces. En résumé, excès de pauvreté, excès de richesses, peines et graves soucis, affliction et douleur, badinage et joie futile, ardeur des sens, convoitises charnelles, sont autant -de souffles pernicieux qui ternissent la pureté de l'inspiration, absolument comme le souffle de notre bouche altère la transparence et l'éclat de l'acier fin.

Nous ne saurions trop appeler l'attention sur une doctrine qui, on le voit bien, n'a rien de commun avec ces vœux de pauvreté et de renoncement absolu prônés par d'autres religions, mais que le judaïsme, ennemi de tous les excès, ne juge pas à propos de recommander, eu égard aux inconvénients, aux dangers même, qui peuvent en résulter, soit pour la personne, soit pour la mission de l'envoyé de Dieu. En même temps elle contient la solution d'une difficulté qui ne laisse pas que d'em-

(1) ProY., XXX, 8. (9} Talmud, Sohabbath etPessahim, u.s.

barrasser l'historien de la religion : il s'agit de la place considérable qu'occupent dans la vie des patriarches les incidents relatifs à leurs biens temporels. S'ils aimaient et cherchaient à se procurer l'aisance, c'est que, comme nous venons de le dire, les préoccupations et les soucis ordinaires leur eussent rendu beaucoup moins facile l'accès des révélations divines.

Nous ne terminerons pas ce que nous avions à dire sur les conditions de la prophétie sans faire observer que, dans l'un des passages cités, la tradition ajoute aux trois susdites une quatrième condition, c'est la modestie ou l'hmpilité (1), que l'Écriture n'a pas manqué d'attribuer aux grands hommes d'Israël, notamment à Abraham, à Jacob, à Moïse et à Aaron ainsi qu'à David (2), sans compter le témoignage formel qu'elle porte en faveur de Moïse, qu'elle nomme le plus humble des hommes (3). A cet égard, nos sages mettent la vanité sur la même ligne que la colère, les proclamant antipathiques au même titre à la vraie inspiration (4). Cette modestie n'a rien de contraire à la vaillance telle que nous l'avons définie. Celleci est inséparable de la foi que le prophète doit avoir dans sa mission, du courage et de la persévérance à déployer pour la mener à bonne fin ; celle-là s'applique à la personne du prophète, aux rapports qu'il doit entretenir avec ceux qu'il est appelé à diriger, et qu'il réussira d'autant plus à entraîner sur ses pas qu'il saura mieux les aimer et les respecter comme ses égaux.

Il est intéressant de remarquer que parmi les qualités exigées des organes de la révélation, ce sont les facultés morales qui l'emportent : à côté de la sagesse vous avez la vaillance et le calme des sens que réalise la sécurité de la vie, la vraie richesse. C'est un argument de plus, s'il en était besoin, en faveur de l'indissoluble alliance de la raison avec la morale, de l'esprit avec le cœur, alliance si souvent proclamée dans nos

(1) Talmod, Nédarim, /. c. (3) Nombres, XH, 3.

(S) Genèse, XVIII, 27 ; XXXII, il ; (4) Talmod, Pessabim, 66.

Exode, XVI, 7; Ps. XXII, 8.

livres saints (1). Oui, l'envoyé de Dieu doit pouvoir se passer des trésors d'érudition et de savoir, du concours d'une science lentement et péniblement acquise. La révélation n'est-elle pas la meilleure des sciences, la science intuitive, réalisant en un clin d'œil ce que ne parviennent à découvrir ni les opérations des plus grands esprits ni les déductions les plus sûres de la logique? Mais à coup sûr le prophète ne saurait se passer des grandes vertus, des nobles sentiments, de la grandeur d'âme, de toutes ces qualités sans lesquelles il n'y a point de grand homme.

Nous nous sommes étendu un peu longuement sur les conditions auxquelles sont soumis les organes de la révélation, que nous retrouverons dans le dogme suivant. Mais il importait de les rattacher à la révélation en général, de les voir jaillir des sources de la Genèse ; eh bien, nous venons de les trouver dans la vie des patriarches : de même que nous avons découvert le génie de la révélation elle-même dans les communications divines que nous avons analysées.