I Rois, XVIII, 4 et 13; II Rois, (6) Ibid., r

U, 3-15; IV, I; VI, 1; IX, I. (7) Ibid., XIII, 2-6.

seize (1), on n'en connaît guère qui marquent la vie des autres. Nous voilà bien loin de ces prodiges par centaines et par milliers dojit d'autres religions ornent leurs mylbologies. Mais tons ils possèdent, à des degrés variés sans doute, la faculté de prédire l'avenir. Samuel prédit la chute de la royauté de Saûl (2) ; Ëlie prédit la famine et l'extermination de la maison d'Achab (3) ; Michaïou ben Yimlah, la mort de ce roi impie dans une bataille (4) ; A'hia le Schilonien prédit le schisme d'Israël et la destruction de la dynastie de Jéroboam (5) ; Jéhu ben Hananien fait autant par rapport à celle de Baasa (6) ; Elisée annonce au roi Josaphat la victoire qu'il va remporter sur le roi d'Aram (7). Mais le fait qui les caractérise le plus, qui constitue l'unité de leur mission, c'est précisément celte rectification de l'esprit public qu'ils entreprennent, ce rôle de tribuns de la religion qu'ils remplissent avec tant de conscience, le courage et la persévérance avec lesquels ils défendent, depuis le premier jusqu'au dernier, la sainte loi et les bonnes mœurs contre le flot montant du polythéisme et de la corruption qu'il porte dans ses flancs, la fermeté avec laquelle ils ne cessent de revendiquer les droits éternels de la vraie révélation contre les déviations et les >violations d'où qu'elles viennent. Ici, c'est Samuel réprimandant tantôt le roi, tantôt le peuple (8) ; là, c'est Mathan flétrissant la conduite de David ravisseur de Batfi-Scheba (9) ; ailleurs c'est Élie appelant lé roi Achab, en face, imposteur et assassin (10). Constatons ensuite que ces envoyés divins ne s'occupent guère de l'observance et de la transgression de telle ou telle prescription spéciale, leur mission n'étant pas celle des casuistes. L'Écriture, du moins, aime à nous les montrer dans leur vrai rôle, montant à la tribune dans les grandes circonstances, censurant le çelàchement des mœurs, posant des digues à l'idolâtrie, rétablissant le règne du monothéisme, commen-

(1) Talmud, Synhédrin, 46 et 105. (6) I Rois, XVI, 1-4.

(2) I Samuel, XV, 20. (!) II Rois, III, 15-18; VII, i et 2. (S) I Rois, XVII, 1; XXI, 19-23. (8) I Samuel, chap. 8, 12 et 15.

(4) Ibid., XXII, 28. . . (9) II Samuel, XII, 1-12.

(5) Ibid.y XI, 31-39; XIV, 7-11. (10) I Rois, XVIII, 28; XXIX, 19.

çant même avec Samuel cette réaction contre les pratiques et la routine inintelligente que les derniers prophètes pousseront si loin (1). Il serait téméraire sans doute d'en conclure à l'indifférence de ces grands organes de la religion pour les cérémonies et les formes du culte extérieur. Mais ce qui nous paraît incontestable, ce qui ressort avec évidence et de leur vie et de leurs discours, c'est que leur objectif est le rétablissement du monothéisme pur et la restauration de la morale antique. Après tout, n'est-ce pas l'objectif de Moïse lui-même, n'est-ce pas la réalisation de la mission d'Israël définie la veille de la promulgation du Décalogue par l'appellation de « royaume pontifical et nation sainte » ?

En résumé, cette première période nous montre sur l'avantscène le prophétisme tel qu'il fut conçu par Moïse, avec cette réserve qu'il s'y développe du côté pratique par l'action et par l'exemple bien plus que par le précepte, par la direction de la conduite bien plus que par celle de l'esprit. Les rares miracles qui sont attribués à ces prophètes et les prédictions auxquelles ils se livrent n'ont rien de spéculatif : ils vont droit au fait, à la réforme des mœurs et à l'extirpation de l'idolâtrie. C'est à ce point de vue, par les grandes lignes, qu'ils sont les continuateurs de Moïse; ils se modèlent, du reste, sur la conduite tenue par le maître, sous le rapport religieux, dans l'affaire du veau d'or, sous le rapport moral, dans la sédition deBaal-Péor(2).

§ 3. Les derniers prophètes ou le grand prophétisme.

Le vrai prophétisme, représenté par les prophètes de la seconde période, c'est celui qui a pour organes les Isaïe, les Jérémie, les Ézéchiel et les douze petits prophètes. Il se distingue du précédent, que nous venons de décrire, par la forme comme par le fond, par la hauteur des idées non moins que par la splendeur de l'expression. Ce n'est pas à dire qu'il pour-

(1) Voy. notre Introduction générale, (2) Eiode, chap. 3â et 33; Nombres, 23 ;

p. 38-41. Deutér., IV, 3.

suit un but différent, qu'il est en divergence avec le prophétisme de la première phase ; car alors il y aurait solution de continuité, et l'unité de la révélation serait compromise. Non, les Isaïe et les Jérémie sont tribuns de la religion au même titre que les Samuel et les Élie. Comme ceux-ci, ils morigènent tantôt les grands, tantôt le peuple ; comme ceux-ci encore ils poursuivent le triomphe du monothéisme et de la souveraineté de la loi morale , mais ils les poursuivent autrement. C'est à l'inspiration pure et sublime des éternelles vérités et des immortels principes, traduits dans un langage inimitable, qu'ils viennent puiser leur autorité. L'école prophétique, que nous avons vue instituée par Samuel, a fait lentement son chemin : elle a progressé [sous la voix des maîtres, elle s'est épanouie, elle a passé du fond de la scène au premier plan. Semblable à une machine longtemps comprimée, elle fait subitement explosion, elle éclate, non pas, Dieu merci! en ruines, en décombres, répandant autour d'elle les ravages et la destruction, mais en allégories, en images, en expressions, en pensées et en devises qui portent partout la lumière et la vie. Les premiers prophètes n'ont été que les directeurs d'Israël; les derniers sont tout à la fois directeurs et précepteurs, non-seuleménl d'Israël, mais de toute l'humanité.

C'est le moment d'étudier les traits distinclifs du grand prophétisme, de le décomposer, afin de le mieux comprendre, dans ses éléments essentiels. Si nous ne nous trompons, ces éléments sont au nombre de quatre principaux, savoir : la vision, l'enseignement moral et religieux, la politique, la palingénésie sociale, et la prophétie sera tour à tour apocalyptique, théorique, politique, et enfin humanitaire.

1° La vision. — La. vision n'est pas absolument un fait nouveau, appartenant exclusivement à la dernière phase prophétique. Nous l'avons vue, il n'y a pas longtemps, remonter jusqu'au père des croyants, et nous avons eu l'occasion de caractériser celle de l'alliance entre les morceaux (1). La première

(l) Voy. la RéTélatîon en général, ch. 2, § 4.

révélation de Moïse, celle du buisson ardent, avait pris cette forme ; la première période prophétique nous en offre quelques modèles : nous -en remarquons une chez Samuel (1), une chez Élie (2), une chez Michaïou ben Yimla (3). À propos de cette dernière, nous devons signaler le dédaigneux accueil qu'elle reçut de la part d'Àchab et de ses adhérents, bien qu'elle débute par une solennité de langage que Ton dirait empruntée à Isaïe ou à Ézéchiel. Que faut-il en conclure? Apparemment que le moment du règne de la forme apocalyptique n'était pas encore venu. Et voilà précisément ce qui distingue le cycle que nous étudions, où la vision, sous ses formes diverses : « apocalypse, allégorie, parabole, action », devient l'un des éléments constitutifs de la nouvelle prophétie. C'est Osée, le premier en date, qui ouvre la nouvelle voie, qui débute par sa double parabole de la femme adultère (4) ; c'est Isaïe qui, d'après la plupart des commentateurs, commence le cours de ses prophéties par une véritable vision apocalyptique (5) ; c'est Jérémie qui inaugure les siennes par les visions allégoriques de la branche d'amandier et de la marmite bouillante tournée vers le nord (6) ; c'est Ézéchiel qui voit le ciel s'ouvrir devant lui à deux battants et qui nous décrit avec tant de complaisance le char et le trône du Très-Haut (7) ; ce sont ensuite les nombreuses apocalypses décrites par Daniel et par Zacharie (8). Nous avons déjà traité de la vision et de l'allégorie prophétique à propos des anthropomorphismes (9) ; nous y avons démontré qu'à un certain point de vue, notamment pour la clarté et cç que l'on pourrait appeler la translucidité de la révélation, la vision est plutôt un élément de décadence que de progrès. A cet égard, le second cycle prophétique peut se subdiviser en deux époques, la seconde comprenant les prophètes de la dernière heure, les visions d'Ézéchiel, de Daniel et de Zacharie, allant de plus en plus se

(1) I Samuel, chap. 3. (6) Jérémie, I, 11-14.

(t) I Rois, XIX, 11 et 12. (7) Ézéchiel, chap. 1 et suir.

(3) IKd. f XXfl, 19-25. (8) Daniel, chap. 9-11; Zacharie, IV,

(4) Osée, chap. 1 et 3. 1-4 ; V, 7-1 1, VI, 18.

(5) haïe, VI, 1-8. (9) Voy. notre Théodicée, p. 213-217.

matérialisant jusqu'à prendre corps dans l'homme vêtu de lin, ou dans l'ange Gabriel, ou bien dans Satan. Ce n'est pas encore le moment de faire la part de l'imagination et de la raison dans cette forme affectée par la plupart des prophètes; ce serait empiéter sur le terrain de la théologie, à qui nous aimons mieux laisser la parole pour son propre compte.

Cependant, comme il n'est guère possible de se faire illusion sur l'infériorité de la vision dans ses rapports avec la certitude prophétique, puisque la Bible la proclame elle-même dans les termes les moins équivoques, en séparant radicalement la vue de Moïse de la vision des autres prophètes (l), mettant entre celle-ci et celle-là toute la distance qui sépare la action de la réalité, on ne peut se défendre d'élever l'objection que voici : Quelle est donc la raison d'être de cette forme imparfaite, où prédomine le clair-obscur? Pourquoi occupe-t-elle une place si considérable dans la révélation prophétique, au point de déborder sur la tradition qui lui succède? Pourquoi les prophètes, qui ont conscience de cette imperfection, qui ne se font pas faute de l'avouer (2), en usent et en abusent-ils? Pourquoi? Parce qu'il plaît à Dieu de parler comme parlent les hommes (3); parce que cette forme est Tune des plus populaires, des plus propres à toucher l'esprit et le cœur des masses; parce qu'elle est en rapport intime avec le génie oriental d'où vient la lumière, et particulièrement avec celui des races sémitiques. Il ne faudrait pas la regarder comme l'aliment exclusif de l'imagination ; elle est aussi uji vif stimulant pour la pensée, dont elle excite l'activité. De la poésie biblique n'a-l-elle pas passé dans les littératures des peuples de l'Occident et du Septentrion? n'est-elle pas l'une des plus nobles expressions de l'esprit humain? 11 n'est donc pas étonnant que Dieu Tait choisie comme moyen de communication avec les hommes, qu'il se soit servi d'un instrument si bien fait pour remuer les profondeurs des couches sociales. Remarquez en outre que l'épa-

(1) Nombres» XII, 6. (*) Cf. noire Théodicée, p. 2l9-i22.

(2) Isaïe, VI, 5 ; Ezéchiel, XXI, S.

nouissement de la vision coïncide avec l'époque où la civilisa* tion orientale était à son apogée, où les puissants empires de Ninive et de Babylone tenaient le sceptre de la domination universelle, et où, par conséquent, la langue et la littérature sacrée ne pouvaient rester au-dessous de ce diapason élevé. Non, la Bible ne serait pas la parole de Dieu, elle ne justifierait pas la prétention de s'adresser à toute l'humanité, si elle ne savait user de toutes les formes du langage et les mettre en harmonie avec celles de la pensée elle-même. Cette solution est d'autant plus fondée que nous voyons les prophètes porter leur rayon visuel bien au delà de la Palestine ; ils ne s'adressent pas au seul Israël, mais au monde connu de leur temps. Babylone, Ninive, l'Egypte, Ammon, Moab, Tyr, Sidon, Édom, sont tour à tour lé but que visent leurs prédictions. Et voilà comment la vision apocalyptique, avec son cortège d'allégories, de paraboles, de comparaisons, d'énigmes et de fictions, répondant le mieux aux tendances spirituelles du monde d'alors, prit un si grand essor. Elle est inférieure, nous le répétons, à la vue de Moïse pour la précision de l'idée comme pour la netteté du langage; mais elle restera Tune des formes les plus éclatantes de l'inspiration sainte, l'une des gloires d'Israël.

2° L'enseignement théorique. — Mais le meilleur titre des prophètes à l'immortalité, c'est leur enseignement, les idées religieuses et morales dont ils sont les vulgarisateurs, qu'ils ont ajouté à l'avoir intellectuel de l'humanité. Sans insister de nouveau sur l'incomparable expression qui sert d'encadrement à leur pensée, où pontifes et laïques, prêtres et peuples, pasteurs et fidèles chercheront éternellement des modèles , nous allons envisager cet enseignement en lui-même, abstraction faite de la magnificence de son enveloppe. Nous avons eu l'occasion d'exposer dans tout son jour le contingent des vérités apportées par le prophétisme à la théodicée. Nous avons fait connaître aussi exactement que possible ce que les prophètes nous révèlent sur la nature de Dieu , sous quelles couleurs ils nous présentent un Dieu créateur, unique, immatériel, éternel, gouvernant le temps et l'espace ; nous n'avons donc pas à revenir là-

dessus. Résumons leurs idées sur les trois points qui embrassent l'existence universelle, nous voulons dire Dieu dans ses rapports avec l'homme, l'homme dans ses rapports avec Dieu, et l'homme vis-à-vis son prochain, en d'autres termes, la religion, le culte et la morale.

En ce qui concerne les rapports de Dieu avec l'homme et l'humanité, c'est d'abord la providence générale, embrassant d'un coup d'œil les millions de globes qui roulent dans l'espace et les innombrables générations qui se succèdent dans l'éternité des siècles, les appelant les uns et les autres par leur nom (1) ; c'est ensuite la providence spéciale à chaque peuple comme à chaque empire (2) ; c'est enfin la providence particulière à tout individu, si petit, si humble soit-il (3); c'est encore, contrairement aux données de l'orgueilleuse raison, la vive sollicitude de cette même providence pour les petits et pour les faibles, au point de ne se montrer dans toute sa gloire que pour venir secourir et consoler les misérables (4). Dans le même ordre d'idées, c'est l'influence salutaire de l'épreuve, pour les nations comme pour les individus, la récompense promise à tous ceux qui savent porter dignement cette tunique de Nessus (5) ; c'est l'efficacité du repentir et de la pénitence, si profond que soit l'abîme creusé par nos fautes entre Dieu et nous (6) ; c'est le redoutable problème du malheur des justes opposé à la prospérité des méchants, problème si hardiment posé par Jérémie (7), par Habacuc (8), par Assaph (9), et recevant à peu près une solution identique, à savoir que ce n'est qu'une prospérité imaginaire, sans consistance ni réalité ; c'est finalement la solution d'une autre question non moins ardue, la question des révolutions, des grandes perturbations sociales avec leurs conséquences, posée dans l'ingénieuse, parabole de l'argile entre les

(1) Isaïe, XL, 36 ; XLI, *. (6) Isaïe, LV, « et 7 ; Osée, Vf, 1; XIV,

(1) Md. f XXIV, 21; XIII, I. 2 et 3.

(3) Ibid. t LVI, 3. (7) Jérémie, XII, 1-3.

(*) Ibid., LVII, 25. (8) Habacuc, I, 4 et 13; H, 1-4.

(5) Ibid., XII, 1; XL, 2; LUI, 10-12; (9) Psaumes, LXXIII, 3-20.