CHAPITRE QUATRIÈME
§ 1. Apparîtlon de l’éconoiuie politiqne
dau!>i le débat
Pendant la seconde moitié du XMII"'* siècle, aux jours des plus ardentes luttes de l’esprit philosophique contre la théologie et contre les débris du monde féodal, lorsque Xancien régime épuisait insoucieusement sa fortune dans une dernière orgie et disait en secouant la tète : « Après moi le déluge!... » Quand s’amassaient au ciel, de tous les points de 1 horizon, des orages inouïs, un groupe de sages, tranquille au milieu de l’agitation universelle, préparait la paix future du monde.
La direction d’idées adoptée par ces hommes était
étrange. Dans le siècle de la critique s’il en fut, ils dogmatisaient beaucoup et critiquaient peu. Rêvant, comme tous leurs contemporains, réformation politique et sociale, ils prenaient la question par un côté
bien différent et, ce semble, inférieur. Au lieu de planer sur les sommets de la métaphysique, de la politique et de la théologie, iis concentraient leurs vues sur rorganisation matérielle des sociétés, entendant par là, tout spécialement, l’ensemble de travaux et de transactions qui ont trait à la production des choses utiles au soutien de la vie, à leur distribution et à leur consommation. Ils s’absorbaient dans de froids calculs de comptabilité rurale et manufacturière; parlaient produit brut et produit net., débouchés du commerce, liberté de l’industrit;. Ils voulaient qu’on abolît les gabelles, les douanes intérieures et extérieures; qu’on laissât inq3orter et exporter les produits; que l’impôt, rejeté entièrement sur la propriété foncière, ne connût plus d’immunités de caste et fût proportionnel à la fortune du contribuable. Ils demandaient, selon le mot de d’Argenson, « qu’on ne fût pas trop gouverné, » et (pie l’État, quoique despotique dans la forme, subit cependant luimême le despotisme des lois providentielles de l’ordre social et des droits naturels de l’homme, qu’ils résumaient dans la liberté et la propriété.
De telles idées bouleversaient toutes les doctrines reçues en matière d’économie publique : l’étroite dépendance où avait toujours été cet ordre de choses du gouvernement; la protection nécessaire des indus-
tries nationales par le régime des douanes et, au besoin, par la guerre: telle enfin que l’avait conçue le gi-and Colbert; le fameux théorème de la hahrwe du commerce; le régime colonial si patriotiquement organisé; le respect des privilèges en matière d’impôts, de monopoles commerciaux et industriels, etc.
« Laisser circuler hbrenient tous les produits, même les grains, cela n’irait à moins, s’écnait-on, qu’a affamer le peuple au profit des accapareurs et de 1 étranger! . — - An contraire, répondaient nos novateurs, laisses faire, laisses passer! La concurrence est seule assez puissante pour déjouer les cabales des spéculateurs et pour amener l’équilibre des produits avec les besoins. * - « H suffirait donc, selon vous, d’abandonner les intérêts, ces bêtes féroces qu aucune loi divine et humaine ne peut réfréner, à leur expansion naturelle et libre, de les dégager de toute entrave légale, pour que le bien général en sortît? -
C’était justement là ce que pensaient ces philosophes. Ils croyaient à l’existence idéale d’un ordre essentiel et naturel des sociétés, ordre inhérent à l’organisation économico-morale de l’homme, et qu il appartient, conséquemment, à l’intelligence de découvrir et restaurer, mais non pas d’inventer. Ainsi, les forces spontanées de notre être seraient le principe de sa -ubernation, l’ordre naîtrait de la liberté. Ainsi, la
prospérité d’un peuple dépendrait moins de son gouvernement que de lui-méme, que du jeu intégral de son activité, conformément aux lois qui sont propres à sa nature, et le gouvernement aurait pour unique mission de favoriser l’action de ces lois en les respectant tout le premier, et en les sauvegardant contre toute atteinte.
Cette conception, qui fut le fiai lux de la science des richesses, ne pouvait guère être comprise à l’époque où Quesnay et ses disciples la produisirent, au grand scandale des beaux esprits du temps. A peine est-elle comprise aujourd’hui, quoique chacun prétende l'accepter en principe. Et pourtant elle n’était que le corollaire de cette grande idée de l’harmonie du juste et de l’utile, professée de tout temps par la conscience universelle.
Ce qu’il y avait de nouveau, dans la doctrine dont nous parlons et qui reçut le nom de théorie physiocratique^ à cause de cet empire qu’elle attribuait aux lois de la nature \ c’était de conclure hardiment du principe à l’application, c’est-à-dire de rharmonie naturelle des intérêts à leur libre expansion sur le terrain social : liberté du travail, liberté des échanges entre par-
* Des deux mots grecs (pvffiç, nature, et commander ^
gouverner.
ticuliers, entre provinces, entre peuples ; abolition, par conséquent, de tout pri\'ilége individuel ou collectif faisant obstacle à la liberté de production, de distribution et de consommation des richesses.
Les physiocrates ont commis sans doute plus d’une erreur; une bonne partie de leur théorie économique a été dès longtemps abandonnée; mais leur point de départ philosophique est demeuré acquis irrévocablement à la science. Il en est une des bases fondamentales; il a imprimé la vraie direction à tous les travaux ultérieui's, et c’est grâce à lui, principalement, que l’économie politique se trouve en mesure de réconcilier enfin les intérêts avec la justice .
* La théorie physiocratique a rendu bien d’autres services encore à l’économie politique. C’est elle qui a découvert l’existence et tracé le cadre précis d’une science là où n’avait vu jusqu alors qu un annexe de l’art gouvernemental. Elle a réhabilité des études et des fonctions réputées de peu d’importance pour le bonheur des peuples et de peu de dignité. On sait quel mépris les anciens professaient envers l’industrie et le commerce. En général, il n’y avait, à leurs yeux, qu’un moyen honorable de grandeur et de prospérité pour un peuple, savoir la guerre. Enfin la doctrine physiocratique enseigna la bonne méthode de réorganisation et de réformes en déterminant quelles étaient les vraies bases de la société: production, travail, industrie, distribution de la richesse. Auparavant, et même du temps des physiocrates, personne, excepte eux,' ne songeait à cela. On ne s’occupait que du sommet de
l’édifice.
L’économie politique a conservé, en effet, pour premier caractère, de ne pas poursuivre la recherche d’un plan d’organisation artificielle des intérêts. Elle croit à leur harmonie naturelle. Elle croit que les intérêts particuliers, loin d’être essentiellement opposés entre eux, comme on le dit vulgairement, tendent au contraire d’eux-mêmes à l’accord dès qu’ils sont renseignés sur leur véritable nature, et qu’ils échappent aux fausses directions que lem' imprimaient le préjugé, la passion et l’instinct.
L’économie politique trouve une première démonstration de ce principe dans l’existence même de la société.
Tout le monde s’accorde aujourd’hui à recoi maitre que rhomme est né sociable. On convient aussi que le besoin de secours mutuels et le sentiment de réciprocité forment la base première et essentielle de la sociabilité. Mais il se manifeste encore une grande divergence d’opinions au sujet des conséquences philosophiques et morales de ces données.
Pour déterminer sûrement ces conséquences, distinguons dans le fait social l’action des deux forces
internes qui y entraînent l’homme ; l’instinct et la raison. Puisque l’instinct suffit pour conduire plusieurs espèces d’animaux à vivre en société, on peut bien admettre que la société humaine procède de la même origine, d’autant plus que celle-ci ne présente guère, comme celle-là, d’abord, que le spectacle d’une ligue offensive et défensive contre les ennemis du dehL. Cependant, il faut déjà en conclure, - je l’ai fait observer (p. 57), — que les besoins ou intérêts, même à l’état purement instinctif, sont, dans une certaine mesure, des ressorts de sociabilité. IVIais ce qu’il importe surtout de voir, c’est que la raison, loin d’affaiblir la tendance de l’homme à vin'e en société, fortifie incessamment cette tendance, de telle sorte que l’élargissement du cercle social s’opère corrélativement au développement de la personnalité indi\ iduelle.
Nous voyons, en effet, que la société humaine va s’élargissant constamment à partir des premiers groupements de notre espèce dans la famille et la tiibu. Cet agrandissement est matériel et moral à la lois. Il est, en fin de compte, plus moral encore que matériel. Par de là les frontières des grandes nations, une communauté de sentiments, d’intérêts et d’idées se noue, se consolide graduellement et tend à famé de tout
le genre humain un seul peuple.
Mais, pour autant, le principe individuel ne s’anni-
hile pas au sein de la société. 11 s’y élargit au contraire perpétuellement; il y acquiert de plus en plus la notion de son droit et le sentiment de sa force, et il travaille sans relâche à recueillir une part de
plus en plus large des acquisitions collectives.
Une conclusion lumineuse et irrésistible jaillit de ces prémisses. Puisque la raison, en échappant au tâtalisme de l’instinct, vient corroborer le lien social; puisque rindividualité s’épanouit dans et pai’ la société, et que, loin de faire obstacle au développement collectif, il le provoque et en naît à la fois, l’intérêt particulier est donc la molécule organique du corps social, et, plus il a conscience de lui-même et se rationalise, plus il tend énergiquement à la sociabilité.
Il n’y a pas moyen de sortir de là.
Quand bien même on donnerait à l’agr»;gation des hommes une origine antimorale, comme l’asservissement des uns par les autres, ou une origine purement familiale, ou enfin une origine religieuse, aucune puissance ne parviendrait à perpétuer et surtout à accroître moralement cette agrégation, si la i-aison et la
volonté intime de l’individu luttaient incessamment
contre elle. Si l’intérêt particulier agissait dans l’être humain à titre de dissolvant social, la société se dissoudrait infailliblement un jour ou l’autre. Le relâchement du lien social constituerait le caractère du
progrès, tandis que c’est le contraire qui se manifeste.
De toute nécessité, puisque la société existe, se maintient et se développe, il faut bien admettre que l’égoïsme renferme une force harmonique supeiieuie à ses tendances inharmoniques, ou que les intérêts trouvent mieux leur satisfaction dans 1 accord, le secoui s mutuel, la réciprocité, la justice enfin, que dans la
discorde, la guerre et l’injustice.
Les intérêts humains sont donc plus solidaires qu’opposés, plus inclinés vers la justice que vers la
fatalité.
Tout sommaire que soit cette démonstration de la moralité naturelle des intérêts par leur aptitude sociale, elle est pourtant invincible, et il n’a fallu rien moins que les vapeurs d’une noire misanthropie pour en obscurcir l’évidence aux yeux de Hobbes et de J.-J. Rousseau.
•Je ne dis pas que l’intérêt soit à lui seul tout le fondement de la société. Je fais aussi une large part à l’élément sentimental, à la sympathie, dans les mobiles (lui poussent l’homme à se rapprocher de ses semblables. Oui, « alors même que l’homme peut se passer du secours des autres, il n’en éprouve pas moins l’irrésistible besoin de vivre avec ses semblables. Incontestablement, des avantages et 1 espérance
la vie sociale! Oui, cette vie est une deiicieuse
jouissance. Ainsi l’a voulu la nature. * {Aristote. Politique, liv. ni, cliap. IV.)
Mais l’énergie du sentiment social ne fait qu’apporter un argument de plus en faveur de la sociabilité des intérêts. Car, serait-il rationnel et même possible que l’homme éprouvât une invincible attraction pour ses semblables, une délicieuse jouissance à vivre avec eux, s’il se sentait, par intérêt, leur ennemi, s’il voyait que ses besoins ne peuvent pas obtenir, à l’aide de la réciprocité des services, une satisfaction supérieure à celle qu’ils obtiendraient de ses seuls efforts? Et si, de plus, cette satisfaction exigeait le sacrifice des éléments moraux de sa nature? Ces éléments ne trouventils pas, au contraire, leurs plus essentielles applications au sein même de la société, dans les obligations qu’elle nous impose envers nos coassociés ? 11 est visible que la vie morale se moule exactement sur le cadre plus
ou moins large de la vie sociale, en dehors de laquelle les droits et les devoirs ne seraient guère que des entités vides de sens, et la liberté elle-même une abstraction.
Ainsi, au lieu de croire avec plus d’un philosophe et d’un jurisconsulte que l’état de société impose à ceux qui le forment des concessions mutuelles ayant pour résultat un amoindrissement de la liberté peisonnelle, l’économie politique pense au contraire que l’état social est comme l’appareil propulseur qui donne à nos facultés et à nos sentiments leur élan normal, et qui accroît les forces de chaque homme d’une part quelconque des forces combinées de tous les hommes
Selon ces idées, l’antagonisme des intérêts entre eux dans l’état social, loin d’être produit par cet état, y trouverait son remède. Cet antagonisme a pour origine, comme je l’ai montré précédemment, les mobiles antisociaux et antimoraux qui se trouvent dans l’homme aussi bien que dans le reste de la création. Ces mobiles possèdent le maximum de leur éner-
' K Rien n’est plus faux que cette opinion que la société diminue notre liberté naturelle ; loin de là, elle l’assure, la développe : ce qu’elle réprime, ce n’est pas la liberté, c’est son contraire, la passion. La société ne nuit pas plus à la liberté que la justice, car la société n’est pas autre chose que l’idée même de la justice réalisée. » (M. Cousin. Bu Vrai, du Beau et du Bien. Quinzième leçon.)
gie au point de départ des sociétés. Ils vont s’affaiblissant au fur et à mesure que l’état social se fortifie et s’étend, parce que rharmonie intime du juste et de l’utile, ou de l’intérêt et du bien moral, se dévoile de mieux en mieux à la raison et s’impose, corrélativement, de plus en plus à la pratique des relations
humaines.
C’est toute la philosophie de l’économie politique. Elle se trouve admirablement formulée par la comparaison suivante :
« On peut se représenter, dit J.-B. Say, un peuple ignorant des vérités prouvées par l’économie politique, sous l’image d’une population obligée de vivi’e dans un vaste souterrain où se trouvent également enfermées toutes les choses nécessaires au maintien de la vie. L’obscurité seule empêche de les trouver. Chacun, excité par le besoin, cherche ce qui lui est nécessaire, passe à côté de l’objet qu’il souhaite le plus, ou bien le foule aiLx pieds sans l’apercevoir. On se cherche, on s’appelle sans pouvoir se rencontrer. On ne réussit pas à s’entendre sur les choses que chacun veut avoir ; on se déchire même entre soi. Tout est confusion, violence, dégâts lorsque tout à coup un rayon lumi-
neux pénètre dans l’enceinte; on rougit alors du mal qu’on s’est fait; on s’aperçoit que chacun jieut obtenir ce qu’il désire; on reconnaît que ces biens se multi-
plient d’autant plus que l’on se prête des secours mutuels. Mille motifs poui’ s’aimer, mille moyens de jouir honorablement s’olfrent de toutes parts : un seul rayon de lumière a tout fait ^... »
§ Services que l’économie politique rend à
la morale
On commence à voii‘ quel genre de services l’économie politique rend à la morale, sans se substituer le moins du monde à elle, sans même se placer à son point de vue.
L’économie politique est la science des intérêts; elle n’enseigne donc pas la morale. Elle a pour objet la richesse et non la vertu. On peut même dire, rigoureusement parlant, que la recherche du bien moral est totalement étrangère à l’économie politique; et si, de compte fait, la richesse excluait la vertu, l’économie politique ne pourrait pas faire qu’il en fût autrement, et n’en aurait pas moins, elle-même, sa raison d’être, sa valeur, son but. Platon et Aristote, croyant une belle société impossible sans l’esclavage, légitimaient l’esclavage; et c’est ce que font encore aujourd’hui bien des gens qui ne se croient pas pour cela moins
Cours complet, tome Considérations générales, page 33
est moins préméditée, qu’elle est plus fatale, en quelque sorte?
Sur la question de l’esclavage, par exemple, qu’a fait l’économie politique ? Elle a démontré que le travail de l’esclave coûte plus et rend moins que le travail de l’homme libre; que la contrée cultivée par des mains serviles produit moins que la contrée cultivée par des mains libres; que l’esclavage oppose une barrière presque infranchissable au perfectionnement de l’agriculture et de l’industrie; à l’accroissement comme à la diffusion des richesses : enfin, que c’est la multiplication des capitaux et l’emploi des machines qui fournissent les moyens d’opérer la transformation de l’esclavage. Si réellement l’économie politique a produit ces démonstrations, n’a-t-elle pas fait plus pour la cause abolitionniste que tous les moralistes anciens et modernes? Car, pourquoi Platon et Aristote ont-ils conclu à la pérennité de l’esclavage, tout en identifiant le juste et l’utile, sinon parce qu’ils ignoraient précisément ce que l’économie politique a trouvé ?
L’économie politique ne prétend pas que la vertu réside dans l’intérêt ou le plaisir, ni que l’acquisition des richesses forme le but suprême de la vie. Elle ne dit pas non plus : « Les biens matériels ne sont rien; le bien moral existe seul. ^ En un mot, l’économie politique n’ajoute pas une théorie métaphysique ou reli-
Si donc l’économie politique ;es calculs, contre C(it axiome
U bien des uns fait le mal des autres, que
sinon le dire et s’y rési- ’il faudrait s’en prendre, a fait les choses ce qu’elles loups et les hyènes ont des instincts car- ’est pas la zoologie qu’il faut en accuser, politique est plus heureuse, moralement
la zoologie. On croyait aussi que les inté-
essence; et il
étudiant froidement.
justes et moins se heurtait, au prétendu
pourrait l’économie politique,
•^ner? Ce n’est pas à elle (ju car ce n’est pas elle qui sont. Si les nassiers , ce n Mais l’économie parlant, que
rêts étaient féroces et inéducables par arrive que l’économie politique, en impartialement les intérêts, découvre, au contraire, en eux, des ressorts de sociabilité, de secours mutuels et d’ordre moral. Elle voit qu’en dernière analyse le hien des uns contribue cent fois plus que leur mal au bien des autres; que le mal de ceux-ci rejaillit inévitablement sur ceux-là; que la bonne et la mauvaise fortune sont communes entre citoyens, entre compatriotes et même, jusqu’à un certain point, entre tous les mem- 1 .1., imTYioin* prifin. nuG lîuirG à âutrui, CGst
gieuses de plus à toutes celles qui oui
sur la nature du bien et du mal, pour démontrer
a priori l’obligation du devoir. Ni la conscience ni la
sont le théâtre de ses recherches. Mai^
industriels dans leurs ef-
et elle de
révélation ne
elle analyse les phénomènes fets, dans leurs éléments, dans leur jeu, mande à cette analyse la loi nomale, scientifique des intérêts. Or, il se trouve que les conclusions économiques de cette analyse concordent admirablement avec les vérités morales et leur apportent une éclatante
sanction.
On disait auparavant : « le juste et l’utile ne sauraient point être séparés; ils doivent marcher de front; mais il faut prendre pour critérium de ce qui est utde ce qui est juste. Il faut donc enchaîner, dompter, discipliner les intérêts, injustes et immoraux de leur nature.* Ou bien; « 11 faut accommoder la justi(;e aux vues de l’intérêt particulier ou général. * L’économie politique répond: « non, il ne faut accommoder ni l’intérêt ni la justice. Scrutez bien l’intérêt, obéissez à sa logique uunnp Pt, vous veiTOz Qu’au lieu de répugner à la jus-
ment, mieux il \iendra en aide aux aspirations religieuses de l’âme humaine vers le juste et le bien!
§ 3. Limites du rôle de réconoinic politique
Ici apparaît une question de limite, dont 1 oubli ruinerait toute notre œuvre et nous lancerait, hors du réel, dans l’abstraction ou dans l’utopie.
Jusqu’où s’étend cette puissance d’accord et de moralisation individuelle et sociale que les intérêts portent en eux, et où s’arrête-t-elle?
• L’égoïsme peut-il être totalement vaincu, désarmé, anéanti? La justice une fois réalisée en principe dans les relations économiques, toute cause de lutte, d’antagonisme entre les intérêts s’évanouirait-elle sans retour, et la vie humaine deviendrait-elle un hymne perpétuel à la vertu?
Non, il serait cliimérique de l’espérer. La nature nous a placés, à cet égard, dans des conditions auxquelles nous ne saurions nous soustraire ; elle a surtout investi notre conscience d’une mission qu aucun ])rogrès ne rendra superflue.
Constatons d’abord que ce n’est pas l’intérêt seul qui lutte en nous contre le devoir. Tous nos penchants, toutes nos forces intimes et externes mordent en fré-
nissaiit le frein de la conscience, et nous poussent plus
>u moins violemment vers le mal.
On peut même ajouter que les excitations de 1 in-
:érêt personnel ne forment pas le plus essentiel des )bstacles qui nous détournent de l’accomplissement du bien; car l’intérêt, après tout, est un moyen et non un but. Nous désirons la richesse moins pour elle-même que pour les jouissances qu’elle achète.
Est-ce une vaine dispute de mots que je soulève ici? Non: qu’on suppose la question des intérêts mise hors de cause par une large et égale diffusion des richesses ou par le régime de la communauté, croit-on que, pour autant, le règne de la vertu serait définitivement inauguré sur terre? Hélas! beaucoup moins que ne rimaginent certains utopistes. Les hommes abuseraient encore. N’est-ce pas de leurs forces, de leurs richesses, de leur bonne fortune qu ils abusent le plus?... Les passions exerceraient encore leurs ravages au dedans et au dehors de nous. « On cherche, dit Aristote, la cause de tous les maux qui assiègent la société dans le prétendu fléau de la propriété. On cite les procès dont les contrats sont la source, les jugements rendus sur de faux témoignages, la flatterie qui coiTompt les riches. Oui, ce sont des maux; mais viennent -ils du tien et du mien plutôt que de notre propre méchanceté? Jetons nos regards sui' leshom-
mes qui possèdent et jouissent en commun ; nous verrons qu’ils ont entre eux des débats plus fréquents que les propriétaires individuels h »
Eh! qu’est-il besoin de chercher des arguments dans une société imaginaire et impossible ?... Jetons nos regards, dirai-je à mon tour, sur la société où nous vivons: elle offre réponse à toutes les questions. L’insatiabilité du désir, l’antagonisme des passions, des sentiments et des caractères y éclate-t-il moins parmi les privilégiés de la fortune que parmi ceux dont la vie s’écoule dans un douloureux combat contre le besoin? Pourquoi, en définitive, affirme-t-on que la richesse corrompt le cœur humain, que la pauvreté le trempe et le purifie, sinon parce que l’on a cru voir, jusqu’ici, que les biens matériels, loin de favoriser l’acquisition du bien moral, y font obstacle?
Je ne dis pas qu’on doive accepter sans restriction cet arrêt contre les biens matériels. La misère est pleine aussi de suggestions funestes, — malesmda famesl — et l’on ne saurait trop faii-e pour arracher l’homme à ses dangereux conseils. S’il y a des maladies morales qui paraissent endémiques dans 1 atmosphère de l’opulence, il n’en manque pas non plus qui sévissent contagieusement dans celle de la pauvreté ; et, de
' Aristote. Politique, liv. IV.
nême que la civilisation ne semble pouvoir fleurir P einement que sous im climat également distant des Zi mes extrêmes en chaud et en froid, c’est de même à Il i-chemiu, entre le faste et l’indigence, que l’âme hun aine rencontre le plus sûrement cette région, pour a nsi parler, d’équilibre moral où fleurissent les joies P 1res sous l’égide du travail et de la vertu !
Mais, en principe, la bonne fortune a, comme la n lauvaise, ses douleurs, ses perplexités et ses luttes. Du bonheur que nous poursuivons d’une course haletante e: trop souvent insensée, nous ne connaissons jamais que l’espoh' ou le regret. Un bien à peine conquis nous laisse déjà indifiérents et ne sert qu’à allumer dans notre cœm’ le désir d’un bien nouveau. Ces ric lesses vers lesquelles le pauvre soupire avec tant d’ardeur donnent encore plus de déceptions que de j )uissances, autant à celui qui les paie d’une vie d e labeurs et d’angoisses qu’à celui qui, pour les posskier, « n’a eu, comme dit Figaro, qu’à se donner la { eine de naître, » et qu’elles ne parviennent pas même à défendre contre rennui. Il semble dix fois plus malaisé de vivre au riche qu’au pauvi’e. Celui-là se c rée d’innombrables besoins qui, tout éphémèrtîs qu’ils soient, le tyrannisent aussi durement que les plus i npérieuses nécessités t}Tannisent celui-ci.
Je rappelle de bien vieilles vérités, mais qui n’ont
de tous les rangs de la société conue uuuc tioii! Chacun renchérit, à cet égard, sur les autres, d’ingratitude et d’aveuglement. On prend un amer plaisir à tout dénigrer. Les plus précieuses découvertes, les plus fécondes améliorations sont tenues en oubli ou n’inspirent que dédain à nos panégyriste^ passionnés du hon vieux tmps. « Un simple bourgeois d’aujourd’hui, a dit J.-B. Say, jouit de plus de bienêtre que les princes d’autrefois. « Et cependant, plus la science et l’art s’ingénient à satisfaire nos fantaisies, plus nous maugréons contre nos bientaiteurs. J ai entendu beaucoup d’ouvriers regretter le régime des corporations; j’ai lu des pages étincelantes de poésie ^ îûo falipifps rhnniîiêtrBS du S6r-
conme la Minerve antique sortit du cerveau de Jupiter. Entre temps, on s’égorgeait avec la fureur des caiiuil.ales!
On a tant et si bien fait, de part et d’autre, que no re pauvre société, épouvantée, ahurie, ne compn nant plus ni où elle allait ni d’où elle venait, s’est réfugiée dans l’inertie morale comme dans un asile!...
Pour la guérir, il faut lui rendre le sentiment du ré(l, du vrai. Il faut lui montrer les choses telles qu elles sont et non à travers un prisme; il faut penser et non rêver...
Il y a encore, il y aura toujours beaucoup à faire ; ce n’est pas une raison pour nier ce qui a été fait.
Distinguons surtout soigneusement les inconvéni( nts attachés même au bien, des vices radicaux du m£l. Tout progrès a ses lacunes. Toute réforme entrg ine non-seulement des souftrances transitoires, mais de ; abus provoquant de nouvelles réformes.
Le monde est construit sur un principe de dualisme et d’antinomie qui va s’alimentant de tous les dé eloppements de la vie, et qui posera sans cesse de ant notre raison de nouveaux problèmes d’harmonifation à résoudre.
En aménageant le sol pour une plus large jn’oductioi, on dépoétise la nature. L’utile gâte le pittores-
li:
que. Le bien-être bannit la frugalité. — L’éleganœ et le raffinement chassent la simplicité primitive. En éclairant l’esprit, on enlève au cœur ses illusions les
plus chères. La science tue la foi, etc., etc.
Il est vrai qu’un regard plus attentif fait bientôt perdre à ces contrastes la gravité qu’Us offraient d’abord. Pour une source d’émotions et de poésie qui semble se tarir, vingt autres s’ouvreiit et coulent à flots. Cependant gardons-nous de croire qu’une ère de paix et de béatitude absolues puisse jamais luire sur le monde humain. Loin que l’antagonisme inhérent à notre destinée s’éteigne au sein des progrès de la liberté et de la justice, il y puise, au contraii-e, une énergie plus grande. En armant chaque homme de son droit et en fortifiant son esprit, ces progrès ne font que généraliser la concmTence et égaUser les
chances de succès.
De quelque manière que les choses soient arrangées, il faudra donc toujours combattre et se defendre; voir dans les autres hommes des rivaux ; lutter avec eux et avec soi-même; se raidir contre la mauvaise fortune; couquérir le bien-être ù force de travail,
de soins, de prévoyance, d’habileté.
Allons plus loin. Il restera étemellenient entre les intérêts un certain fond de brutale contradiction, non-seulement indestructible, mais necessaire. Il fau-
drait réduii’e l’homme à un état complet de passivité et d’atonie pour que l’intérêt particulier s’amalgamât totalement avec l’intérêt général, et pour que la conscience n’eût plus aucun rôle à remplir au milieu des conflits de chaque jour.
C’est là le rêve du communisme; mais afin d’atteindre ce but, suffirait-il de supprimer le üen et le mien? — Non, il faudrait refaire le cœur de l’homme, ou plutôt l’arracher de sa poitrine, niveler nos facultés, borner nos désirs et, à la place d’un éti’e libre et responsable, mettre un être sans valeur morale et sans responsabilité
Et puis, tout cela obtenu, par la plus savante des ty rannies, dans la commune, le principe d’antagonisme reparaîtrait de commune à commune, de province à province, d’autant plus ardent qu’il serait plus inassouvi, d’autant plus irrésistible que ses forces auraient été mieux contenues et mieux aguerries. Qui ne sait combien la violence de l’égoïsme collectif ou corporatif l’emporte sur celle de l’égoïsme particulier?
On doit bien se pénétrer de cette idée: si la vie humaine pivote à la fois sur le priiicipi; individuel et sur le principe social, après tout, le principe social ne
' Robert Owen, le chef des communistes anglais, professe nettement le dogme de l’irresponsabilité personnelle. Toutes les autres sectes du communisme y tendent plus ou moins directement.
compte qu’à titre d’instniment au service du principe individuel; car la société n’est qu’un être de raison, tandis que l’individu est l’être réel et vivant. La société n’existe que pour protéger, favoriser et développer l’individu. La société ne saurait donc avoir ni la puissance ni le droit de changer ce qu’il y a de fondamental et d’inné dans l’organisation de l’homme et dans les nécessités auxquelles les lois de l’ordre général le soumettent. Or, l’organisation de l’homme est ainsi faite, que son énergie se proportionne aux obstacles qu’elle rencontre, et qu’une parfaite quiétude, loin d’apporter avec elle la félicité, détend «tous les ressorts du caractère, de même que l’oisiveté, qui n’est pas un simple repos après le labeur, énerve et oblitère les organes et les sens. Si donc l’état social auquel le communisme aspire était réalisé, et que chaque homme délivré, d’une part, des préoccupations que lui causent sa subsistance matérielle et les dev'oirs de la famille, comprimé, de l’autre, dans l’essor de son ambition et de ses désirs, n’eût plus qu’à remplir une tâche facile et douce et à mener la vie contemplative d’un sage, d’un habitant des Champs Élyséens, le secret du bonheur serait-il trouvé? — Tant s’en faut! l’humanité s’aflaisserait au contraire au sein de l’hébêtement. Les plus puissantes facultés de notre être demeureraient sans emploi et sans but; le courage, le génie,
songerait à s’évertuer la ou Ion ne verrait aucune jouissance à conquérir, là où l’émulation serait interdite ou stérile? Quel charme trouverait-on même à se dévouer si le dévouement n’était pas volontaire et ne donnait, par conséquent, à la conscience ni joie ni douleur ?
« L'homme, dit Pascal, n’est ni ange ni bête, et s’il veut faire l’ange, il fait la bête. »
Supposons seulement que le niveau égalitaire, imposé à toutes les fortunes, rendît inutile ou illusoire, pour l’intérêt individuel, l’inégalité naturelle des aptitudes physiques et morales, cela n’é(iuivaudrait-il pas à la proscription de toute faculté éminente et à la négation de tout progrès ? Le propre de la supériorité est de pouvoir s’imposer; or, comment, le pouvant, ne le voudrait-elle pas?
L’économie politique se briserait donc contre les lois immuables de la nature si elle prétendait pousser la conciliation des intérêts jusqu’à leur confusion, si
elle s’imaginait pouvoir arriver à la justice absolue, à la fraternité sans nuages.
Au lieu de tenter l’impossible, l’économie politique cherche dans la mise en œuvre des bons principes, sinon la transformation, du moins l'atténuation des mauvais. Pille combat lïntérêt brutal et aveugle par l’intérêt bien entendu; elle tempère l’influence des forces hostiles par la ligue des forces amies; elle compense le fatalisme des inégalités naturelles par la prépondérance du droit commun et en faisant tourner leurs principaux effets au profit de l’intérêt général.
Ce qu’il faut désirer, ce n’est pas que les conditions soient matériellement égales, c’est que toutes soient accessibles à tous; que les institutions, au lieu d’ajouter la puissance du privilège factice à celle du privilège inné, opposent à celui-ci l’incessante action de la liberté, et fassent sortir la })rotection et le bien des faibles de la supériorité même des forts.
§ 4. RéKiimc Miii* lo^ rapports de*( deiiK wrienceM
entre elle»
On dira peut-être : « Puisque la science des intérêts se déclare impuissante à détruire le principe d’antagonisme qui les pervertit; puisqu’elle n’organise rien, qu’elle recommande seulement de laisser les choses
aller à leur guise; que tous ses travaux se bonient à constater les faits et que tous ses calculs n’aboutissent qu’à une négation, la liberté, à quoi sert la science? Autant vaudrait assister indifférent et oisif au spectacle des misères humaines; les comprenant moins, on s’y résignerait mieux. Celui qui étudie un art ou un métier quelconque, y trouve des procédés, un mécanisme, des secrets. Quels sont les procédés, les secrets que nous révéle l’économie politique? Fournitelle une méthode, même empirique, d’action? Que donne-t-elle en somme et de quel droit prétend-on quelle concilie pratiquement riiounête et l’utile?...
Bien des gens s’imaginent avoir mis l’économie politique au pied du mur avec un pareil langage. Voyons. L’économie politique se borne, dites-vous, à constater les faits? — mais, vaudrait-il mieux qu’elle les inventât? Quelle est donc la science qui ne réside pas iout entière dans la constatation des faits? Et d’où le praticien, l’homme d’application, peut-il recevoir les lumières utiles à l’emploi des faits, sinon de leur constatation exacte et précise par la science? Que sont les lois de toute science sinon ses faits généraux? Est-ce que, par hasard, Kepler a inventé les lois du mouvement sidéral? Est-ce que les physiciens ou les chimistes inventent les phénomènes qu’ils nous décrivent ?
Si, au lieu de découvrir l’Amérique ou, en d’autres termes, de constater son existence, Christophe Colomb eût inventé un monde fantastique, fût-ce un Eldorado, ou une cité du Soleil ou une Icarie, laquelle des deux opérations eût été la plus favorable à l’Europe ?
Vous ajoutez : « Celui qui étudie un art ou un métier quelconque, y trouve des procédés, un mécanisme, des secrets. »
Distinguons d’abord l’art de la science. Un art consiste, en effet, dans certains procédés, dans certaines façon de faire, tandis que la science ne vise qu’à la connaissance des choses. Ceci posé, ne comprend-on pas que tout art se borne à mettre plus ou moins bien en œuvre des forces naturelles, conformément à la notion que lui en fournit la science? Le procédé, le mécanisme n’est donc pas autre chose que l’application juste ou fausse, adroite ou inhabile, des faits et des lois constatés. Bacon, le grand rénovateur des sciences modernes, nous l’a enseigné : « On ne maîtrise la nature qu’en lui obéissant, natiiræ nisi parendo non impe-
Mais vous prétendez que la science des richesses n’a trouvé aucun secret et ne fournit aucune méthode d’action pour concilier les intérêts avec la morale et entre eux.
Quoi ! lorsque l’économie politique affirme que les
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