CHAPITRE DEUXIÈME

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Afin de découvrir les vrais rapports ([ue la nature a mis entre le Juste et l’Utile, autrement dit, entre la morale et les intérêts, il faut analyser d’abord séparément chacun de ces principes.

Je n’essaierai pouilant pas de donner une définition rigoureuse du Juste. C’est là un de ces termes qui se sentent mieux qu’ils ne se comprennent, et qui se comprennent mieux, quoi qu’en dise Roileau, qu’ils ne s’énoncent.

Mais ce qui est certain, indubitable, c’est que la raison humaine porte en elle une impidsion native vers ce qui est honnête, un besoin de justice et d’ordre qui préexiste à toute connaissance comme à tout calcul, et en vertu duquel nous apprécions nos actes, ceux

sus

de nos semblables et, par une extension plus ou moins légitime, tous les phénomènes qui se déroulent au sein de l’univers, d’une certame façon, que nous appelons le point de vue moral, la vertu, le bien.

Sans pouvoir nous rendre un compte précis de la réalité objective de ce point de vue, nous y croyons cependant d’une ferme foi, nous y adhérons passionnément, et nous ne le confondons avec aucun autre.

Nous le distinguons surtout très-nettement d’un autre point de \*ue ayant trait à notre avantage personnel, à la satisfaction de nos besoins, de nos goûts, de nos plaisirs, à notre intérêt, en un mot. Ce dernier point de vue est résumé, en langage philosopliique, par l’ Utile, dont riionnête diffère tellement, qu’une action ne nous semble jamais mieux marquée au coin de la moralité et de la vertu que lorsque son accomplissement a exigé le sacrifice de notre intérêt ou de notre plaisir.

Nous sentons de plus que le désir d’honnêteté et de justice dont nous sommes doués, revêt un caractère impératif; qu’il s’impose, sous le nom de devom, à notre sens intime ou conscience, et qu’il est intimement lié à notre libre arbitre, auquel il sert à la fois de boussole et de frein.

Il y a ainsi corrélation et, pour ainsi dire, identité entre la raison, la conscience, la liberté et le devoir-

La conscience, c’est la raison elle-même saisie dans son essence morale; la liberté, c’est la raison s’affir^ mant et se possédant; le devoir, c’est la raison soumettant à son propre joug toutes les autres puissances de notre êti’e.

Nous demeurons, il est \Tai, maîtres d’obéir ou de résister aux injonctions de notre conscience; mais la faculté que nous eu possédons, loin de détruire l’obligation qui nous enchaîne à la pratique du bien, ne fait que la fortifier du sentiment de responsabilité qu’elle attache invinciblement à nos déterminations et à nos actes.

Rien ne peut éteindre la lumière de cette révélation innée, pas plus les erreurs de iiotn; entendement que la fureur de nos passions et que le débordement des appétits sensuels. Et s’il n’existe peut-être pas d’homme qui marche perpétuellement, sans lutte et sans hésitation, dans la voie du bien, peut-être n’en existe-t-il pas non plus un seul, cà quelque profondeur de dépravation qu’il soit tombé, chez lequel tout sens moral ait entièrement disparu.

Non, rien ne saurait donner le change à notre conscience, qui se sent faite pour aimer et pour pratiquer le bien avant et par-dessus tout, à telles enseignes, que, même en faisant le mal, nous n’applaudissons autour de nous qu’au spectacle du bien, et que la

dérogation aux lois morales éveille tout aussi naturellement dans notre esprit l’idée de maladie de l’âme que les soutîrances physiques celle de maladie du

corps !

Tj’homme qui a choisi et fait ce qui est honnête, juste, moral, se sent heureux. Il est satisfait de luimême; tandis que l’action injuste, quoique profitable, lui cause une émotion pénible, le mord au cœur, le

dégrade à ses propres yeux.

Puis, comme il y a identité de structure entre toutes les âmes humaines, les impressions de tous servant de complément et de sanction aux impressions de chacun. La synq)athie, l’estime et l’admiration générale s’attachent aux actions vertueuses ou réputées telles; l’animadversion, la colère, le mépris public poursuivent les actes immoraux et en demandent réparation.

’loutefois, cette intervention de la conscience sociale dans le débat de la moralité individuelle ne va pas jusqu’à en altérer le principe. Bien loin que 1 empire exercé sur notre âme par la vertu émane de l’opinion publique, c’est, au contraire, parce que chacun des individus qui forment le tribunal de l’opinion porte gravée en lui la même loi morale, que toutes les consciences vibrent à runisson, et que l’acte particulier produit sur l’ensemble un cftet harmonique s il est bon, discordant s’il est mauvais.

11 peut même arriver et il arrive assez souvent, en effet, (jue la conscience individuelle se constitue en lutte avec la conscience générale et a raison contre elle. Que de fois rhomiête liomme n’est-il pas méconnu par tout ce qui l’environne? Que de fois l’apôtre du bien ne recueille-t-il pas, pour unique })rix de ses efforts, l’outrage, la calomnie, les su])pli(!es!.... Le jour des réparations luira peut-être tôt ou tard sur sa tombe; mais combien de luttes aura coûté la transformation de l’opinion publique, et que de temps il aura fallu pour vaincre ces tristes préjugés sous lesquels succomba le martyr de la vérité et de la justice!....

Peut-on trouver un témoignage plus irréfragable de la spontanéité du sentiment moral et de l’inviolable autonomie de la conscience?....

Kt si la conscience se proclame indépendante de toute pression externe, elle ne se sent pas moins libre à l’égard des autres mobiles iîitérieurs qui président au développement de notre activité intellectuelle et physique, l^a conscience marche dans sa voie en dehors et au-dessus de tous ces autres mobiles, leur im- ])osant son contrôle et ne pouvant subh- le leur.

C’est même une question de vie ou de mort pour notre moralité. Si la conscience recevait sa direction d’un autre mobile qu’elle-même, elle ne s’appartiendrait plus; elle n’aurait plus, pour déterminer ce qui

est bien, d’autre base et d’autre mesure que Vohjet du mobile au service duquel elle se serait mise. La morale se trouverait donc confisquée au profit du mobile dont notre conscience aurait accepté l’empire.

Que signifient dès lors les théories (jui identifient la morale avec l’intérêt?.... L’intérêt a pour but la satisfaction de nos besoins et de nos désirs de jouissance. Ce simple énoncé laisse apercevoir sur-le-champ toute la distance qui sépare le mobile de l’intérêt de celui du devoir. Je ne dis pas que ces deux mobiles soient nécessairement opposés lun à 1 autre; je dis seulement que leur objet est tout à fait distinct. Si donc la conscience transige avec l’intérêt, ce ne peut être qu’en faisant abstraction de son objet propre et en acceptant pour bien, non plus ce qui lui paraît tel à elle-même, mais ce qui convient à 1 intérêt, ce qui donne profit ou plaism. Partant, l’idée de la justice se résoud dans celle de Vuhlité. Or, qu il survienne -une circonstance où la justice soit manifestement aux prises avec l’égoïsme, où il faille opter entre l’un et l’autre, que choisirez-vous?... Si vous donnez gam de cause à l’égoïsme, vous violez la justice; si vous obéissez au cri de la conscience, vous sacrifiez l’intérêt.

Allêguera-t-oii que c’est supposer l’impossible, vu que l'intérêt bien compris ne sam-ait être en désaccord avec le devoir? — Il est admissible, il est certain

même que l’intérêt bien compris et bien gouverné donne le plus souvent tort à l’égoïsme, au profit de la morale, — ce livre a pour objet principal de le prouver, — mais le fait de l’antagonisme entre l’intérêt et le devoir n’en existe pas moins, ne fût-ce qu’en apparence, et jamais aucune science ni aucune combinaison sociale ne l’anéantira totalement. Hélas! l’histoire entière, celle des particuliers comme celle des peuples, proclame incessamment la réalité et les fureurs de cet antagonisme !

Chaque jour et à tout instant nous s('ntons l’intérêt et la passion résister en nous aux prescriptions de la conscience. Nous n’avons même révélation de notre (pialité d’êtres moraux qu’à l’occasion de cette résistance et des luttes qu’elle entraîne.

D’ailleurs, l’intérêt, si largement qu’on l’explique, ne i)arviendia jamais à épuiser tous les trésors de la moralité humaine. L’intérêt enfantera-t-il rabnégation et le dévouement, ces belles fleurs, ce sublime rayonnement de l’ânie vertueuse?.... Si la justice et l’intérêt se confondent, je ne me sacrifierai au bien de mes semblables qu’autant qu’il me sera démontré que mon jiropi’e intérêt m’y convie. Quoi ! vous pourrez me faire comprendre que mon intérêt trouve son compte à ce que j’accepte l’abjection, la misère, la mort, en vue d’être utile à une société ingrate, cruelle, stupide!...

Non, non; un jour ou l'autre, je secouerai, comme une ridicule illusion, cette idée de dévouement, qui est en réalité l’antipode de la morale du plaisir, pour revenir au chacun chez soi, chacun pour soi, liideuse formide d’une société sans ciment moral et sans convictions!

L’amour du bien s’élance spontanément de notre raison. Tout mélange de calcul tend à fausser cette impulsion. Or, l’intérêt, bien ou mal compris, et même l’intérêt général, supposent encore un calcul. En effet, de quel intérêt général parlez-vous? Est-ce de celui de la famille, de la cité, de la province, de la nation, de riiumanité?.... Il peut y avoir à choisii’ entre ces di-

vers degrés de l’intérêt général : quel principe guidera

votre choix?

D’ailleurs, je ne dois pas plus violer la justice au profit du grand nombre qu’au profit d’un seul homme. Le saci-ifice de la minorité à la majorité peut être

parfois nécessaire; il n’est pas pour cela un bien. Entre deux maux on a choisi le moindre, voilà tout.

Ce caractère de parfait désintéressement, essentiel à l’acte moral, montre qu’il ne faut pas non plus trop strictement chercher la sanction du bien dans les récompenses ou avantages, fort légitimes d ailleurs, qu’il peut et devrait même toujours procurer. Pratiquer le bien en vue d’une récompense n’est qu’une affaire de spéculation plus ou moins habile. Une pareille spécu-

lation n’est pas mauvaise, à coup sûr; seulement elle n’a rien d’héroïque; elle n’inspire ni enthousiasme ni respect. Le bien doit être fait pom- lui-même. S’il en ressort du profit, tant mieux; mais, heureux ou malheureux, le résultat n’enlève et n’ajoute rien à la moralité de nos actions.

Le dogme des peines et des récompenses dans une autre vie ne modifie pas fondamentalement ces données, et ne supplée point à la première et plus pure sanction que le bien puisse obtenir, C(‘lle du témoignage de notre conscience. Si l’on évite le mal par crainte d’un châtiment humain ou divin, on n’ohéit pas à sa conscience, on cède à la peur; et le dévot qui repousse les plaisirs de ce monde afin de mériter ceux du Paradis, est encore une façon de spé culateiir, plaçant sa vertu à intérêts sur le ciel.

Aussi, le dogme des peines et des récompenses transmondaines, quelle que soit sa redoutable importance dans l’économie de la morale religieuse, n’en fonne pourtant pas le ressort intime. Il y joue un rôle analogue à celui du Code pénal dans l’ordre civil. La religion nous commande, avant tout, de faire le bien pour plaire à Dieu et pour nous rapprocher de lui par l’épurement de notre nature : « Aimez Dieu de tout votre cœur, de toute votre âme. de toutes vos forces, et aimez le prochain comme vous-même; c’est toute

sans

per sans doute dans les applications de l’idée de justice; mais quant à cette idée elle-même, ou plutôt quant au besoin de justice que nous ressiuitons et que notre conscience nous ordonne de satisfaire, c’est une affirmation du sens intime, indécomposable, indémontrable, absolue. Le bien, comme tous les autres à iwiori de la raison, s’impose par l’évidencn d’intuition ^

Je ne révoque pas en doute la réalité absolue de l’idée du bien. Je reconnais avec Kant pour bien « ce qui est obligatoire aux yeux de notre raison ; » mais encore s’agit-il de déterminer ce qui est obligatoire aux yeux de la raison, et pourquoi. C’est ce que je ne saurais faii’e de prime abord.

Je me sens donc obligé d’admettre comme nécessaire la distinction du bien et du 'mal avant tout travail de l’entendement, et d’affirmer spontanément l’existence du bien avant de le comprendre voire sans le comprendre. C’est une preuve que le bien est antérieur à moi; que je suis fait pour lui, et non lui

* « La valeur absolue des principes rationnels est au-dessus de toute démonstration. L’analyse psychologique surprend, dans le fait de l'intuition pure, une affirmation absolue, inaccessible au doute ; elle la constate; et cela équivaut à une démonstration. Demander une autre démonstration que celle-là, c’est demander à la raison l’impossible, puisque les principes absolus, étant les fondements de toute démonstration, ne pourraient se démontrer que par eux-memes. * (M. Cousin, Histoire de la philosophie moderne, tome II, page 71.)

par et pour moi, ou, en d’autres termes, qu’ü est ma destinée, ma tin suprême.

Toutefois, s’ensuit-il (lue la conscience possède une notion assez précise de l’idée du bien pour 1 appliquer avec certitude aux actes externes, et qu’elle distingue aisément en toutes circonstances le bien du mal? Je ne le crois pas. La raison affirme l’existence du bien , la conscience l’aime et le commande; mais autre chose est aimer le bien, autre chose savoir en quoi il consiste. Je n’en veux pas d’autre preuve que l’infinie dissemblance des doctrines morales a toutes les époques et sur tous les points du globe. Est-il une seule action réputée criminelle par nous (lui n’ait été ou qui ne soit encore légitimée par la conscience, non pas seulement d’un homme, mais de nations entières? Il faut toujours en revenir là-dessus à l’ironie de Pascal; « Vérité en deçà, erreur en delà.... Mon ami, pourquoi me tuezvous? — Eh quoi! n’êtes-vous pas de l’autre côté de Dioicontp insitifo mi’iiu fleuvc OU Qu’uiie moii-

(1er les individus et les sociétés dans la voie du bien !...

M’opposera-t-on le fameux et antique axiome. « Ise fais pas à autrui ce que tu ne voudiais pas qu’on te fît à toi-même ? »

Mais cet axiome, qui n’appuie d’ailleurs la morale que sur un calcul d’intérêt personnel bien entendu, procède évidemment de l’expérience, et ne peut être

roTisémient oue comme une notion ac-

faux bien, qui peut parfois être un très-grand mal, qu’envers le vrai bien. Le sentiment s’exalte de même à la poursuite de ce faux bien jusqu’à l’abnégation, jusqu’à l'héroïsme, et l’opinion publique ratifie ces aberrations de la conscience individuelle et en centuple l’énergie. Les annales du genre humain ne sont presque qu’un long commentaire de ces phénomènes psychologiques.

On parle cependant d’une morale universelle, antérieure et commune à toutes les civilisations, et dont les racines plongent au fond de la raison humaine, plus bas même que ses premiers déveloi)pements. J’admets que la spontanéité, la lumineuse énergie et la parfaite identité du sens moral dans chaque homme et dans tous les liommes aient singulièrement facilité l’élaboration d’une doctrine générale et élémentaire du bien, siu’tout en ce qui concerne les rapj)orts des hommes entre eux, où le principe de réciprocité fouinit une méthode logique de déduction. Je crois de plus à l’existence d’une morale absolue, dont les traits se découvrent et se rapprochent peu à peu par les progrès de la connaissance. Néanmoüis je ne vois nulle part aucun germe de science morale innée. Qu’on me cite un précepte de vertu qui ait brillé ass(ïz \ivement dans la conscience humaine, avant tout travail de la pensée et toute conquête de l’expérience, pour gui-

naissance du vrai bien, ni le pratiquer. « Il a fallu, disentils, que Dieu nous révélât la vraie morales, et chaque jour encore nous avons besoin de l’aide de sa grâce pour l’observer. *

religieuses égare un tanatique au poini ue mi wiie considérer comme justes et saints les plus abominables excès d’intolérance, et comme souverainement perverse la liberté de penser, faut-il s’en prendre de ces égarements à la conscience humaine? Non, la conscience n’est pas coupable, car, intentionnellement, elle reste, au milieu des plus atroces foifaits, i)ure, sincère, loyale jusqu’au dévouement. Le fanatique est prêt a se sacrifier lui-même, comme il sacrifie les autres; mais une fausse théologie domine en lui rintelligence et allume les ardeui'S de la passion. 11 est vrai que sa conscience a été, comme je viens de le dire, mise en défaut; elle a pris pour le bien ce qui était le mal; cela ne prome qu’une chose, c’est que la conscience n’a pas mission de connaître. A rintelligence appartient l’œuvre de découvrir le bien, comme à la conscience celle de 1 aimer. Le développement de la moralité nécessite donc celui de rintelligence, par l’acquisition des connaissances positives dans chaque ordre de faits. Ainsi s explique

Absolue et spontanée dans son principe, l’idée morale est donc relative et expérimentale dans ses moyens d’application.

Les conséquences de cette donnée me semblent vastes et importantes.

Ce n’est pas, en ettet, à proprement parler, le principe moral lui-même qui s’élucide et se codifie; car il possède, dès son apparition dans la conscience, tout l’éclat et toute l’autorité dont il est susceptible; mais ce sont les autres éléments de notre vie interne et externe, individuelle et collective, qui, au fui* et à mesure de leur dégagement des limbes de l’instinct et de leiu’ coordination scientifique, viennent reconnaître l’empire de la loi morale et se placer en rpielque sorte sous l’œil de la conscience, point fixe autour duquel toute la destinée humaine doit s’harmoniser et ijraviter.

Il résulte de cette manière de voir, que si le bien

des intérêts ou l’ Utile à une analyse aussi at lie celle dont le Juste vient dêtre l’objet.

du progrès moral de rhumanité. Ainsi apparaît la consolante harmonie du bien avec le M’ai, ou de la morale avec la science.

Appliquons cette théorie au monde des intérêts. Il V a lutte, anarchie au sein de ce monde. Doit-on en accuser la morale? Non, puisque j’ai constaté que, sous peine de périr, la morale ne peut pas transiger, et peut encore moins se confondre avec l’intérêt. De toute rigueur, c’est donc l’intérêt qui faillit. Il faut, ou bien que l’intérêt soit, par essence, contradictoire à la morale, ou bien que la vraie nature diï l’intérêt ait été jusqu’ici mal comprise et, par suite, altérée dans ses développements.

On ne saurait former d’autre hypothèse que les deux précédentes pour expliipier l’antagonisme du monde des intérêts, et il est facile de voir que ces deux hypothèses embrassent et résument toutes les opmions que suscite le problème de la richesse dans ses rapports avec la justice. Pour les uns, la richesse est inconciliable avec la vertu, d’où cette conséquence, que l’acquisition des biens matériels entraîne fatalement la perte du bien moral. Pour les autres, les intérêts ne sont pas inconciliables avec la justice, mais ils ont été jusqu’à présent mal compris et mal organisés.

La solution de ce débat exige que je soumette le

Si la notion primordiale ilu Dieu ecnappe aux eiforts de toute démonstration, rien ne semble au contraire plus làcile, à première vue, que de lixer la signification précise et les attributs caractéristiques de

r Utüc.

Nous avons à pourvoir au soutien de notre existence par l’acquisition des objets que la natui’e aflecte à cet usage. Cette acquisition forme le but le plus imnérieux et le plus constant de nos préoccupations et de

dubitablemeiit au nombre des éléments du bonheur liumain ; il en forme même la source la plus féconde et la plus vraie. Il peut, par conséquent, être ramené au domaine de l’utile. C’était la théorie d Éipicure, qui identifiait le plaisir avec le devoir, tout en plaçant le plaisii' suprême dans la science et la vertu. Cependant les destinées de cette philosophie, de laquelle on peut dire que l’esprit y fut submergé par la matière, ont montré quels périls menacent toute synthèse morale qui réunit dans le même concept philosophique le juste et l’utile.

Je rappellerai plus tard les autres erreurs que cette confusion des deux principes a engendrées. Je ne veux ici que marquer avec précision le trait qui les rapnroche et les séi)are en même temps. L’homme pas-

tions de la conscience, elles sont aussi réelles. Elles reposent sur une nécessité, celle de vivre, et sur des besoins ressentis, quoique inégalement, par tout être humain.

Il ne faut donc pas dire que le désir des jouissances est éphémère, intermittent, facile à réprimer. Ce désir exerce sur l’immense majorité des hommes une action plus énergique que l’amour du bien, et lorsque les deux impulsions nous tirent en sens inverse, il arrive trop souvent que la force morale suecombe.

« Il n’y a rien au monde, dit Epictètc;, à (pioi tout animal soit si fort lié qu’à sa propre utilité. Tout ce qui le prive de ce qui lui est utile, soit père, frère, fils, ami, tout lui est insupportable, car il n’aime que son utilité, qui lui tient lieu de père, de frère, de fils, d’ami, de parent, de patrie et de Dieu même. »

Cependant deux circonstances capitales viennent modifier et épurer en l’agrandissant la nature de l’utile.

Puisque le bonheur de l’individu est la fin générale de l’utile, il est facile de faire rentrer dans l’objet de ce principe jusqu’aux plaisirs les plus éthérés en quelque sorte, et jusqu'ainx voluptés austères de la conscience. Le culte du vrai, du beau et du bien, en tant qu'il donne satisfaction à des besoins innés et <iu’il nous procure d’ineffables jouissances, compte in-

le plaisir ou l’intérêt au devoir; car le phénomène moral réside précisément dans cette subordination.

Mais subordination ne signifie pas négation. Sous peine de jeter la vie humaine dans l’abstraction ou dans le mysticisme, et de réduire la morale à n’être que l’art du suicide, on ne saurait pas plus nier la légitimité de l’utile que celle de riioimête. Il faut, en outre, tenir les jouissances de l’esprit et du cœur pour un instrument puissant d’anoblissement voire de moralisation de riiomme.

En second lieu, j’observe que l’intérêt, pris dans son sens même le plus matériel, s’élève ])roniptement, grâce à la nature sociable de l’homme, au-dessus de la sphère du pur égoïsme. A chaque degré ascendant de la sociabilité, dans la famille, dans la cité, dans l’État, dans rimmanité, la ])oursuite de l’utile prend un caractère plus noble et se rapproche davantage de Tordre moral. Subvenir aux besoins de sa compagne, de ses enfants, de ses vieux parents, est un devoir sacré pour l’homme. Coopérer à l’amélioration du sort de ses concitoyens, est la première des vertus publiques; se dévouer au soulagement des misères de l’humanité, est le sceau de la plus généreuse vertu, la passion des grandes âmes.

11 est vrai qu’en travaillant pour l’intérêt des autres, nous faisons presque toujom’S abnégation de

fits immédiats bien souvent destructits des pronis aetinitifs et durables. C’est ce qui a donné lieu à la distinction si connue et pourtant si peu comprise de l’intérêt bien entendu. On commence à peine, de notre temps, à pressentir la science des intérêts.

Celui qui envisage Fhistoii’e de ce point de vue demeure stupéfié en découvTant quelle prodigieuse quantité de ressources a été ineptement gaspillée, anéantie par l’ignorance et par les faux calculs de l’intérêt individuel et social. En voici un exemple. I.e travail est évidemment la source principale des richesses. Eh bien! depuis le commencement des sociétés jusqu à notre temps, le travailleur, ce producteur par excellence, n'a-t-il pas porté le poids du mépris universel?... La seule fonction réputée digne de l'homme libre, chez les peiq)les les plus civilisés de l’ancien monde et dans une bonne partie du monde moderne, a été le niétiei de la guerre, c’est-à-dire l’art de la destruction. A l’apogée de la civilisation romaine, on vit condamner à ,,,, ci'nintPiir nnrrp mi’il avait mis la direction

à la science qu’à la moralité. Chez l’homme, la sensation se trompe à toute heure. Elle est brutale, imprévoyante, effrénée. Même éclairée de ces premières lueurs rationnelles qu’on nomme le <jros bon sens, la logique instinctive des intérêts ne saisit (jue des rapports partiels, directs et immédiats; les lois d’équilibre et les perceptions d’ensemble lui échappent totalement. Que de circonstances ne viennent pas égarer notre égoïsme et vicier nos sens ? « L'habitude, a-t-on dit, est une seconde nature; » c’est, en effet, la force de l’habitude, résultat du milieu dans lequel nous vivons, des préjugés régnants que nous respirons en quelque sorte avec l’air, de mille causes enfin illogiques et presque fatales, qui nous mèm;, plutôt que le sentiment réfléchi et conscient de nos besoins.

Le calcul est l’essence de l’intérêt : qui sait toujours bien calculer? Il faut semer pour recueillir : combien savent semer, cultiver et attendre la moisson ?

Et puis, dans l’état social, l’intérêt de chacun tient à l'intérêt de tous : il n’y a que des résultantes. Il faut regarder de haut et voir loin. Il faut mesurer la relation des parties au tout.

En résumé, la culture intelligente des intérêts forme une science et même tout un groupe de sciences où, comme en astronomie, les mouvements apparents sont bien souvent l’inverse des mouvements réels, les pro-

par essence incompatible avec la vertu? Et, si elle ne l’est pas, comment arrive-t-il :

1 " Que la poursuite de nos intérêts nous mette en lutte contre les intérêts de nos semblables, nous pousse à la déloyauté, à la fourberie, à la violence?

2" Que la possession des richesses nous corrompe, nous entraîne à la débauche, à l’orgueil, etc.?

Notre nature serait-elle foncièrement perverse ou inhannonique?...

Etrange et cruelle contradiction! Une inflexible loi m’ordonne de chercher la satisfaction de mon intérêt, et une autre loi, plus sainte, smon plus puissante, me défend presque de la trouver. Je me sens né pour la vertu, et, comme en dépit de moi-même, je suis poussé vers le mal. Selon la belle expression de saint Paul: « Je veux le bien, et je ne puis parvenir à le pratiquer. »

Le Jude rencontre donc, paraît-il, dans Wtile un ennemi bien redoutable, un ennemi qui, vaincu par la raison, vaincu par la conscience, vaincu par la foi, triomphe toujours!... Il y a là matière à réflexion.