CHAPITRE XL

faire ses Hasisins (3) f. Il avoit un cliastel à l’entrée de cel jardin, si fort que tout le inonde ne le pourroit 6 prendre, et ne povoit on entrer en cel jardin que par illec. Il tenoit en sa court joenes enfans de douze ans, de sa contrée , qui avoient volenté d’estre hommes d’armes; et leur disoit comment Mahommet disoit que leur paradis estoit de la maniéré que je vous ai dit ; et ceus le creoient comme Sarrasins le croient (4)- Et les faisoit métré

f Ms. B. Le ins. A. Harsisins; le ms. C.

de les rétablir dans leur ordre de succession, depuis 1000 jusqu’à l’année 1250. Cette histoire d’un ordre étrange et puissant, qui ne manque pas d’avoir certains rapports avec l’ordre contemporain des Templiers (ce dernier se constitua en Orient vers 1125), a déjà été l’objet de plusieurs importants travaux.

On peut consulter sur les Ismaéliens de Perse : d’Herbelot ( voce Melaehedah ) ; Jourdain , Histoire des Ismaéliens de Perse, trad. de Mirkhond ; dans les Notices des Mss. , t. IX ; De Hammer, Histoire de l’ordre des Assassins , trad. franc. ; d’Ohsson, Histoire des Mongols , t. III, passim; Defrémery, Histoire des Seldjoukides , p. 113 et sq. ; Histoire des Ismaéliens de Perse dans le Journal asiatique, septembre-octobre 1856 et février-mars 1800. Sur les Ismaéliens de Syrie, en particulier (dont le chef dépendait de celui des Ismaéliens dePerse), on peu t voir l’important Mémoire de ce dernier, intitulé : Nouvelles Recherches sur les Ismaéliens ou Bathiniens de Syrie, plus connus sous le nom d’ Assassins, etc., même Journal, année 1854, et reproduit en 1855, 120 p. in-S°. M. Defrémery a montré, dans son savant mémoire, les nombreux rapports que les Ismaéliens de Syrie eurent avec les États chrétiens d’Orienl, auxquels ils payèrent quelquefois tribut.

Quant à la qualification de Vieux de la montagne, donnée aux chefs des Ismaéliens dePerse et de Syrie, voici comment l’explique M. de Sacy ( Mém . sur la dynastie des Assassins et sur l'origine de leur nom, dans ses Mém. de littér. orient.) : « La position d' Alamoùt, situéau milieu d’un pays de montagnes, fit appeler le prince qui y régnait : Scheildi-aidjehal, c'est-à-dire le « scheildi ou prince

Hnrcassis. — S Ms. B. prn oit.

des montagnes »; et l’équivoque du mot scheikh, qui signifie également vieillard et prince, a donnélieu aux historiens des Croisades et à Marc Pol de le nommer : « le Vieux de la montagne. »

(3) Selon M. de Sacy, <■ ce nom fut donné aux Ismaéliens à cause de l’usage qu’ils faisaient d’une liqueur, ou d’une préparation enivrante, connue encore dans tout l’Orient sous le nom de

haschisch. Les feuilles de chanvre, et quelquefois d’autres parties de ce végétal , forment la base de cette préparation que l’on emploie de différentes manières, soit en liqueur, soit sous forme de confections ou de pastilles, soit même en fumigations. L’ivresse produite par le haschisch jette dans une sorte d’extase pareille à celle que les Orientaux se procurent par l’usage de l’opium... Ceux qui se livrent à cet usage sont encore appelés aujourd’hui Haschischin et Haschaschin, et ces deux expressions différentes font voir pourquoi les Ismaéliens ont été nommés par les historiens des Croisades, tantôt Assissini, et tantôt Assassini. »

(4) Ceci était la doctrine vulgaire. Mais, selon d’Ohsson {Hist. des Mongols , t. III, p. 102), Hassan Sahhàh avait une doctrine secrète qui est ainsi exposée , d’après plusieurs historiens orientaux :

« Quant à la connaissance de Dieu, il faut, disait-il, de deux choses l’une : ou prétendre connaître Dieu par les seules lumières de la raison, sans nul besoin d’enseignement, ou bien admettre qu’on ne peut le connaître par les seules lumières de la raison, et qu’on a besoin d’un instituteur. Or celui qui soutient la première opinion ne peut pas rejeter les dictées de la raison d’autrui sans admettre par là même la né-

LE LIVRE DE MARC POL

dedens cel jardin par dix et par six et par quatre ensamble, en ceste maniéré : car il leur faisoit boivre un buvrage de quoi il

cessité d’un guide universel. » Hassan combattait par ce dilemme les prétentions des anciens philosophes grecs.

Il poursuivait : « La nécessité d’un guide étant constatée, il s’agit de savoir si tout instituteur est bon, ou s’il est nécessaire d’avoir un insliteur infaillible. Or celui qui soutient que tout instituteur est bon, ne peut plus récuser celui de son adversaire, sans reconnaître la nécessité d’un guide , digue tl'ime confiance et d'une soumission universelles.

« Il est donc prouvé, ajoutait-il, que le genre humain a besoin d’un instituteur véridique, infaillible. Or il faut parvenir à le connaître pour recevoir son enseignement ; il doit donc avoir été désigné, institué; il faut que sa véracité ait été constatée.

« La diversité des opinions prouve l’erreur ; l’accord des opinions prouve la vérité; l’unité est le signe de la vérité ; la pluralité le signe de l’erreur; l’unité résulte de l’enseignement; la pluralité de la liberté des opinions ; l’enseignement conduit à l’union, et l’union dépend de la soumission à un Imam ; la liberté d’opinions produit, au contraire, les schismes qui proviennent de la pluralité des chefs. »

Les mêmes écrivains orientaux qui ont donné cet exposé de la doctrine de Hassan Sabbâh, disent qu’il était austère dans ses mœurs, et strict observateur des préceptes du Koran. On peut juger de l’inflexibilité de son caractère par la rigueur qu’il déploya envers ses deux lils; il les fit périr sous le bâton : l’un pour avoir assassiné un chef ismaïliyen , gouverneur du Kouhistàn ; l’autre à cause de ses mœurs dissolues (lh., y. 1G4).

<1 Les Ismaïliyens avaient une doctrine secrète, dit encore JI. d’Ohsson (t. III, p. 1 49 et sq.) qu’ils ne communiquaient que par degrés et avec beaucoup de précautions. Au Caire, c’était le chef des missionnaires (Da’yi-ed-Dou aàt), le premier dépositaire de la doctrine sacrée, qui se chargeait d’initier les adeptes. Il y avait neuf degrés d’initiation qui préparaient successivement les fidèles à recevoir la révélation du plus grand mystère de la secte ; mais, avant de l’introduire au premier degré, l’hiérophante faisait pronon-

cer au novice un serment terrible, par lequel il se vouait aux plus grandes calamités dans ce monde, aux plus sévères châtiments dans l’autre, s’il ne gardait pas un profond silence sur tout ce qui lui avait été révélé, s’il cessait jamais d’être l’ami des amis, l’ennemi des ennemis des Ismaïliyens.

u 11 commençait par lui dire que Dieu a, de tout temps, confié le soin d’établir et de conserver son culte à des Imams, ses élus, qui doivent être les seuls guides des fidèles. Il y en a eu sept. Mohammed, (ils d’Ismaïl, est le dernier ; il surpasse tous ses prédécesseurs dans la science des choses occultes, et la connaissance du sens mystique des choses visibles. Il explique à ceux qui l’interrogent ces mystères sacrés, auxquels il a été initié par la Divinité même, et communique le don merveilleux qu’il possède aux Da’yis ou docteurs Ismaïliyens, à l’exclusion de toutes les autres sectes des Alévides (ou sectateurs d’Ali).. « Telles étaient les doctrines enseignées dans les quatre premiers degrés. Dans le cinquième, l’adepte apprenait que l’Imam, exerçant le suprême sacerdoce, doit avoir des missionnaires qui parcourent le monde. Ils ont été fixés par la sagesse divine au nombre de douze, comme les mois de l’année, les tribus d’Israël, les compagnons de Mahomet; car Dieu dans tout ce qu’il fait a des vues dignes de sa profonde sagesse...

« Dans le sixième degré, l’initiateur commençait à expliquer le sens mystique des préceptes de l’Islamisme, relatifs à la prière, l’aumône, le pèlerinage, les purifications et autres. Il enseignait que ces pratiques ont pour objet de détourner les hommes du vice. Il recommandait à l’adepte d’étudier les écrits de Pythagore, Platon, Aristote et de leurs disciples, et l’avertissait de ne pas croire aveuglément aux traditions, de ne pas ajouter foi à de simples allégations, de n’admettre, au contraire, que des démonstrations rationnelles.

« Dans le septième et le huitième degré, l’initiateur enseignait que le fondateur d’une religion a besoin d’un associé qui transmette ses préceptes ; l’un est le principe ( assl ), l’autre le dérivé ( sadr ). Ce dernier est l’image du monde