CONSERVER DE LA HAINE CONTRE SON PROFESSEUR

Commentaire.

Les mots hoeï-nou (1-2) signifient ici avoir de la haine, de la rancune. ‘

On entend par l'expression sse-fou (3-4), celui qui est chargé de notre instruction morale ou littéraire. Si un homme possède un art ou une science , il en est redevable au maitre qui la lui a enseignée. C’est pourquoi ceux qui nous instruisent ont droit à notre reconnaissance, comme le ciel et la terre , comme notre père et notre mère. Aussi sont-ils dignes de tous nos respects. Si au contraire nous gardons de la haine contre eux, c’est nous rendre coupables de la plus noire ingratitude. Nous ne pouvons manquer d’être punis d’une telle conduite.

Histoire.

Un homme de Liu-ling, nommé Tching-chun, avait étudié assiduement auprès de son précepteur. Il obtint le grade de docteur , et fut élevé à la dignité de juge. Son maitre ayant commis un crime qui méritait la mort, il tui rappela alors les bontés qu'il avait eues jadis pour lui, espérant de le toucher et d'obtenir sa délivrance. Mais

* La version tartare explique ces mots par : Se mettre en colère, s'emporter contre quelqu'un.

Tching ferma l'oreille aux prières de son maitre, et lui dit d’un ton courroucé : « Je dois obéir à la justice et aux lois » ; et de suite il le condamna à mort. Après cet événement, soit qu'il fût en voyage ou en repos, soit qu'il fût assis ou couché, il voyait sans cesse son maitre devant ses yeux ; il ne lui survécut pas long-temps. Le proverbe dit : « Toute magistrature vient des livres », c’est-à-dire s'obtient par l'étude et l'instruction. Tching-chun avait vu son maitre sur le point d’aller à la mort, et n'avait fait nul effort pour le secourir ; au contraire, loin d'avoir compassion de lui, il l'avait fait mouri

une haine implacable. On peut dire <

ciple qui avait oublié le plus sacré de

seulement les démons ne pouvaient le lai

le ciel même ne pouvait souffrir qu’il

temps.

BT DES PEINES. 349

， t Q Û RÉSISTER À SON PÈRE ET À SES FRÈRES AÎNÉS, ET LES OFFENSEA OUVERTEMENT. :

Commentaire.

Le mot ti (1) veut dire ici résister aux ordres de notre père ou de nos frères ainks au lieu de leur obéir sur-lechamp ; leur résister par des paroles, avec la même opiniâtreté que si l’on tenait tête à un ennemi, ne point leur céder de l'épaisseur d’un cheveu ; c’est ne pas obéir à ses parens.

Voici le sens de tch'o (2). Lorsque nous offensons, même sans le vouloir, notre père ou nos frères ainés, et que nous provoquons leur colère , lorsque nous leur donnons un juste sujet de chagrin et de douleur, ils souffrent aussi vivement que s ils étaient blessés par la corne d'un animal furieux ou par une arme acérée. C'est manquer de piété filiale envers nos parens, et de respect envers nos ainés. Il faut songer que notre père nous a donné la vie, et que nos frères aînés nous ont élevés. Si nous osons leur résister et jes offenser ouvertement, il est impossible que le ciel et les dieux nous permettent de vivre plus longtemps.

Histoires.

Sous la dÿnastie des Thang, il y avait dans l’arrondissement de Hoa-tcheou un homme nommé Tchang-i, qui

brilait tous les jours des parfums et invoquait le ciel, le suppliant d'effacer les fautes de sa vie passée. Un jour, il fut emporté dans l’autre monde. Le roi de ce séjour lui montra un livre noir. Il vit dans ce livre noir la liste de ses péchés, qui avaient tous été effacés l’un après l’autre, à l'exception d’un seul. Il examina le livre avec attention, et se rappela que dans son enfance , comme il se trouvait avec son père dans un champ où l’on moissonnait, il l'avait regardé de travers, et avait laissé échapper contre lui quelques légères injures. C'est pour cela qu’il n'avait pu obtenir l'entière absolution de ses fautes. Or, suivant le code du ciel , les fautes qui blessent la piété filiale ne peuvent être effacées par le repentir. Si donc de légères injures proférées à voix basse ne se pardonnent pas dans le ciel, avec quelle sévérité ne sera-t-on pas puni pour avoir résisté à son père et à ses frères ainés, et les avoir offensés ouvertement !

In-kouei , du pays de Lin-tong, avait coutume de mépriser son frère ainé , nommé In-fou-koueï. Il mourut la première année du règne de l'empereur Chi-tsong (en 1522), et ressuscita trois jours après. Il se prosterna devant Fou-koueï , et lui dit : « Désormais je n’oserai plus mépriser mon frère ainé. » Fou-koueï fut frappé de stupeur, et le pria de s'expliquer. « Une troupe de démons, lui répondit-il, m'ont trainé dans le temple de la ville, et, comme j'étais à genoux au bas des degrés, j'entendis une voix formidable qui me dit : Comment avez-vous osé mépriser votre frère aink? Ce crime mérite cent coups de bâton. À la vue des démons qui allaient me frapper, je fus saisi de terreur, et je m'écriai à haute voix : Je reconnais mon crime; et dès ce moment, je jure de me

corriger. Tout à coup j’entendis la même voix qui me dit: Puisque cette résolution est sincère, je te fais grâce de ton châtiment. Qu on le laisse retourner sur la terre. »

On voit par là que le code de l’autre monde punit de cent coups de bâton celui qui méprise son frère. On peut juger par là des châtimens qui sont réservés à ceux qui résistent à leur père et à leurs frères ainks et les offensent ouvertement.

ARSHNTÉ

PRENDRE UNE CHOSE DE FORCE, OU DEMANDER CE QUI N’EST PAS Di 让 .+

Commentaire.

Dans ce monde, les biens et à chaque homme par la volon prend de force s’attire toujours celui qui demande ce qui ne lu jours sur sa tête les malheurs qui d’une basse cupidité.

Tchang, moniteur impérial de la province de Ssétchouen, dit un jour à un de ses parens, nommé Lin-ki : « Lorsque j'étais en inspection dans la province de Yunnan, je vis pendant la nuit un homme vêtu de ranse ani s’approcha de moi, et r-#*-"*--- "2-2 temps un dépôt d'arge impatience. » Je lui de me montra le dessous mille onces d'argent bl:

je emporter cettesomm où vous demeurez, me

* J'ai dû changer ici le par le mot kieou (4), dem fidèlement ces deux mots }

somme chez vous. » J’écrivis le billet, et je le brülai. Aussitôt le dieu disparut. Quand je fus revenu à la capitale pour rendre compte de ma mission , je trouvai un de mes anciens condisciples qui sollicitait ma recommandation pour obtenir une charge, et je le forçai de me donner deux cents onces d'argent. Étant rentré dans ma maison, je me mis à prier au milieu de la nuit, et je vis de nouveau le même dieu; mais je ne trouvai plus que huit cents onces d'argent. Lui en ayant demandé la cause, il me répondit : « La somme qui vous manque est celle que vous avez prise à votre condisciple. » Je fus rempli d’étonnement et de confusion , et le remerciai de cet avertissement. »

On voit par là que la quantité des richesses est fixée par le destin. Si Tchang n’eût pas pris de force l'argent de son condisciple , il se serait distingué par son intégrité et son désintéressement, et il aurait trouvé ses mille onces intactes. Ainsi ses mille onces ont été diminuées de la somme qu'il avait prise de force à son ami. À quoi sert donc de prendre de force ce qu’on désire?

Un homme de Ling-’an, nommé Tch'in-i, qui était d'une basse cupidité, avait ouvert un cabaret hors des portes de la ville de Tsien-tang. Un jour, à la deuxième veille, cinq jeunes gens d’un extérieur distingué entrèrent chez lui, et lui demandèrent à boire. Tch'in-i les prit pour les cinq dieux appelés Wou-tao-chin. Il se prosterna devant eux, et leur dit : « Puisque j'ai le bonheur de rencontrer des dieux aussi puissans que vous, je vous supplie de m’accorder quelque peu de richesses et d honneurs.— Cela n’est pas difficile », lui répondirent en riant les étrangers. Ils ordonnèrent à un soldat de remettre à