OS LE KAB1IBUUT

dont les actions sont célèbres dans le monde. L'homme qui, ici-bas, en vue de la sainteté, Fait entendre aux brahmanes purs cette histoire grandement vénérable, a des mérites religieux sans fin ; en célébrant continuellement la famille glorieuse des Kourous, il reste toujours pur; il obtient en ce monde unejftnille nombreuse et sera honoré entre tous. Le brahmane fidèle à ses vœux qui lit ie (Mahâ-) bhàrata sans tache, pendant les quatre mois pluvieux, est délivré de tousses péchés ; il doit être considéré comme ayant parcouru les Vôdas celui qui lit le (Mahâ-) bharata, car les dieux, les Mdjarchis ainsi que les Brahmarchia vertueux y sont célébrés, eux qui sont délivrés du péché ; K£çava (Krichnajy est célébré aussi, de même que le bienheureux maître des dieux y est "célébré, ainsi que Bon épouse. L'origine de Kàrtikèya (dieu de la guerre), aux naissances multipliées, y est célébrée, de même que l'im-

\ DIVA SÇ A 9'J

porfance des brahmanes et des vaches. Cette collection tle toutes les traditions doit être entendue par tous ceux qui connaissent la loi. Le sage qui, ici-bas, fa fera entendre, par sections; aux brahmanes, délivré de ses péchés, et gagnant le ciel, ira en Brahms l'éternel. Celui qui la ferait enlendre d'un bout à l'autre aux brahmanes, dans une cérémonie funèbre (Çrâddha), par ce Çrâddha impérissable, amènerait les Pitris (mânes des ancîtres} ici-bas. Ce qui est fait de jour avec les sens ou ia pensée, ce que l'homme fait avec connaissance ou sans connaissance, est effacé après avoir entendu le récit du Mahàbhârata.

La gTande naissance des descendants de Bhârala est appelée Miihâblmraut; celui qui en connaît l'explication est délivré de tous ses" péchés, c'est pourquoi celte histoire des Bhâratas est grandement merveilleuse, et, récitée de suite, elle délivrera les mortels d'un grand péché. Ce n'est qu'au bout de trois

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années que le Mouni Krichna-Dv/tfpâyana, désireux d'atteindre le but, toujours appliqué et pur, parvint à achever le Muhàbhûrata depuis le commencement. C'est au milieu des austérités et des pratiques religieuses qu'il a été composé par le grand Richi, c'est pourquoi il doit être écouté par des brahmanes livrés aux pratiques religieuses.

Les brahmanes qui feront entendre cette histoire pure de Bhârata, enseignée par Krichna(Vyasa), et les hommes qui l'entendront, partout où ils se trouveront, ne seront pas affligés par des œuvres inachevées. Elle doit être entendue aussi en entier, cette histoire, par l'homme qui désire la justice, et alors il obtiendra la félicité. S'il n'a pas obtenu celte route du ciel, l'homme n'obtient pas le bonheur. L'homme qui, ayant entendu cette histoire grande et pure, s'en nourrit, celui qui, en l'écoutant, y a foi, pratique la vertu, et fait entendre (à son tour) ce merveil-

1DIVAKÇA 101

Ieux récit, obtient le fruit (des sacrifices) du Ràdjasoùya et de l'Açvamedha 1 . De infinie que le vénérable Océan, de même que le grand mont Mérou 3 sont tous les deux appe-

1 Le Ràdjasoùya est un sacrifice célébré seulement par un monarque universel, assisté de princesses tributaires. UAfeaatêiha, ou sacrifien du cheval, est de l'ordre le plus élevé, puisque, en le célébrant cent fois, on peut arriver à être maître du Szarga ou paradis, il y en a une description dans le quatrième volume du Mahàbliàraia, dans le chant qui porte son nom. L'abbé Dubois a donné la description du sacrifice du cheval dans son livre : Expoii de qiutquii-vns du principaux arliclrs dt la Ik/atogie dei Brahmel, in-S'. Paris, 1825.

* La montagne sacrée des Hindous, au milieu des sept continents qui composent le monde. On la compare au calice d'un lotus, dout les feuilles sont formées des différents dvipas ou continents. Ra hauteur est, suivant les Hindous, de 81,000 yodjauîs [le yodjana équivaut à trois lieues environ). — Le mont Mérou a une base île 60, 000 yûdjanai enfoncés eu terre ; sa forme est re|iié."e»tiV> de plusieurs manières : carrée, conique, a colones, si hérlque ou en spirale, et ses quatre faces sont de couleurs

dilVé rentes : blanche à l'est, jaune au sud, noire i l'ouest, et rouge au nord. Le Gange tomba du ciel sur son sommet, et, du 11, tombe sur les mondes environnants^en quatre courants : au sud, c'est le Gange, dans l'Inde ; au n ord, dans la Tarlarfe, c'est le Rlwdrasoma ; a l'est, la Sirûi a l'ouest, le 'l'chaUbou (l'0,i:-). Au sommet du Kcrou, réside Brabu», soiïi par lesançcr, les miisicietia

103 lis HAUsmuiim

lés réceptacles des choses précieuses, de la même manière est désigné le (Maha-) bhflrata.Lié, en effet, aux Védas, pur et excellent, il doit Aire écoulé; son audition est douce, piiriliante et augmente les mérites religieux. Celui, ù roi, qui donne ce (Mahà-) bhàrata à qui le demande, c'est comme s'il donnait la terre entière qui a l'Océan pour ceinture. L'histoire divine de Pàrikchita, racontée par moi pour produire la pureté et la victoire, écoute-la (oui entière, cette source de joie. Pendant trois années, le Mouni Krichna- Dvàlpayana s'occupa sans cesse à composer cette merveilleuse histoire du Mahàbharata, en vue de la loi, de la richesse, du plaisir et do la délivrance, o prince de Bhârata. Ce

céleste?, etc. ; les regants ûw pnlnl* do l'espace occupent les fac s coiTtjjioniiaiitcs de la montagne, dunt la massa <a: campoiéi d'or et do pierres précieuses. Vov. Vkhia Phtmo, transliteu by II. 11. WiIjuii, p. 170-17

qu'on y trouve est ailleurs, mais ce qu'on n'y trouve pas n'est nulle part ailleurs.

Telle est, dans l'Adiparva, dans l'Adivançavatârana, l'éloge du (Mahû-) bhftrata, et la soixante-deuxième lecture.

Vaiçampâyana parle :

11 y avait un prince do la terre nommé lu roi Ouparitchara, attaché ù In loi, qui était incessamment occupé a aller à la citasse.

Ce domi-dien (Vasou), descendant de Pourou, s'était emparé, par le conseil d'Indra, de la contrée délicieuse de TchOdi. Pendant que ce roi riche en austérités demeurait dans un ermitage, après avoir déposé les armes, les dieux, précédés d'Indra, allèrent le trouver. Après s'élre dit: « Il est digne, par ses mortifications, de la condition d'In-

dra 1 , » les dieux, par de belles paroles, le détournèrent de la pénitence.

Les dieux dirent ;

Que la loi ne soit pas confondue sur la terre, ô prince de la terre ; soutenue par loi, que la loi protège le monde entier !

Indra dit :

Protège la loi dans le inonde, toujours attentif et occupé de la pensée de la loi ; tu verras ainsi les mondes purs et éternels. Tu es devenu mon ami à moi, qui habite le ciel, toi qui habites la terre. Cette contrée, délicieuse (entre toutes) sur la terre, habite-!a, ô prince dos hommes ! Vertueux, riche en troupeaux, possesseur de biens et de grains en abondance, tu te protèges loi-mènie. Tu es beau, comblé de félicité et doué de tous les avan-

hoinnie ]icut faire ùï'diuir un diini clw mettre A fa place; c'es;cc nui explique la suite de ce jiussage.

AD(ï*XÇ.l 105

tagea de la terre. Elle prospère, cette contrée où l'on trouve des richesses, des choses précieuses, et le reste. Cette terre est remplie de trésors ; demeure donc à Tchédi, ô prince de Tchêdi. Les habitants sont attachés à la justice, tres-heurcux et bons. Il n'y a point ici de parole menteuse ; comment en serait-il autrement parmi des gens qui suivent leur inclination ? Les fils ne sont pas séparés de leur père, heureux de l'amitié de leur précepteur (Gourou). Ils n'attachent pas au joug les bœufs maigres, et ils leur donnent du bienêtre. Toutes les castes se tiennent toujours dans leur devoir dans le pays de Tchëdi, ô prince dont je suis fier. 11 n'y a rien de ce qui est dans les trois mondes qui te soit inconnu. Un grand char de cristal, divin et for tune, qui va à travers l'atmosphère, donné par moi, t'attend au milieu de l'air. Toi seul, entre tous les mortels, monté dans ce char excellent, tu voyageras dans les hauteurs de

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l'air avec l'apparence d'un Dieu. Je le donne une bannière aux guirlandes pures de lotus; elle te préservera, dans le combat, de l'atteinte des armes. Elle sera ton emblème icibas, ô prince des hommes ; on l'appelle lndramâlâ, c'est un grand trésor auquel rien n'est comparable.

Vfliçampayana parle :

Le meurtrier de Vritra (Indra) lui donna aussi le bâton de bambou (pour y attacher la bannière), après lui avoir montré ce présent désirable, égide des chefs. En l'honneur de ce (bâton de bambou, présent) d'Indra, le roi fit faire sur la terre une cérémonie, quand l'année fut écoulée. A partir de cette époque, et aujourd'hui encore, la cérémonie du bâton est faite par les princes les plus vertueux, de même qu'elle fut accomplie par celui-ci. Le jour suivant, est fait, par les princes, le déploycmcntde la bannière, ornée de cassettes et de guirlandes parfumées; elle est, suivant

ftMMIÇA 107

la règle, entourée de guirlandes et de tresses ; c'est alors que le bienheureux Içvara (Indra) est adoré sous la figure d'un cygne, qu'il a prise lui-même, par amitié pour le magnanime Vasou.

Le grand Dieu Indra, ayant vn cet hommage magnifique qui lui était rendu, et rempli de bienveillance pour Vasou, le premier des rois, l'immortel dit : Les hommes et les rois qui feront célébrer mon sacrifice et le feront achever avec. autant de joie que le prince roi de Tchêdi, auront, pour eux et leurs royaumes, la prospérité et la victoire ; leurs peuples seront nombreux et dans le bienfitre !

C'est ainsi, o prince, que le grand roi Vasou fut comblé de biens par le grand et magnanime Indra, qui lui était favorable.

Les hommes qui célébreront toujours la fiHe de Çalira(Indrn) seront comblés des trésors de la terre et d'autres dons encore. Car

o'cst à cause de ses magnifiques offrandes et de ses grands sacrifices en l'honneur de Çakra (Indra), que fut honoré de la faveur de Maghavat (Indra), Vasou, le seigneur et maître de Tchèdi. Il protégea par la justice cette terre de Tchèdi, on il demeurait. Par la faveur d'Indra, Vasou, le maître de Tchôdi, célébra le sacrifice d'Indra. N eut cinq fils héroïques, à la gloire immense, que lui, monarque souverain, il fit consacrer rois en divers royaumes ; (c'étaient) : le grand guerrier des Màgadhas, l'illustre Vrihadratha ; Pralyagraha et Kouçamba, qu'on nomme (aussi) Manivlhana ; Mâvêlla et Yadou, le kohattriya invincible. Ces fils de ce RAdjarchi, à la grande renommée, remplirent de leurs noms des contrées et des villes ; ces cinq rois, lils de Vasou, furent, chacun de son côté, (la souche de) familles impérissables. Quand ce prince (Vasou) demeurait dnns le séjour d'Indra, au milieu des cieux, dans un char de

cristal, Ion Gandharbas et Ifs Apsnras ' se tenaient au-dessous du héros magnanime, aussi était-il célèbre sous ie nom du roi Ouparïtchara s (qui va au-dessus) .

Autrefois, le mont KùhUiala (qui résonne confusément), doué de sentiment, arrêta la rivière Çouktimatî par amour pour elle, pendant qu'elle coulait au-dessous du roi (Vasou); celui-ci frappa du pied le mont, et elle s'échappa par l'ouverture qui se fit à ce choc. Le mont lui-même eut deux jumeaux de cette rivière, que celle-ci, reconnaissante d'avoir été mise en liberté par le roi, lui envoya. Celui qui était du sexe masculin fut fait général d'armée par lo meilleur des Radjarehis, par Yasou, le dispensateur des richesses, le vainqueur des ennemis. Quant à la jeune Girikù

' Les musiciens et les nymphes du ciel d'Indra. 1 Voy. le Vishiiupurnns, trad. par WilMn, p. Ù53.

11(1 T.R M4HAB1HRATA

(née du mont), le prince en fit sod épouse.

Girikà annonça à Yasou que c'éfait le temps de l'amour aussitôt qu'elfe se trouva dans le moment favorable, et elle se baigna pour être pure au jour de la conception. Ce jour-là, les Pitris (mânes des ancêlres) dirent au roi :

« Tue des bfites sauvages. » Telles furent les paroles que, joyeux, ils adressèrent au meilleur des rois, ô le premier des sages ! Le prince ne transgressa pas cet ordre dcsPilris: il alla à la criasse, plein d'amour, songeant sans cesse à Girikà, et comme s'il eût eu en sa présence une autre elle-même, douée de sa beauté 1

llalladanslaforétpareilleauTchàilraratha (jardin de Kouvèra, dieu des richesses), remplie d'Açôkas 1 , de Tchampakas *, de Tehoû-

■ Jones! a asofca.

* Mlcliell» champaca.

las 1 nombreux, d'Atîmouktakas 3 , de Pounnagns 3 , de Karnikàras 4 , de Vakoulas 3 , de fleurs divines du Pàdala 0 , do Màrikâlas T , de Sandals et d'Ardjounas 8 , grands arbres, beaux et purs, aux fruits délicieux ; (il alla dans cette foret) retentissante du chant des k6kilas B , do cri des éléphants errants et ivre3 d'amour à la saison du printemps.

L'Ame tout entière à l'amour, il ne voyait pas alors Girika : il ne la voyait pas, et, brûlé par l'amour, il errait à l'aventure. I! aperçut un Açôka aux branches superbes couvert de fleurs, orné de feuilles nouvelles et embelli

■ M&ngJfcra imlira.

* Dilbergia ouj ni n tin sis.

' Rofitler!» tlnctorla.

' Pterospermum acerifolJum.

« Mtmusops elengf,

' Cocotier.

* Pentaptera ardjuna.

' La coucou Indien, dont le chant, suivant les poètes Indlons, Inspire des f motions douces et tendres.

par ses gracieux boutons. Le prince des hommes s'assil à l'aise à l'ombre de cet arbre aux (leurs odorantes, dont le parfum enivre le cœur. Êxcité par la brise «{commettre) line faute, il céda à l'enivrement.

Sa semence s'échappa pendant qu'il était ainsi dans la forêt inaccessible. Dès qu'elle se fut répandue, le prince la recueillit avec une feuille d'arbre. «Ma semence ne sera pas tombée en vain, dit-il, elle ne doit pas avoir coulé en vain! C'est la saison favorable de mon épouse ; qu'elle ne soit donc pas inutile. Telle fut la pensée du roi ! »

Pendant qu'il faisait ces réflexions, le roi marchait toujours ; et, ayant trouvé un moyen pour que la semence ne fût pas stérile, le meilleur des rois, ayant considéré que c'était le temps de l'envoyer h la reine, il prononça un charme sur cette semence ; puis, étant allé vers un faucon (au vol) rapide qui se trouvait près de là, le prince, qui connaît les corps

ÀDJYANÇÀ 1 la

subtils, leur but et leur nature, lui dit :

« A cause de celle qui m'est chère, gentil oiseau, porte cette semence qui vient de moi à la maison de Girikâ ; va vite, car c'est aujourd'hui son temps favorable. »

Le faucon l'ayant prise et s 'élevant avec rapidité, lit la plus grande diligence, en volautàtravers les cieux.

Cependant, un autre faucon vit ce faucon qui se hâtait ainsi ; il le poursuivit sans relâche, croyant qu'il portait de la chair. Ils engagèrent tons les deux un combat à coups de bec dans l'air, et tandis qu'ils combattaient, la semence tomba dans l'eau de la Yamouna'. Là, une belle Apsari (nymphe céleste) nommée Adrikâ, réduite, par une malédic-

' Ou njoumni, rlflere qui prend sa source au sud des monts Hlmalayas, a une petite distance au nord -ouest de la source du Gange, dans lequel elle se jette, au dessous de la Tille d'Allahabad.

tion de Brahma, à la condition d'un poisson, parcourait la Yamounâ. Cette semence de Vasou, tombée de la serre du faucon, Adrikâ, sous sa forme de poisson, la saisit à la hâte en se plaçant au-dessous.

Quelque temps après, des pécheurs prirent ce poisson femelle, et, le dixième mois étant venu, ô le meilleur de Bhârata, ils retirèrent de son ventre une fille et un enfantmàle. Ils allèrent aussitôt annoncer cette merveille au roi, en disant : C'est dans le corps d'un poisson qu'étaient ces deux créatures à figure humaine.

Le roi Ouparitcliara prit le garçon ; sous le . nom de Malsya, il fut un roi, fidèle à la loi, attaché à la vérité.

Quant à l'Apsarà, délivrée de sa malédiction, elle avait aussitôt repris sa forme. Bhagavat (Brahma) lui avait dit autrefois : Tu iras dans la condition d'un animal, ô toi qui es belle; puis, après avoir mis au monde deux

ABIVlNÇ» 1t5

créatures humaines, lu obtiendras ta délivrance de ta malédiction.

Après qu'elle eut enfanté les deux (jumeaux), quand elle fut tuée par le pécheur, la belle Apsarà, abandonnant sa forme de poisson et recouvrant sa forme divine, reprit la voie des Siddhas 1 , des Ricins 'et des Tchâranas 3 .

Quant à la jeune fille, née d'un poisson, elle avait l'odeur du poisson. Elle fut donnée par le roi à un esclave, en disant : Que cette jeune fille soit la tienne; elle est douée de beauté et de bonté; elle a toutes les qualités en partage. » Elle eut le nom de Satyavalî parce qu'elle avait été protégée par un pécheur. Elle avait, en tout temps, l'odeur du

1 Sorte de demi-dieux habitant le milieu des airs, entre li terre et le soleil.

* Les saints du brahmanisme 3 Dardes célestes, panéfc'jriîtes des dieux.

poisson, la jeune fille au doux sourire. Pendant qu'elle traînait sur l'eau le bateau de son père, ce qui était son emploi, Parâçara la vit, alors qu'il faisait un pèlerinage aux étangs consacrés.

En la voyant douée d'une beauté extraordinaire, et désirée des Siddlias eux-mêmes, le sage (Pariçara) fut pris de désir pour la jeune fille au gracieux sourire. Le premier des Mounis dit à cette divine fille de Vasou, à la taille élégante : « Unis-loi à moi, ô bienheureuse ! a Celle-ci répondit : h Vois, ô bienheureux, les Richis qui se tiennent dans l'Océan ; de nous deux, vus par eux, comment l'union peut-elle avoir lieu? » Sur cette observation, faite par la jeune fille, le bienheureux sage répandit un brouillard par lequel toute la contrée fut comme obscurcie. En voyant le brouillard répandu par le grand Richi, la jeune fille modeste fut étonnée et honteuse.

AWYÀItÇÂ 117

Satyavati dit : « Sache, ô bienheureux, que je suis une fille toujours soumise à la volonté de Bon père. Par mon union avec toi, ma virginité serait perdue, à sans péché 'Et, ma virginité étant perdue, comment pourrai-je, ô le meilleur des brahmanes, retourner à la maison?

Comment oserai-je y rester, à sage Richi ? »

Vâïçampayana parle :

Telle fut sa pensée qu'elle lui lit connaître aussitôt ; le meilleur des Richis répondit avec bonté à ce discours : « Après avoir fait ce que je désire, tu n'en seras pas moins vierge; choisis, de plus, le don qui te convient, timide jeune fille I car ma protection n'a jamais été vaine jusqu'à présent, fille au doux sourire.» A ces paroles, elle choisit comme don l'odeur la plus douce pour son corps, et le bienheureux accomplit sur la terre ce désir de sa pensée.

Alors, en possession de te don, heureuse et ornée des qualités qui sont le partage

des femmes, elle s'unit au Richi aux actions merveilleuses. A cause de cela, son nom de Gandhavatî (parfumée) fut célèbre sur la terre. L'on sentait d'un Yôdjana 1 le parfum (qui s'échappait) d'elle, d'où lui vint son autre nom do Yôdjanagandhî.

C'est ainsi que Satyavatî, satisfaite, ayant obtenu le meilleur des dons, à la suite de son union avec Parûçara, enfanta à l'instant un fils. Et, dans un sacrifice sur le bord delaYamouna, le fils de Parâçara, plein de force, après avoir obtenu le consentement de sa mère, appliqua son esprit à la pénitence, et dit : moi qui ai le souvenir des causes, j'enseignerai. C'est ainsi que DvAipAyana fut engendré en Satyavatî par Parâçara ; et c'est parce qu'il avait été déposé enfant sur une ile (dvîpa) qu'il fut appelé Dvàipàyana.

1 Huit milles selon les uns; — cinq milles selon les autres