MORT DE TUTU
Telle est, dans le vénérable Mahàbhàrala, dans i'Aranya parva, dans le livre du pèlerinage aux étangs consacrés, dans l'éloge de Vichnou, la cent deuxième lecture.
LÉGENDE DU PIGEON ft DU FAUCON
«1COJTÉE
PAR LE SAGE LOMAÇA A ÏOUDHICHTHinA 1
Lômaça raconte :
Vois, ô prince des rois! (la rivière) qui enlève tous les péchés, fréquentée par tous les grands ascètes, la Vilaslâ 1 , aux ondes fraîches et parfaitement pures. (Vois) aussi, auprès de la Yaniounâ 3 , les rivières Djalà et Oupadjalù. C'est là que Oucinara, après avoir fait un sacrifice, surpassa Vàsava (Indra).
' Mahâbhêrata, Fana- parer, édition de Calcutta, I. I, [>. 585, El. 10.555.
' Le Djk'tum des modernes, ;ippelrt encore P/ImM dans le Kaclimir. C*e-t le Bid»spt< ou llgiatp» des an-
232 LE VAHADHARATA
Pour connaître le meilleur des hommes, 6 prince I Indra, accompagné d'Agni 1 , était allé à l'assemblée divine d'Oucînara, pour le connaître. Bienveillants tous les deux, ils voulaient connaître le magnanime Ouoînara. Indra s'étant changé en faucon et Agni en pigeon, ils se rendirent au sacrifice. Le pigeon s'étant posé sur la cuisse du roi, par crainte du faucon, resta immobile de frayeur.
Le faucon dit :
Tous les princes de la terre disent que tu es un maître magnanime, ô roi ! Pourquoi veux-tu donc faire une action opposée à toutes les lois ? Ne garde pas, ô roi ! la nourriture qui m'est destinée, à moi que tourmente la faim. Dans ton désir d'observer la loi, tu la transgresses !
Le roi dit :
1 Indra csl lo dieu de l'atmosphÈrc ; Agni est le dieu du feu.
LE HOKOÎI ET LK MOCOH 233
Tout effrayé et demandant protection, ce grand oiseau, effrayé par toi, est venu près de moi, désireux de conserver sa vie. Quand ce pigeon est ainsi venu ici par crainte, comment ne vois-tn pas, ô faucon ! que la foi suprême est de ne pae le livrer? Un pigeon qui vole, effrayé par un faucon, paraît en ma présence, implorant pour sa vie ; l'abandonner seraitindigne ! Celui, quel qu'il soit, qui tuerait les deux fois nés, ou une vache mère du monde 1 , ou celui qui abandonne l'être qui s'est réfugié vers lui, de ceux-là le péché est égal.
Le faucon dit :
C'est par la nourriture que tous les êtres subsistent, o prince de la terre ! c'est par la nourriture que subsistent et grandissent les êtres animés. (Quand eu n'a que le nécessaire), lors même qu'il serait difficile de par-
1 Manon, XI, st. 59 et suiv.
KÙ LE MAHAMUHÀTA
lager ce qu'on a, on peut vivre longtemps ; mais il n'est pas possible de subsister longtemps en se privant de nourriture. Aujourd'hui, ô prince des hommes ! mon souffle vital, à moi qui suis prive de nourriture, abandonnant mon corps, ira dans la roule où il n'y a pas de crainte d'aucun côté. Moi mort, ô vertueux prince ! mes enfants et ma compagne périront, tandis qu'en conservant lepigeontu, ne conserves pas plusieurs existences. La loi qui contredit la loi n'est pas une loi, c'est une mauvaise loi ! mais la loi qui résulte de l'absence de contradiction, voilà la (vraie) loi, ô prince véridique ! Dans les difficultés, ô protecteur de la terre ! après avoir bien considéré le fort et le faible, là où il n'y a pas de contradiction est la loi qu'on doit suivre.
Après avoir pesé le fort et le faible dans un examen attentif du juste et de l'injuste, d'après celui qui l'emporte, applique la loi à coup sûr.
LE P10EOS ET tC MUGOX 336
Le vénérable roi dit :
Ce que tu dis a beaucoup de sens, ô le meilleur des habitants de l'air! Es-tu donc Souparna, le roi des oiseaux, toi qui connais la loi, il n'y a pas à en douter. Puisque tu fais un discours sur plusieurs sujets qui regardent la loi, je te considère comme un être auquel rien n'est inconnu. Comment donc penses-tu que l'abandon de celui qui désire un asile est bon? Cette démarche de ta part, habitant de l'air, est en vue de manger ; mais une nourriture plus abondante encore peut être prise par toi aujourd'hui : un taureau ou un sanglier, une gazelle ou un buffle, peuvent être préparés pour toi aujourd'hui, ou toute autre chose que tu voudras.
Le faucon dit :
Je ne mange ni sanglier, ni taureau, ni animaux d'aucune sorte, ô grand roi ! pourquoi me parler de toute autre chose ? Ce qui m'a été destiné par les dieux pour nourri-
236 LE MAH.1BJlAn.tTA
ture, ô prince des Kchattriyas ! ce pigeon luirafme, abandonne-le -moi, ô protecteur de la terre ! Le faucon mange les pigeons, c'est la règle éternelle. Sans avoir vérifié son essence, ô roi, n'emploie pas la tige de la Kadatt 1 .
Le roi dit :
Le royaume florissant des Civis, je te le donne, habitant des airs ! Tout ce qui fait l'objet de tes désirs, je te le donne, excepté cet oiseau qui est venu demander asile. L'action en retour de laquelle tu le laisseras, ô le meilleur des oiseaux, désigne-la-moi, je la ferai, car je ne te donnerai pas le pigeon !
Le faucon dit :
Roi Oucînara, si tu as de la tendresse pour
' La plante Kadalt {Muni Sapimlum) est une Image de la faiblesse, parce que sa tige est formée de feuilles enroulées sids substance ligneuse au milieu. le faucon veut dire, sans doute, que le raisonnement du roi manque de força
ce pigeon, il faut, après avoir coupé (une partie) de ta propre chair, qu'elle soit mise en contre-poids avec le pigeon ; et quand (le poids de) ta chair, ù le meilleur des hommes ! sera égal à celui dù pigeon, il faudra alors me la donner, et je serai satisfait.
Le roi dit :
C'est une faveur, je pense, que lu me demandes, ô faucon ! c'est pourquoi je te donnerai aujourd'hui ma propre chair mise dans la halance.
Lômaça raconte
Le roi qui connaît la meilleure loi, ayant lui-même coupé sa chair, la pesa, o fils de Kountî ! égale à celle du pigeon ; mais le pigeon suspendu l'emportait toujours par le poids de sa chair. Le roi Oucinara ayant de nouveau coupé sa chair, la donnait (incessamment), et comme elle ne se trouvait pas égale au poids de celle du pigeon, il monta, tout décharné lui-même, dans la balance.
Le faucon dit :
Je suis Indra, ô prince qui connais la loi !
et ce pigeon est Agni. Désireux tous les deux de connaître la loi, nous sommes venus vers loi, dans l'enceinte du sacrifice. Parce que les chairs ont été enlevées de tes membres, ô prince des hommes! ta gloire brillante se répandra dans tous les mondes. Tant qu'il y aura des hommes dans ce monde, ils parleront de toi, ô roi ! et aussi longtemps que subsisteront les mondes éternels, ta renommée durera.
Après avoir parlé ainsi au roi, Indra remonta au ciel.
Le pieux Oucînara, après avoir rempli de sa vertu le ciel et la terre, monta, tout resplendissant, dans le ciel, avec son corps.
Voici la demeure de ce roi magnanime, à prince. Regarde-la avec moi, (cette demeure) pure qui délivre des péchés. On y voit sans cesse les dieux et les pieux solitaires,
LE P1CK0N ET LE PiUCOl» 339
avec les brahmanes purs et magnanimes.
La même légende, plus abrégée, se retrouve dans le tome IV du Mahâbhârala, édit.
de Calcutta, p. 72, st. 2046.
C'eBl encore à Youdhichtlitra qu'elle est racontée, mais", cette fois, pur Bliîma, son grand-oncle, au lieu de Làmaya. il esta remarquer aussi que le nom de Vrichadarbha, donné en commençant au roi Oucinara, est celui de son petit-fils, suivant le Harivança 1 et le Vichmu-pourdna*.
Le chapitre m du Harkandéyâ-pmrâna (Bibliolheca Indien, n° 1) contient une légende du même genre dont voici l'abrégé :
Indra, sous la forme d'un grand oiseau accablé de faim et de soif, vient demander de la nourriture au sage Vipoulasvan. Celui-ci lui en promet ; mais en appreuant que la chair
' Trad. de Linglofs, t.I, p. 161.
■ Trad. anglaise de WUson, p. Ùd5.
9A0 le maubsiuata
humaine est celle qu'il préfère, il est tout troublé, et appelle ses fils, en les priant de donner de leur chair. Sur leur refus, le sage les maudit, et dit à l'oiseau : 0 excellent I quand j'aurai accompli les cérémonies de mes funérailles conformément aux Écritures, dévore-moi sans hésiter. J'ai fait l'abandon de mon corps pour te servir de nourriture.
Indra, sous la forme de l'oiseau, fut frappé de surprise à ces paroles du sage et répondit : 0 excellent brahmane I abandonne ton corps par la force de la contemplation (seulement), je ne mange jamais de créature vivante.
Suivant les paroles d'Indra, le sage se recueille dans une contemplation profonde, et le dieu voyant qu'il est sincère, reprend sa figure et lui dit : 0 excellent brahmane ! j'ai commis cette faute dans le dessein de t'éprouver; pardonne -moi , ô sage rempli de sainteté ! Quel est ton désir, pour que je l'accomplisse ? Je suis satisfait de toi, puisque lu
LE MCEQ.l IT LE FAECOS 341
es ainsi altachéàla sincérité... Tune rencontreras plus d'obstacles dans l'accomplissement de tes devoirs pieux, etc.
Voici maintenant le récit des Bouddhistes 1 : Dans un temps passé depuis un nombre incommensurable de kalpas 3 , ici, dans le Djamboudvipa (l'Inde), naquit un roi nommé Civi.
Le nom du palais où il résidait était Dévavartta. Richesses, bien-être, prospérité, trésors, il possédait tout sans mesure. En ce temps-là, ce roi gouvernait le Djamboud-
vîpa et il n'y avait personne qui ne Tût
entouré de bienveillance et d'égards.
En ce même temps, Indra, le maître des dieux, privé des cinq attributs du corps d'un dieu 3 , et voyant que le terme de sa vie (di-
1 Diang-loung » Der Weise und lier Thor, ■ texte, t I, p. 13, et Induction allemande, t. II, p. 16.
1 Un jour et une nuit de Brauma, formant line période de &,3'iO,OO0,aOO d'années solaires.
1 Quand les dieux de l'Éljsée d'Indra, et lui-même.
vint') approchait, était très-affligé. Viçvakarman 1 lavant vu se désoler, lut en demanda )a raison.
Indra dit :
Comme des signes évidents de transmigration m 'apparaissent, et que, dans le monde, la loi du Bouddha est arrivée à décliner ; comme il n'y a pas de Bôdhisattva' dans le monde, et que je ne sais vers qui aller en refuge, je me livre au chagrin.
Viçvakarman dit :
Maître des dieux, il y a, dans le Djamboud-
sont près ds changer d'existence, parro qu'ils sont, eux Misai, soumis aux luis de lu transmigration, Ils en sont :in:iti.s MMin les liiun'illiiprt^. |':ir It's siiriifis niivanis : i' Liurs guirlandes se fanont ; 2* leurs vêtements s'usent ; 3" leurs corps ohalcnc une odeur dé?agrèablo ; ù" leurs épaules se l'Ouvrent de poussière; S* ils ne sont plus à l'aise sur leurs sièges. Comp. Foikoaêki, p. KU1.
1 Ce personnage, qui paraît ici a la place d'Agni de la légende brahmanique, est l(! fils de Brahma. C'est une especede Vulcain.oliai gé de fabriquer la foudre, les chars fllvina eu tout antre olijet 4 l'usage des dieux.
■ On Dodliisattva est un homme destiné il devenir P-middha.
ripa, un grand roi qui se conduit comme un Bôdhisattva ; il s'appelle Civi. Par sa fidélité à ses vœux, par l'héroïsme qu'il déploie, sans nul doute il deviendra un Bouddha accompli.
Si lu allais en refuge vers lui, il serait certainement ton protecteur et te délivrerait de toute entrave.
Indra dit :
Pour savoir s'il est vraiment Bôdhisattva, il faut d'abord le mettre à l'épreuve. Changetoi donc en pigeon ; pour moi, changé en faucon, je te poursuivrai vivement. Arrivé à l'endroit ofi est ce roi, lu l'éprouveras en lui demandant asile, et l'on saura si ce qu'on dit est vrai ou Faux.
Viçvakarman dit :
Maître des dieux ! comme il convient à un grand homme qui est Bôdhisattva de faire un sacrifice sans ôter la vie, il ne convient pas de le tourmenter par une affaire aussi difficile que celle-ci.
2A4 r.K UAHAmiUHTJl
Indra répondit par cette stauce :
Je n'ai pas contre lui de mauvaise pensée ; (mais) comme on est reconnu après avoir été éprouvé, parce que je désire savoir la vérité, il faut éprouver le Bôdhisattva.
Quand le dieu eut récité cette s tan ce, Viç— vakarman se changea en pigeon, et Indra en un faucon qui semblait poursuivre le pigeon , comme pour arriver à le saisir. Le pigeon, rempli d'effroi, s'étant posé sur le bras du roi, lui demanda de protéger sa vie. Le faucon le suivit aussitôt, et s'arrétant auprès du palais, adressa au roi ces paroles : Ce pigeon est ma nourriture ; et puisqu'il est venu ici auprès du roi, qu'il me le donne promptement, car je suis extrêmement tourmenté par la faim.
Le roi dit :
J'ai fait vœu de ne pas abandonner tous ceux qui viennent en refuge vers moi, et je ne te donnerai pas celui-ci.
LI PJGEOB Et LE r*ccan 2S5
Le faucon dit :
Le roi, comme il l'a dit, donne asile à tous; or, s'il ne m'accorde pas ma nourriture, je serai privé - de la vie. Pourquoi donc suis-je excepté entre tous ?
Le roi dit :
Si je te donnais d'autre chair, la mangerais-tu ?
Le faucon dit :
Si c'était de la chair récemment tuée et fraîche, je la prendrais.
Le roi pensa : Si je lui donne de la chair récemment tuée et fraîche, je nourrirai un être par le meurtre d'un autre : cela ne peut convenir, c'est un contre-sens.
Et il pensa encore : Excepté mon propre corps, j'épargnerai celui de tous les êtres animés. Prenant alors un couteau acéré, il coupa la chair de sa cuisse, et l'ayant donnée au faucon, il racheta la vie du pigeon.
Le faucon dit :
