LE LIVRE DES FEMMES

DJALAPRADANIKA

(LI HI M L'Util}

Après avoir adoré NàrAyann et Nnra, le meilleur des hommes, ainsi que ia déesse Sarasvatî, qu'on dise alors ce chant qui donne la victoire 1

Djanamèdjaya parle :

Douryûdhana ayant été tué et l'armée dé-

'Ed. iio Calcutta, t III, p. 33B.

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truite tout entière, et le grand roi Dhritaràchtra Tayaut appris, que fit-il, ô sage, ainsi que le magnanime descendant de Kourou, le roi Youdhiclithira ? Kripa et ses compagnons que firent tous trois? Nous avons appris l'exploit d'Açvatthainan ', résultat d'un serment mutuel ; dis (à présent) le reste de l'histoire que raconta Sandjaya.

Vàiçampâyaoa parle.

Ses cent fils ayant été tués, triste comme un arbre dont les rameaux sont coupés, dévoré du chagrin de la mort de son fils, Dtiri-

' Il ne restait de l'armée du roi rxmryôdhana, que trol» guerriers: Krltavarman, Kripa et Açvattliaroan. Ce dernier, furieux de la mort de son père qui avait été tué par Dliriclitadyoumna, roi des l'antchWas, jure do le venger. II s'introduit furtivement la nuit dans le camp dos l'ântchalas endormis, tue d'abord nrichtadyoumna rie sa propre main, puis continue à frapper un grand nombre d'ennemis; tandis que Kripa et Kritavarman, mettant le feu aux quatre coins du camp, font périr le reste dos Pan tchalas au milieu de l'incendie. V. dans les fragments du Mahabharata, trad. par M. Th. Pavle, l'épisode intitulé Sloptika.

iTBJPJIÏl S5S

laràchlra, le seigneur de la terre, devenu muet par l'effet d'une méditation proronde, absorbé par sa pensée, fut abordé par Sandjaya, qui lui dit ces paroles : Pourquoi te désoles-tu, grand roi ? Tu n'as point de compagnons dans ta douleur. Tes dix-huit armées sont détruites, ô roi ! Celte terre tout entière est déserte et vide à présent. Après s'être rassemblés de divers côtés, les rois des diverses nations, en même temps que ton fils, sont tous allés à la mort. Il faut faire, avec ordre, les funérailles des pères, des fils, des petits-fils et des précepteurs spirituels (Gourous).

Vâiçampayana parle.

Après avoir entendu ce triste discours, désolé du massacre de ses fils et de leurs enfants, et tombant à terre comme un arbre superbe abattu par le veut, Dhritaràchtra dit : Mes fils étant tués, mes ministres tués, tous mes alliés tués, certes, je serai désolé en parcourant cette contrée. Qu'aî-je à faire avec la

vie. aujourd'hui que je suis privé de mes parents, moi, accablé de vieillesse et pareil à un oiseau dont on a coupé les ailes ? Ma royauté étant détruite, mes parents tués, quand je suis, de plus, privé de mes yeux, je ne brillerai plus, ô grand sage, pareil à un soleil dont les rayons sont éteints. N'était-ce pas un discours d'ami, celui de Djamadugni, deNâradaetdudivin solitaire Krichna-Dvâipftyana, et cette excellente parole qui me fut dite au milieu de l'assemblée par Krichna :

« Assez d'hostilités, ô roi ! que ton fils soit contenu ! » Et pour n'avoir pas fait ce qui m'était dit, je suis cruellement puni, insensé que je suis! N'écouterai-jc donc pas le discours plein de justice de Bhichma, à présent que j'ai appris le meurtre de Douryôdhana, vajllant et terrible comme un taureau, le meurtre de Douln'àsuna et la mort de Karna?

L'éclipsé du soleil de Drôna me déchire le cœur. Je ne me rappelle rien de mal, ù Sand-

jaya, fuît par moi autrefois, dont ceci soit le fruit recueilli ici aujourd'hui par moi, insensé que je suis !

Certainement, danB mes naissances antérieures, j'ai commis quelque faute pour laquelle Brahma m'a conduit à des actes qui produisent les douleurs ; puis, le changement du temps m'a amené la destruction de tous mes parents, la mort de mes alliés et de mes amis par l'enchaînement de lu destinée. Quel autre homme est plus affligé, plus troublé sur la terre ? Que les Pandavas fidèles à leurs devoirs me regardent aujourd'hui, debout sur la route large et longue du monde de Brahma !

Vaiçampàyana parle :

Pendant que le roi gémissait et répandait sa grande douleur, Sandjaya prononça ces paroles propres à calmer le chagrin du prince des hommes : » Éloigne la douleur, û roi !

Les préceptes sûrs des Védas, les divers Cas-

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tras et Agamas ' ont été entendus par toi (de la bouche) des sages, 6 le meilleur des hommes. Ce que les Mounis dirent autrefois quand Srindjaya était accablé de chagrin à cause de son fils, convient à ton fils obstiné dans son orgueil juvénile, 6 prince. Tu n'as pas compris les discours de tes amis ; rien de bon n'a été fait par toi, avide et empressé de saisir le fruit. Tu as décidé avec ton intelligence, épée à un seul tranchant. C'était ordinairement ceux dont la conduite était mauvaise qui étaient toujours favorisés. Les conseillers de ton fils étaient Douhçàsana et Karna, à l'esprit mauvais; Çakouni, à l'Ame méchante ; le pervers Tchilraaêna, et Çalya, qui avait rempli de trouble le peuple de Bhichma, le plus vieux des Kourous, (le peuple) de Gandharî et de Vidoura, de Drôna, de Kripa, de

1 Outra, tr-iito do théologie ; Agama, traité mystique, wr le culte de çira, etc.

Çaradvata, de Krîchna, du savant Nàrada, ainsi que des autres Richis et de Vyâsa, à la gloire immense. Ce qui fut dit n'a pas été exécuté par ton fils, ô Bhàrata, ce jeune fou, hautain, toujours parlant de guerre, cruel, impatient et jamais satisfait. Tu as appris, ô sage toujours véridique, et les sages vertueux tels que toi ne se trompent pas, qu'aucune loi n'a été respectée, et qu'il disait toujours : a La guerre ! » Tous les Kchattriyas ayant été détruits, la splendeur des ennemis s'est accrue. Et toi, qui étais médiateur, tu n'as cependant pas dit une parole de conciliation. Ton avis n'a pas été, mal intentionné que tu étais, pesé dans une balance égale.

Dès le commencement, l'homme doit agir avec douceur. Et comme une chose non-accomplie est suivie de regret, toi qui, sous l'influence de l'ambition de ton fils, cherchais à lui être agréable, tu es maintenant en proie au regret, et tu ne dois pas te plaindre ! Celui

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qui, ayant vu une eau solitaire, n'aperçoit pas le gouffre au-dessous, celui-là, entraîné par ■ la soif de l'eau se désole ensuite tomme toi. Mais l'affligé n'atteint pas le but, l'affligé ne recueille pas ie fruit, l'affligé n'obtient pas ce qu'il désire, l'affligé n'obtient pas la béatitude finale. Après avoir allumé soi-même le feu, celui qui s'enveloppe de son vêtement subit, en brûlant, la détresse de l'esprit, mais ce n'est pas un sage. Allumé par toi-même et par ton fils avec le vent des paroles, et aspergé avec le beurre clarifié de l'ambition, a élincelé le feu d'Ardjouna. Tes fils sont tombés dans cctle flamme comme des papillons.

Eux qui ont été consumés par le feu des flèches, tu ne dois pas les pleurer. Ce triste visage que tu inondes d'un ruisseau de larmes, 6 prince, en le voyant ainsi, contre les préceptes des écritures, les sages ne te louent pas. Comme des étincelles, tes larmes brillent, en vérité, ces hommes. Sache donc vain-

cre le chagrin par l'intelligence, appuie-toi sur toi-même I

Vâiçampûyana parle :

Après que le magnanime Sandjaya l'eut ainsi consolé, Vidoura, qui soumet l'ennemi, dit beaucoup de choses inspirées par la sagesse.

Telle est, dans le vénérable Mabàbhàrata, dans le Strîparva, dans l'épisode du Djalapradànika et la consolation de Dhritarachtra, la première lecture.

Vaiçampâyana parle :

Apprends ce que dit alors au prince des hommes remarquable par son héroïsme, Vidoura, qui le consolait avec des paroles pareilles à l'ambroisie.

Vidoura dit : Lève-toi , ô roi 1 pourquoi

sonimeilles-tu ? Appuie-toi sur toi-même.

Telle est, ô roi, la route suprême de tous les êtres. Tout ce qui est rassemblé finit par être séparé, tout ce qui est élevé finit par tomber ; ce qui est uni fiait par la désunion, et la vie a pour fin la mort. Puisque Yama (le dieu de la mort), saisit et le brave et le lâche, pourquoi tes Kchattriyas ne combattraient-ils pas, ô prince des Kchattriyas ? Tel qui ne combat pas meurt, tandis que celui qui combat vit.

Quand le temps est venu, grand roi, personne ne le dépasse. Les êtres commencent par ne pas être, puis ils viennent au milieu des êtres, et ifs cessent d'être par la mort '. Qu'y a-t-il là à se lamenter ? L'affligé ne suit pas le mort ; l'affligé ne meurt pas. Ainsi, dans ce monde produit par la nature, pourquoi donc te lamentes-tu? Le temps entraîne tous les êtres

1 Comp. clms la Bhagawdyitâ, (Mit île ScJilegel, U, 2B.

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divers; personne n'est aimé ni haï du temps, ô le meilleur des Kourous. De même que le vent renouvelle de tous côtés les touffes de gazon, de morne les êtres obéissent à l'empire du temps, ô prince de Fïhârala. Pour tous ceux qui voyagent ici-bas. ii n'y a qu'une seule (et môme) caravane, et c'est le temps qui marche à la tète ; pourquoi donc ces lamentations? Tu ne dois pas, ô roi, regretter ceux qui ont été tués dans le combat. Si les écritures sont une autorité, ils sont allés dans la meilleure voie. Tous étudiaient le Vôdn, tous étaient fidèles aux observances, tous ont été frappés en faisant face à l'ennemi, pourquoi donc ces lamentations ? Sortis de l'invisible, ils sont retournés dans l'invisible. Us ne sont plus à toi, et tu n'es plus àeux ; pourquoi donc ces lamentations ? Celui qui est tué obtient le ciel ; celui qui a tué, la gloire ; l'un et l'autre sont pleins de fruits pour nous ; il n'y a rien de stérile dans lu combat. Indra

fora pour eux (qui sont tués) des mondes pareils à la vache d'abondance '. Ils sont donc les hùtes d'Indra, ô prince de Bhârata! Ce n'est ni par des sacrifices accompagnas d'offrandes, ni par des mortifications, ni par la science qu'ils vont dans le ciel en qualité de mortels, mais comme des héros immolés dans le combat. Dans le corps des héros (servant de) feux, on a fait des offrandes de flèches ; et les (guerriers) illustres ont mutuellement supporté les flèches (lancées) comme des offrandes. Ainsi, ô roi, je te le déclare, le meilleur chemin du ciel, c'est le combat ; il n'est rien ici-bas qui surpasse le combat pour les Kchaltriyas. Tes Kchattrïyas, héros magnanimes, brillants dans le combat, ayant obtenu fa plus grande faveur, ne sont donc pas

' Vache fabuleuse, donnant autant de lait qu'on en disire.

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à regretter. Consolé par toi-même, ne gémis plus, 6 le meilleur des hommes ! Tu ne dois pas,.aujourd'hui, abattu par le chagrin, négliger ce qu'il faut faire.

Les pères et les mères par milliers, les épouses dos fils par centaines, sont restés dans le monde ; à qui sont-ils ? à qui sommesnous? Mille sujets de chagrin, cent sujets de crainte n'instruisent-ils pas chaque jour le savant troublé? Personne n'est aimé ni haï du temps, ô le meilleur des Kourous! Le temps n'a pas de milieu; le temps entraîne tout ; le temps mûrit les êtres ; le temps entraîne les générations ; le temps est donc difficile à surpasser '. Passagère est la jeunesse,

1 Comp. ci dessus, p. 01, et, au commencement de ce chapitre, p.i60-S6l.

On trouve aussi, dans le commentaire do la Rankhja- Karlka :

■ Le temps, ce sont les t:inij ili'; i ents; te temps détruit le monde; le temps veille quand tout dort; le temps ne peut être surpassé <•

'lïad. anglaise ilo Wilson, p. 173, ot du texte, p. Û4.

la beauté, la vie, la richesse, la santé et ta société des amis, que le sage ne mette donc pas son désir en ces choses. Ne te livre pas Beul à une douleur vulgaire ; mais que le néant s'empare d'elle et qu'elle ne revienne pas. Que l'affligé ne se révolte pas, s'il péril par une force supérieure. Le remède de la douleur, c'est de ne pas y penser ; car nonseulement elle ne quille pas celui qui y pense, mais s'augmente beaucoup, au contraire.

C'est par l'union avec ce qu'on n'aime pas et la séparation d'avec ce qu'on aime que les hommes de peu de sens sont consumés par des douleurs mentales. 11 n'y a ni but, ni vertu, ni plaisir dans ce chagrin auquel tu te livres, et non-seulement il ne s'en va pas, mais il est dénué d'objet d'action, et n'est pas un des trois objets de poursuite Après avoir

' L'amour, !b vertu, les richesses.

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atteint telle ou telle condition de richesse qui les distingue, les hommes qu'elle ne satisfait pas soot troublés, (tandis que) les sages arrivent au bonheur. (Ju'on détruise la douleur de l'esprit par la sagesse, celle du corps par des remèdes, c'est là le pouvoir de la science; ce n'est pas par d'autres moyens qu'on arrive à la tranquillité.

Elle dort avec celui qui dort, elle est dehout avec celui qui est debout, elle court après celui qui court, l'action commise précédemment. Que ce soit dans telle ou telle condition que l'on fasse le bien ou le mal, dans telle ou telle condition on en recueille le fruit. L'action telle ou telle que l'on fait avec le! ou tel corps, on en recueille le fruit. L'esprit est donc l'ami de l'esprit, l'esprit est donc l'ennemi de l'esprit; l'esprit est donc le témoin de l'esprit ; de ce qui est fait ou de ce qui ne l'est pas. D'une bonne œuvre vient le bonheur; le malheur d'une œuvre mtiu-