A6 LE UA1UMI.UI.1T A

vaise. Une action porte fruit partout; ce qui n'est pas fait ne porte fruit nulle part. Ce n'est donc pas à des actions mauvaises multipliées s'oppowint à ln science et détruisant la racine (du bien) que s'attachent les sages tels que toi.

Telle est, dans le vénérable Mababharata, dans le Strîparva, dans le Djalapradâ-iiika, la seconde lecture (nommée) consolation de Dhriinrachtra.

Dhritaràchlra dit :

Par ces belles paroles, ô grand sage, mon chagrin s'est dissipé. Je désire encore entendre plusieurs discours pleins de vérité sur l'union avec ce qu'on n'aime pas et la séparation d'avec ce qu'on aime et sur la manière dont

' Le texte de Calcutta doit fitre fautif ici, car il porte :

STBIMMl Î67

les sages sont délivres des douleurs mentales.

Vidoura dit :

Selon que, d'une manière ou d'une autre, il s'eut affranchi de la peine on du plaisir de l'esprit, après avoir dompté ce dernier, le sage obtient la tranquillité. Tout ce qui est doit èlre considéré comme passager, ù prince des hommes. Le monde est semblable à la plante Kadalî ', dont l'essence n'est pas visible. Quand sages et fous, riches et pauvres, tous, après avoir rejoint la tombe de leurs pères, dorment, délivrés de la fièvre (de la vie), à ces corps sans chair, qui ne sont plus qu'un amas d'os liés par des nerfs, comment

AniehUaim «wniorgâd ichtinàn tekn viterdj«nùt. Il faudrait : Anichlânân tiha luntargàd, etc. La infime Idée, Cil d'autres ternies, se retrouve plus haut, al 73 : AnichmlamprayôgAtck tchn, tip'oyôgàn priyotya tiha.

1 Mma iapiftum, ou Pistia strntioin. U tige de celte plante se compose de feuilles enroulées sans autre support Comp. p. 330,

263 LE 1IAUABUAAATA

alors les autres hommes voient- ils la différence par laquelle ils distinguaient la noblesse et la beauté, à cause desquelles se recherchent l'un l'autre les hommes qui ont l'intelligence troublée ' ? Les sages ont dit, en effet, que les corps des mortels étaient comme des maisons; elles sont détruites par le temps, l'âme seule est éternelle. Et de même qu'un homme, après avoir quitté un vêtement usé ou non, en veut un autre, il en est de même des corps pour les Ames'. Les êtres obtiennent donc ici-bas, par l'effet de leurs propres œuvres, un malheur ou un bonheur produit par la différence de leurs efforts. C'est par les actions qu'on obtient le paradis, le bonheur et le malheur, ô Bhàrata! De là vient qu'on

' Comn. Manou, VI, 76-77.

' Comp. Bhagavatigttâ{UiiMb\i&T„ t 11, p. 3S3, si, 900; édit de Pclilegel et l.asaen, 1!, iï). u lie même qu'après

• avoir quitté de vieux vêtements, un homme en revêt « de neufs, do même, après avoir quitté son vieux corps,

• rime entre dans un nouveau, p

STB I PAU V* 369

porte un fardeau sans être esclave, ai ce n'est de soi-même. Et comme un vase de terre placé sur la roue est exposé à des accidents, quand il est un peu façonné, ou même aussitôt qu'il est tait, fendu ou déformé, ou descendu de ia roue, humide ou sec, ou rt cuire, ou retiré de la cuisson, ou mis à part, ô Bhàrata, ou mis en usage, il en est de même des corps pour les créatures. Qu'on soit dans le sein (de sa mère) ou né, qu'on ait (vécu) l'espace d'un jour, qu'on soit arrivé à la moitié d'un mois, ou qu'on l'ait parcouru tout entier; qu'on ait vécu un an ou même deux ans ; qu'on soit dans la jeunesse, l'âge mûr ou la vieillesse, on est exposé aux accidents. C'est donc par les œuvres antérieures que les êtres sont et ne sont pas. Cela étant ainsi dans le monde produit spontanément, pourquoi te tourmentes-tu ? Et de même, ô roi, qu'un être qui est entfé dans l'eau pour jouer peut surnager ou plonger, de même, dans la forêt (du monde)

270 LË MAlUBdAllATA

de la transmigration, que l'on surnage ou qu'on disparaisse, c'est par le fruit des œuvres que sont détruits et tourmentés les hommes de peu de sens. Mais les sages qui, fermes dans la vertu, dans ce monde périssable, désirent faire le bien, et connaissent (les causes de) la rencontre des êtres, ceux-là vont dans la meilleure voie.

Telle est, dans le vénérable MahSbhàrata, dans le Slriparva, dans l'épisode du Djalapradânika, et la consolation de Dhritarûchtra, la troisième lecture.

Dhritaràchtra dit :

Comment cette forêt du monde des mortels peut-elle être connue, ô le plus éloquent des

1 Comp. Sangkhykânkâ, slôka 67.

ETftJPAHIA 371

hommes? Je désire l'apprendre, dis-le à celui qui t'interroge.

Vidoura dit :

A partir de la naissance d'un être, toute action est observée, et même auparavant tout ce qui a eu lieu dans la demeure impénétrable (du sein de sa mère?) Ensuite, le cinquième mois étant passé, il a achevé son enveloppe, puis, embryon doué de tous ses membres, c'est alors qu'il est vraiment procréé. 11 demeure au milieu des excréments, dans la souillure de la chair et du sang ; et, enfin, par la force d'un souffle, les pieds en haut, la téte en bas, arrivé aux portes de la vie, il rencontre bien des souffrances, et les douleurs qui résultent de la naissance, parce qu'il est lié par des œuvres antérieures. Délivré de cela, il voit d'autres tourments venant de l'existence; des Grahas 1 s'approchent de

' fltres fantastiques d'une classe particulière, qui tourmentent les enfanta et leur donnent des convulsions.

572 t-E «AH ABU A RATA

lui, comme les chiens de la chair. Puis, un autre temps étant venu, les maladies fondent sur lui pendant qu'il vit, tourmenté par ses autres œuvres, enchaîné par les sens, enveloppé de liens dont l'attrait est plein de douceur, quoiqu'il survienne aussi bien des infortunes, ô prince des hommes !

Et, tourmenté par elles, il ne retrouve plus le contentement, et alors il ne comprend même plus en agissant ce qui est bon ou mauvais. Cependant, ceux-là sont préservés qui sont affermis dans la méditation. Celui-ci n'est pas éclairé, tant qu'il n'est pas arrivé au" monde de Yama (le dieu des morts), et qu'entraîné par les messagers de Yama, il aille à la morf par (la suite du) temps. Privé de la parole, il n'a plus alors devant lui que ce qu'il a fait de bien ou de mai. Et c'est ainsi qu'il s'aperçoit jusqu'à quel point il est condamnable lui-même. 0 pauvre monde déchu I Subjugué par la cupidité, rendu insensé par

l'ambition, la colère et la crainte, il ne se comprend pas lui-même. 11 se réjouit de lu noblesse de sa race; ceux d'une liasse naissance, il les méprise ; enflé d'orgueil à cause de sa fortune, il dédaigne les pauvres; il dit des autres : « Ce sont des fous, » et il ne se regarde pas lui-même I 11 censure les fautes des autres et ne désire pas se corriger luimôme ! Mais quand sages et fous, riches et pauvres, nobles et plébéiens, orgueilleux et humbles, sont allés dans le séjour des ancêtres, tous dorment, et leur fièvre est passée 1 A ces corps décharnés, qui ne sont plus qu'un amas d'ossements liés par des nerfs, les autres hommes ne voient plus la différence par laquelle ils distinguaient la noblesse et la beauté, alors que tous dorment également, déposés au sein de la terre. Pourquoi donc les méchants désirent-ils se tromper l'un l'autre ici-bas? Celui qui, en public ou en secret, après avoir écouté l'Écriture sainte.

Î7ÏI LE MAHABHARiTA

s'y conforme depuis sa naissance, obtiendra la voie suprême. Ainsi, après avoir bien connu la vérité tout entière, celui qui s'y attache rend toutes les voies propres à la délivrance, ô prince des hommes !

Telle est, dans le vénérable Mahâbhârata, dans le Strîparva, dans le Djalapradànika, et la consolation de Dhritarâchtra, la quatrième lecture.

Dhritarâchtra dit :

Puisque cette complication de la loi est comprise par l'intelligence, enseigne-moi donc en détail toute la route de l'intelligence.

Vidoura dit :

Je te dirai ici, après avoir adoré l'être existant par lui-même, comment les premiers entre les sages expliquent la forêt du monde

STRIPAAYA 375

(des vivants). Tout Dvidja 1 qui se trouve au milieu du grand univers est entré dans une forêt d'un accès très-difficile, rempliede bêtes fauves, remplie de lions, de tigres et d'éléphants, effrayante par de grands bruits ; en voyant qu'eiie est ainsi occupée de tous côtés, Yama, (le dieu des morts, lui-môme) pourrait être effrayé. A cette vue, une crainte suprême s'est emparée du cœur du dvidja, ses cheveux se dressent, ses idées se troublent, ô vainqueur de l'ennemi. Il parcourt cette forât, ii la visite en courant de tous côtés ; il examine tous les points de l'espace en disant : Ûfi trouver un asile ? Désireux de trouver une issue, courant çà et là, talonné par la crainte, il ne s'en éloigne pas et n'en est pas délivré.

1 C'est-i-dira « deux fuis né. i Un homme appartenant a l'une des trois premières castes, un brahmane, un Kchattriya ou un Vâicya, pour lesquels l'investiture du cordon sacre, à l'âgÈ de la puberté, est considérée comme une seconde naissance.

ïïfi Ll MAHADHAhATA

Cependant il a vn la forêt terrible, de tous côtés remplie de pièges, enveloppée par les deux bras d'une femme tres-redoutable ; celte grandcforèt, entourée par des éléphants à cinq têtes, hauts comme des montagnes, touchant le ciel et inspirant une grande crainte. Et là, au milieu de la forêt, est un puits, enveloppé de plantes grimpantes et d'herbes épaisses dont il est comme caché.

Le Dvidja est tombe dans- ce profond réceptacle d'eau, où il s'est trouvé embarrassé dans cet amas de lianes qui se croisent.

Comme le gros fruit du Panasa 1 , qui est né attaché à un pédoncule, il est là suspendu, les pieds en haut, la tête en bas ; mais là encore naissent pour lui beaucoup d'autres souffrances. Au milieu du puits, il a vu un grand serpent d'une grand force. Au bord de l'ouverture du puits, il a vu un grand élé-

■ Atrocarpui inUgrifetfa.

STItIPARÏA Ï77

phant à six bouches, de couleur noire, marchant sur douze pieds, s'avançant dans sa marche, enveloppé de lianes et de plantes, entraînant des branches d'arbres suspendues à ses défenses. Dos abeilles dangereuses de formes diverses, de formes terribles, sont nées d'avance dans cette demeure, où elles ont caché du miel ; elles désirent de plus en plus ces rayons de miel doux au goût, par lesquels la force des êtres est détruite. De nombreux ruisseaux de ce miel coulent toujours, et l'homme, s'emparant de ces ruisseaux, boit sans cesse; mais pendant qu'il boit avec avidité, sa soif n'est pas apaisée ; il désire ardemment alors, toujours altéré de plus en plus, et tant qu'il vit, il ne devient pas indifférent, et c'est en cela que réside l'amour de l'homme pour la vie. Des souris blanches et noires rongent cet arbre ; et, à cause des bêtes féroces qui sont au fond de cette forrl difficile à traverser, à cause de

cette femme extrêmement redoutable, à cause du serpent au fond du puits, de l'éléphant qui est au bord ; à cause du danger de lit chute des arhres; à cause de celui qui vient des souris, qui est le cinquième, et, enfin, à cause des abeilles avides de miel, on a dit que le danger était composé de six espèces; et c'est là que demeure le Dvidja jeté ainsi dans la mer du monde ; et, dans son amour pour la vie, il n'arrive jamais à l'indifférence.

Telle est, dans le Mahàbharata, dans le Strîparva, dans l'épisode du Djalapradânika et dans la consolation de Dhritarâchlra, la cinquième lecture.

Dhritarachtra dit:

Hélas ! c'est certainement une grande douleur pour celui-ci que ce séjour de misère ;