SI RI PAU VA

comment y a-t-il là pour lui du plaisir ou de la joie, ô excellent? Et comment cet homme est-il délivré de ce grand péril ? Dis-moi fout cela, ô sage, et alors nous agirons. Une grande pitié m'est venue au sujet de la délivrance de celui-ci.

Vidoura dit :

Cette comparaison, ô roi, est faite par ceux qui connaissent la délivrance, par laquelle l'homme obtient le bonheur dans les autres mondes. Cette route difficile est, dit-on, le grand univers lui-môme. La foret difficile à traverser, c'est la misère du monde ; les bêtes féroces dont on a parlé, ce sont les maladies. Et cette femme au grand corps qui y domine, les snges ont dit que c'était la vieillesse, qui détruit la couleur et la forme. Et le puits qui est là, ô prince, c'est le corps des êtres animés; le grand serpent qui demeure au fond, c'est le temps lui-même, qui amène la fin de tous les êtres, le ravisseur de tous les corps ;

ÏBO Lï MAnABHARATA

la plante rampante née là au milieu du puits, c'est l'homme, enchaîné à sa marche rampante, {qui est l')amour des êtres pour la vie. lit cet éléphant à six tètes, qui, au haut du puits, tourne autour de la plante, û roi, c'est, dit-on, l'année ; les six bouches sont les saisons 1 ; les douze pieds sont, dit-on, les mois. Les souris et les serpents qui rongent l'arbre, ce sont les nuits et les jours, ont dit les sages. Et les abeilles qui se trouvent là représentent les désire. Et ces ruisseaux nombreux qui coulent en flots de miel, qu'on sache que ce sont les jouissances du désir où se plongent les hommes. Les sages connaissent celte révolution du cercle de l'existence, à l'aide de

' Les Hindous comptent six saisons. — Cette allégorie rappelle l'énigme proposée a Tïsope par le? savMnts tj'il< 1 liopoiis : ■ Il y a un grand temple appuyé sur une eo- « lotmo entourée de douze villes, chacune desquelles a ■ trente arcs-boutants, ci, autour de ces arcs- boutants, se • promènent, l'une après l'autre, deux femmes, l'une u blanche, l'autre noire, etc. n La fontaine. Vit d'Éiopt,

laquelle ils brisent les chaînes du cercle de l'existence.

Telle est, dans le vénérable Mahâbhârata, etc., la sixième lecture.

DhFÏtarâchtra dit :

Certes, ce récit fait par toi, qui vois la vérité, a élé pour moi un grand plaisir, pendant que j'entendais l'ambroisie de ta parole 1 .

Vidoura dit :

Écoute encore : Je t'enseignerai l'étendue de cette roule ; après l'avoir connue, les savants sont délivrés des vicissitudes de la transmigration.

Comme un homme, ô roi, qui parcourt une

1 Comp. la même cjpression, Bhagivadgttl, X, 18.

333 ii" 11 a lu mi A hâta

longue route fait une halle toutes les fois qu'il est accablé de fatigue, il en est de même, dans l'arrangement de l'univers, pour les séjours (successifs) dans le sein {de mères différentes). Les insensés font une halte là où lesaages sont délivrés. C'est pourquoi les gens qui connaissent les livres sacrés (castras) ont dit que c'était une route, et le trouble de l'existence, les sages l'ont appelé forêt. Telle est, dans ce monde, la rencontre des mortels.

Que le sage ne désire pas être de ceux qui sont en mouvement et de ceux qui sont immobiles.

Les maladies corporelles- ou mentales des hommes, visibles ou invisibles, ce sont les bêtes sauvages qui sont sur la terre. Tourmentés sans cesse par elles, et entravés par leurs propres actions, qui sont (comparées à) ces grandes Wtes sauvages, les gens de peu de sens ne s'effrayent pas. Cependant l'homme peut être délivré .par ces maladies mêmes, ù

roi, lorsque, par la suite, s'empare de lui la vieillesse qui détruit la forme. Par l'ouïe, la vue, le goût et le toucher et les divers objets des sens, (il est jeté) de fous côtés dans le grand marais dont on ne peut cire tiré, (formé) de la moelle des os et de la chair. Années, mois, quinzaines, jours et nuits qui s 'enchaînent s'emparent successivement de sa forme et de sa vie. Ce sont les trésors du temps que les insensés ne connaissent pas. On dit que les êtres sont inscrits par Brahms d'après leurs œuvres. Le corps est un char, l'âme le cocher, dit-on ; les sens sont les chevaux, dit-on ; l'intelligence des œuvres est la bride; celui qui suit l'élan de ces chevaux rapides roule (incessamment) dans le cercle de ce monde, comme une roue ; celui qui les contient, contenu lui-même par l'intelligence, n'y revient pas, quoiqu'il roule aussi dans le cercle de ce monde comme une roue. 11 en est qui, tout en tournant avec le monde,

tournent sans être troublés, car la douleur, 6 roi, est produite pour ceux qui tournent dans le monde; que le sage fasse donc l'effort qui a pour but de la faire cesser. 11 ne faut pas qu'il y ait ici-bas de négligence 1 ; l'homme aux sens domptés, ô roi, délivré de la colère et de l'ambition, satisfait, véridique, va tout droit au repos.

On a donc dit qu'il appartenait à Yamafle dieu des morts), ce char par lequel sont troublés les hommes de peu de sens. Celui à qui arriverait ce qui t'arrive, ô prince des hommes : destruction de son royaume, destruction de ses amis, destruction de ses fils, au moment ofi il se désole, voilà ce qu'on appelle une vraie douleur. Que l'homme vertueux emploie le remède de l'intelligence,

1 li y a ici un demi-slùka qui n'est pas clair : Çnloçakkah prawrtit'lé LitL ■ Ce qui a cent branches est produit. •

qui est celui des plus grande? douleurs, après avoir acquis ici-bas le remède de la sagesse, ce grand remède difficile à obtenir. Qu'il brise la grande angoisse de la douleur, l'homme aux sens domptés. Point de puissance, point de richesse, point d'amitié, point d'amis en foule. On est d'autant mieux délivré de la douleur qu'on est soi-mùme plus affermi. C'est pourquoi, pour celui qui, en cultivant l'amitié, est devenu vertueux, maître de lui, plein d'abnégation, exempt de folie, les- trois Vêdas sont les chevaux. Celui qui, se tenant dans le char de l'esprit, est muni des rênes de la vertu, en mettant de côté la crainte de la mort, va dans le monde de Brahma. Celui qui donne la sécurité à tous les êtres, ô maître de la terre, va dans fa demeure suprûme do Vichnou, affranchie de toutes les maladies. Ce n'est ni par mille sacrifices ni par des jeûnes continuels, mais en donnant la sécurité (à tous les êtres) que