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et des minéraux et de leur union accidentelle avec les éléments, sont résultés les animaux.
Le ciel de la planète de Jupiter manifeste les choses cachées pour qu’elles deviennent ostensibles; ainsi tout ce qui est nécessaire a l’être, pour être produit, pour naître, croître et se propager, tout ce que l'homme peut acquérir de science, les événements heureux, viennent de lui.
Le ciel de la planète de Mars fait du petit le grahd, qu’il soit homme ou chose; de lui viennent les événements malheureux, tout ce qui est mauvais et dangereux.
Le ciel de la planète du Soleil fait briller tout ce qui est manifeste. Il est la source de la vitalité de l’homme et des animaux, de la production des végétaux, de la transformation des métaux et des êtres, des changements des années, de la santé, des nuages, de la pluie, du froid, de la chaleur, du retour successif des saisons, de la croissance, de la décroissance et de toutes les transformations.
Le qiel de la planète de Vénus sépare les conjonctions et les réunit; il a pour mission d’unir et de lier les relations, les identités des hommes ou dos choses. La voix, le son, la forme, l’odeur, la saveur sont soumis à l’action de ce ciel.
Le ciel de Mercure fait de l’obtus rintelligent, les ténèbres qui sont remplacés par la clarté; les causes d’humidité et de lucidité dépendent de lui.
Le ciel de le Lune change et déplace les flux et les mouvements. Tout ce qui est augmentation ou diminution, perfection ou destruction, les marées, les perturba-
lions, les troubles dans les êtres sont sous sa dêi)0,n(lance.
Le vent pousse, et, par sa force de dilatation, assure la production; le feu allume, et, par son pouvoir, aide à la formation du chaud et du tempéré; l’eau, par son pouvoir humidiflant et réfrigérant, aide à la croissance, et la terre a pour objet de recevoir et de sui)porter les êtres, et est pour eux un lieu de repos; les métaux ont une nature fixe et stable; l’arbre se tient droit; la race des êtres animés se meut et agit.
De toutes ces œuvres et de tous ces actes, dépendent toutes les transformations.
Même la production d’un grain de riz doit être attribuée aux forces des neuf cieux.
Quand la planète du Soleil brille splendidement, sa figure primordiale apparaît.
Et quand, de l’Orient à l’Occident, elle foit son mouvement et sa révolution, alors apparaissent les changements.
Quand les quatre éléments premiers résidèrent spécialement quelque part, alors leur place fut établie.
Et quand les quatre éléments seconds se répandirent en tous lieux, alors les saisons de l’année furent faites.
Quand les sept parties de la terre furent divisées, alors la terre produisit des choses admirables.
Quand les quatre successions de température divisèrent le vide, alors s’ensuivirent les transformations et les conservations.
Les nuages, les pluies, les neiges, les grêles, les ténèbres et les rosées, les grains de sable et les atomes.
tout dépend d’elles pour que l’admirable œuvre primordiale soit.
Si l’on examine la l'orme et que l’on apprécie la justesse, si l’on considère la ligure et que l’on comprenne le principe ou l’idée, et cela tant dans le ciel antérieur que dans le ciel postérieur, n’y trouve- t-on j)as le Un remplissant tout?
Quand, d’une manière incompréhensible, la semence fut produite, alors des entants descendirent du premier père.
De l’imion entre l’homme et la femme se fait la conception, et de là les descendants se multiplient.
Ce qui était d’abord un point fut la semence, renfermée dans les reins du père, livrée au ventre de la mère.
Elle la reçoit, continue le ciel antérieur et multiplie admirablement le ciel postérieur.
La nutrition douce de l’utérus ne tarde pas à transformer cette semence en deux substances, rune limpide, l’autre trouble; ces deux substances sont ensuite divisées en quatre parties formant les six degrés de la transformation. Ces quatre parties ont des couleurs distinctives; celles produites par le feu brûlantde rutérus sont noires, rouges, jaunes et blanches, formant un ordre et une série de cercles.
Quand ces couleurs montèrent et descendirent, alors, au dedans et au dehors, elles se manifestèrent.
Ces quatre parties sont les parties principales du corps humain.
Ces quatre couleurs sont les quatre côuleurs principales.
De la partie rouge, est venu le cœur;
De la partie jaune, son enveloppe;
De la partie noire, le corps ;
De la partie blanche, les artères.
Au deuxième mois, les formes intérieures et extérieures paraissent dans le fœtus, la forme corporelle est achevée.
Au troisième mois, les formes intérieures et extérieures sont transformées et divisées.
Quand le cœur et le corps furent établis, tous les trous furent produits, ainsi ({ue le cerveau qui dirige tout et lie tout ensemble. Le cerveau est le principe intelligent du cœur, lié indissolublement avec le principe spirituel du corps. Il sert à contenir ce qui est corporel et ce qui est incorporel, et à rendre corporel ce qui est incorporel. Ainsi les mouvements, les sensations, les opérations du corps dépendent de lui. Tout ce que les yeux voient, ce que les oreilles entendent, ce que le cœur sent, ce que la pensée perçoit est reçu par le cerveau et reste en lui, ce qui constitue son pouvoir interne. Il peut rendre corporel ce qui est incorporel, parce qu’il possède la propriété do tout savoir, de tout comprendre.
Quand le foie, le poumon, l’estomac et la vessie, les yeux, les oreilles, la bouche et les narines, quand toutes ces choses furent parfaites, alors l’intelligence vitale apparut. L’intelligence vitale constitue la nature rationnelle, qui, quoique unique originellement, comprend six
(legres : savoir, la iiaUire de la liaison, qui est liée à la substance divine; 2*’ la nature de l’homme ou nature originelle, qui est celle que chaque homme reçoit dans le ciel antérieur et qui se rapproche beaucoup de celle de la liaison; 3“ la nature du Ky, appelée également nature de l’amour et de la haine; 4“ la nature de la vie qui ûiit que le corps a des sensations et des mouvements; 5“ la nature de la croissance; 6'' la nature de la nutrition; 7“ la nature de la stabilité. L’intelligence vitale est ce qu’il y a de plus merveilleux; c’est l’uniou du ciel avec l’homme, le grand pivot, le principal moteur de la vie humaine. Quand ce principe incorporel est dans l’homme, l’essence est parfaite. Quand ce principe est rendu au Créateur, l’homme est alors uni avec le ciel ou plutôt le Vrai-Un.
Le cinquième mois, les nerfs et les os naissent, et alors la stabilité apparaît. Chaque partie du corps à sa véritable place. La circulation du sang une fois commencée ne cesse plus; tout le corps est alors parfaitement établi, lié et ne peut se diviser par la. force de la stal)ilité.
Le sixième mois, naissent les poils et la chevelure, et alors la nature de la croissance apparaît, contenant, elle, la force de respirer, de transformer, de conserver, d’évacuer. Pouvant respirer, le fœtus peut attirer à lui la nutrition ; pouvant transformer, il peut transformer ce qu’il a pris comme nourriture; pouvant conserver, il peut rassembler la partie subtile de ce qu’il a transformé et la distribuer aux intestins et aux membres. Lorsque, par suite de cette nutrition, le fœtus est fait
homme, ces (juatre propriétés de la nature, de la croissance en produisent deux autres : la semence merveilleuse et la propagation de la forme. Ces deux propriétés sont manifestées au moment de la cohabitation de l’homme avec la femme. La semence tire ses propriétés merveilleuses des parties subtiles des aliments avant leur conversion en sang et en air, qui circulent dans les veines et les artères; quanta la propriété de communiquer la forme, elle consiste, lorsque la semence, a pénétré dans l’utérus, à imprimer la forme à la substance qu’elle crée. Ainsi est constitué l’acte de la propagation du genre humain.
Le septième mois, toutes les parties du corps sont mises en communication les unes avec les autres, et la nature de la vie apparaît, alors commencent l’action des sens et le mouvement actif des facultés de l’intelligence vitale ou ame.Il y a dix sens, cinq internes et cinq externes. Les sens externes sont la vue, l’odorat, l’ouïe, le goût et le toucher. Les sens internes sont la compréhension, qui dirige l’usage de tous' les sens; la pensée qui prend la cause à son origine et cherche peu à peu à l’utiliser par la perception; l’examen, qui juge si ce qui provient de la pensée est bon ou mauvais; Indécision, qui, sépare avec intelligence, lucidité, et rectitude, ce qui a été examiné, enfin la mémoire qui contient tout ce qui H l’intérieur ou à l’extérieur a été entendu, vu ou su. Le mouvement est ce qui est nécessaire à l’usage du sentir et du savoir; il j)ossède deux propriétés, la direction et la soumission. Tous les êtres ont une nature vitale; mais les sens ne sont pas les mêmes pour tous. Souvent même
des êtres qui, en apparence, ne semblaient posséder ni sens, ni mouvement, en réalité n’en sontpas dépourvus. Seulement leurs sensations ni leurs mouvements ne sont pas perçus ou vus par l’homme.
Quarante jours après que les trois degrés de la stabilité, delà croissance et de la vie se sont manifestés alors la nature du Ky apparaît.
L’enfant connaît l’amour et la haine qui ne sont que les noms généraux des sept affections et des six appétits ou désirs.
Quand il est adulte, il suit les ritesetles cérémonies, se sert convenablement de son esprit; alors la nature principale ou originelle api)araît qui contient toutes les raisons, tous les effets, qui pénètre partout, et remplit tout de sa lumière. Ce pouvoir de tout pénétrer, de tout éclairer, provient d’une source merveilleuse, de la sagesse qui dirige la nature de la vie.
Quand il estparvenuà produire des œuvres et à se cultiver et qu’il a appris à discuter et à raisonner, qu’il comprend les principes et digère les choses et que la correspondance de l’ame s’est répandue partout, alors la vertu apparaît. Au moyen de la vertu, l’homme par suite de la clarté de la lumière divine marche rapidement vers l’essence même du Vrai-Un.
La nature originelle de l’homme est le commencement de la manifestation de la nature de la liaison avec Dieu et même une partie de son essence. Tous les hommes l’ont en eux; seulement sa manifestation est plus ou moins parfaite.
La substance divine n’a pas de principe originel, mais
elle a sa contiiiuatioii. La nature de la liaison est ainsi appelée, parce (pi’elle est liée à la snl)stance divine et vient d’elle. Tout ce qui étant créé doit retourner an Vrai- Un, retourne à elle. Elle remplit entièrement le monde et embrasse le ciel, la terre et tous les êtres. Lorsque la nature principale de l’homme apparaît, la nature de la liaison a[)paraît également. Les deux manitestations sont unies, semblables à deux lumières réunies.
C’est ce (jui s’appelle retourner à son origine (1), et être rendu à son princii)c.
(1) Il faut s’efforcer de parvenir au dernier degré de l’incorporéité pour pouvoir conserver la plus grande immuabilité possible. Tous les êtres apparaissent dans la vie et accomplissent leurs destinées; nous contemplons leurs renouvellements successifs. Ces êtres matériels se montrent sans cesse avec de nouvelles formes extérieures; chacun d’eux retourne à son origine, à son principe primordial ; retourner à son origine signifie devenir en repos, devenir en repos signifie rendre son mandat; rendre son mandat signifie devenir éternel: savoir que l’on devient éternel ou immortel, signifie cire éclairé. Ne pas savoir que l’on devient immortel, c’est être livré à l’erreur et à toutes sortes de calamités. Si l’on sait que l’on devient immortel (dans le sein du Tao), on contient, on embrasse tous les êtres. Embrassant tous les êtres dans une commune affection, on est juste, équitable pour tous les êtres; étant juste équitable pour tous les êtres, on possède les attributs du Souverain ; possédant les attributs du Souverain, on tient de la nature divine ; tenant de la nature divine, on parvient à être identifié avec le Tao ou la raison suprême, étant identifié avec la raison suprême, on subsiste éternellement. Le corps même étant mis à mort, on n’a à craindre aucun anéantissement (aucune transmigration). (Tao-te-King.)
Quiconque a une fois connu (Dieu), à la vérité, est heureux ; quiconque ne l’a pas connu est livré à toutes les misères. Les sages qui connaissent (Dieu), ayant médité profondément sur la nature de tous les êtres, après avoir quitté le monde deviennent
Les facultés do l’homme venu au monde sont alors parfaites; et il ne fait qu’un avec le Vrai-Un.
Ce n’est pas parce que la nature n’a pas de cœur, ni parce que le cœur n’a pas de nature, mais c’est lorsque le cœur et la nature sont unis, que la vertu parfaite apparaît.
Le cœur contient sept vertus, d’où viennent les lumières intelligentes :
L’obéissance. Qui dit obéissance, dit soumission. Mais quelquefois l’obéissance se révolte, alors il y a désobéissance.
La foi qui est ordinairement calme, mais qui devient agitée, quand la désobéissance agit sur elle.
La bienfaisance qui peut se changer en inhumanité quand l’obéissance et la foi changent.
La clarté; quand cette vertu est manifestée, la raison* recevant son éclat, pénètre tout, et il n’y a plus ni obscurité ni doute.
La production de l’invisible, de l’obscur. Le cœur toujours content peut parvenir sans obstacles jusqu’au Vrai-Un.
Enfin la vraie manifestation. Lorsque par les bonnes œuvres, la foi, les mérites et la sagesse, on est parvenu de la clarté à la vérité, alors ce qui est invisible appa-
immortels. (Kena-Oii-pachinada:, commentaires des Védas, développant d’après le système Vedan-Ka les doctrines fondamentales de la religion hindoue.)
Pythagore et la plupart des philosophes grecs croyaient que les âmes étaient les émanations de l’Etre divin, qui vont se réunir à râme universelle.
raît, et la substance et l’activité du Vrai-un sont manilestées.
Les raisons de tous les commencements et de toutes les lins se résument dans le monter et le descendre, l’aller et le retour. Le Vrai-Un étant le point du départ et du retour, c’est a lui que l’iiomme doit retourner un jour. Le livre sacré dit : Quand les deux extrémités de l’arc sont réunies, le retour a lieu vers les deux extrémités. Le venir et le descendre forment une extrémité; le retour et le monter l’autre extrémité. Le monter et le descendre étant parfaits, les deux extrémités sont réunies; ou bien le retour étant près des extrémités, dépasse ensuite les limites du point d’union en laissant son propre siège. C’est alors que la substance corporelle et vile est transformée et ses parties subtiles viennent s’unir à la substance spirituelle du Très-Saint.
L’homme est le plus haut degré des merveilles de la création, c’est la plus parfaite de toutes. Tout en lui est merveilles. Tant que la vraie lumière de l’homme n’est pas parfaite, elle n’est qu’une merveille, par ce qui la constitue; mais lorsqu’elle est parfaite, ce qui la constitue est parfait, et alors elle est une merveille parfaite. Quand la vraie lumière est parfaite, son éclat pénètre partout à l’intérieur et à l’extérieur. Le corps, les sens, les sensations sont comme les instruments d’une lampe. S’ils ne sont pas parfaits, la lumière n’est pas manifestée entièrement, de même sans vraie lumière, les instruments sont inutiles.
En-dehors de la forme corporelle, qui est la plus belle de tontes, l’homme a reçu du Créateur une partie de
son essence qui lui permet de perfectionner sa nature et de donner à son cœur et à son corps la rectitude parfaite. Lorsque l’homme retourne au Vrai-Un, il rend à l’essence la partie qui lui a été communiquée. C’est alors que le ciel, la terre disparaissent pour lui et que le temps et la lumière perdent les vestiges. L’essence divine se répandant, agissant, a tout rempli et s’est unifiée tant pour ce qui est épais que pour ce qui est subtil.
Quand elle vient du vrai à moi, la lumière vient du Créateur.
Mais quand de moi elle retourne au vrai, cela se fait par l'action de l’homme.
Quand l’homme avec ses propres facultés pénètre les principes qui sont communs à toutes les choses, et lorsqu’il peut diviser ce qui est indivisible, alors disparaissent les vestiges et les formes.
Seul, l’homme saint foule réellement aux pieds cetfe terre promise.
Les autres hommes peuvent y parvenir en suivant les rites, la doctrine et la vérité. Les rites sont les usages pratiques journaliers qui se rapportent au corps de celui qui veut retourner au Vrai-Un. La doctrine est la voie par laquelle on avance vers le vrai en laissant de côté le monde et ses vanités. C’est la voie du cœur. La vérité est ce qui est profondément caché dans l’essence divine et qui est la base des rites ainsi que de la doctrine. C’est la voie de la nature rationnelle qui conduit directement au Vrai-Un. Ces trois choses sont les principaux fondements de la nature. L(î saint par suite de la communi-'
cation du Vrai-Un, les a divisées et enseigaiées. La communication du Vrai-Un au corps a lieu par les cérémonies rituelles qui sont ordonnées. Quand elles sont parfaites, le corps, qui a rempli ce qu’il faut pour parvenir au vrai, est devenu lui-même partie intégrante de l’essence divine. La communication du Vrai-Un au cœur a lieu par la doctrine qui est le meilleur moyen pour retourner à lui, quand elle est suivie d’une manière parfaite. Le principe essentiel du Vrai-Un communiqué à la nature est ce qui constitue la parfaite substance, le grand acte, c’est la vérité. Le retour à la vérité ou au vrai est le terme de l’arrivée et runion de la -nature avec le principe essentiel. C’est pourquoi, parvenir au Vrai-Un, c’est parvenir au vide et au repos du ciel antérieur, bien différents du vide et du repos comme l’entendent certaines sectes.
Mais pour tous la chose est difficile.
Non pas parce que tous ne le peuvent, mais parce que tous se sont créé à eux-mêmes des ténèbres et des voiles, et sont ainsi tombés dans des doutes et des dissentiments et se sont fait des choses nuisibles.
Les distinctions entre le saint, le vertueux, le sage et l’obtus sont les résultats en partie du destin, c’est-à-dire de ce qui a été fixé par le ciel, et en partie l’effet du libre arbitre que chacun a reçu du Créateur et qui consiste dans l’application volontaire de la pensée dominante. L’acte qui commence, provient de l’application de cette pensée et finit avec elle. Ce qui domine le cœur est le principe matériel primordial divisé en limpide ou trouble, bon ou mauvais que chacun a reçu et qui n’étant pas retenu.
déborde. Le principe matériel pourrait cependant être retenu ; mais le cœur ne le désire pas, alors ce qui domine le cœur devient immodéré. Ce que domine le cœur n’appartenant ni à la raison, ni au principe matériel du ciel antérieur, appartient au libre arbitre du ciel postérieur. L’homme très-obtus et brut est content de s’éloigner de la raison et mécontent de s’en approcher. Alors ce qui domine le cœur, devient pour lui la règle de ses actes, c’est-à-dire son libre arbitre.
Le ciel a été fait pour l’homme, de même que l’homme a été créé pour le ciel. Les obstacles qui empêchent la liaison de l’homme avec le ciel sont sans fin et séparent aussi bien de Dieu l’homme vertueux et le sage que l’obtus. L’obstacle de l’homme obtus consiste dans le corps; celui de l’homme sage est dans le cœur; celui de l’homme vertueux dans la nature. Pour le saint il n’y a plus d’obstacles, il les a tous dépassés. Quand il se sert de ses yeux, de sa bouche, de ses oreilles et de ses narines; la vue, le goût, l’ouïe et l’odorat ne sont plus des obstacles. Il en est de même de la vue, de l’entendement interne, de l’étude, de l’aptitude, dont.il fait un usage convenable et qui ne sont plus pour lui des obstacles. L’intelligence et la capacité du principe essentiel reçoivent et remplissent leur propre usage. Enfin quand pour le saint, les facultés spirituelles et merveilleuses ainsi que l’intelligence brillante sont parfaitement manifestées, alors la parfaite substance et la grande activité du principe essentiel reçoivent et remplissent leurs admirables fonctions. Il n’y a alors plus d’obstacle. Ainsi donc le Saint ayant dépassé tous les obs-
tacles est retourné au princii)e essentiel du Vrai-Un.
Le doute est réloignement de ce qui est pour se rapprocher de ce qui n’est pas.
La foi est ce qui s’arrête fixement au pur et s’éloigne du trouble ou du mêlé.
Le doute est profond ou léger. Limité au corps il est léger; lorsqu’il a pénétré dans le cœur il est profond, pour ceux chez qui le doute vient de la nature, il est irrémédiable.
Dans la raison de la foi, les choses douteuses font la superstition.
Dans les choses de la foi les raisons douteuses font réellement le doute.
Quand la foi douteuse réside dans le cœur, il y a alors un vague obscurcissement.
Quand le cœur obéit et que le corps refuse, il y a alors comme une résistance un peu plus longue.
Et quand le corps obéit et que le cœur résiste, alors c'est le juste et le mal.
Et quand le cœur ei le corps se repoussent tout à fait, alors c’est le non-juste et le répugnant : le doute s’éloigne peu à peu, la répugnance se fait dans le cœur et y apporte de profondes contradictions.
Quand les choses et l’homme sont comme plongés dans l’obscurité, alors l’essence naturelle est abandonnée, comme séparée d’eux.
En cultivant le corps par les rites et en l’éclairant par la doctrine, la nature est perfectionnée, le mandat est rétabli et la substance parfaite retourne au vrai.
Un, seul, n’est pas un nombre; tous les nombres viennent de Un.
Dieu existait réellement au commencement contenant et Un et tous les nombres.
L’unité est sa substance, le nombre est son œuvre.
Quand la substance et la mise en œuvre étaient dans le repos, il avait nom le vrai Un.
Quand avec la substance commence la mise en œuvre, alors il est appelé le Un numéral.
Quand les actes reviennent et retournent à la substance, alors cela s’appelle correspondance avec Un.
Trois ne sont pas un, mais trois.
Mais un communique avec trois.
Le vrai Un commence les transformations;
Le Un numéral les parfoit;
La correspondance avec Un les achève totalement.
Le commencement de la transformation se fait par la volition ;
De la substance naît la mise en œuvre.
La transformation s’accomplit par le mandat et la sanctification.
L’oubli de soi, au commencement, se fait par l’obéissance.
Il se continue, avec la marche des choses, par la cognition et la vision ;
Il s’achève par la perfection.
La transformation, comme une circonvolution régulière, quand elle a fini, recommence.
La transformation naît de la nécessité et finalement
retournera à la nécessitéi
Si la nécessité est insuffisante, alors elle ne naît pas (le la nécessité, non plus que de l’essence primitive.
L’essence primitive est sans lieu déterminé; elle réside dans le nom et la figure.
Le nom et la figure n’ont rien à quoi ils s’adaptent, mais ils s’adaptent en pensée et en connaissance.
La pensée et la connaissance n’ont point de persistance, c’est pourquoi on les appelle autant de corruptions.
Donc toutes les choses corrompent leur forme, mais non leur principe.
Ce principe est lui-mémele vrai.
Si tu regardes fixement, il n’y a qu’un ;
Si tu regardes les yeux baissés, il y a deux.
Si tu places un doute, si tu opposes un obstacle, alors tu vois les choses tout à fait vaines.
Quelle est la créature qui n’est pas vraie ?
Quelle est la chose qui n’est pas vraie?
Toute chose est pure et parfaite ;
Qui dira qu’elle est incorrecte et mélangée ?
Un atome, un grain de riz sont autant de choses sorties de l’essence principale de la substance parfiiite.
Le moment d’un souffle a limité la mesure des choses futures et passées.
Au milieu du petit se voit le grand, pour que le - ciel soit contenu au milieu d’un grain de riz.
Au milieu du grand se voit le petit, pour que le ciel soit en-dehors de l’atome.
Si tu élargis le temps, un souffle est comme mille anti(|uités ;
Si tu resserres le temps, mille anticpiités sont comme un souffle.
Lorsque Un retourne à l’essence primitive, le ciel et l’homme se transforment confusément.
Quand les choses et l’homme retournent au vrai, le Vrai-ün est rendu au vrai.
Quand les choses n’ont point d’obstacle mutuel, l'homme n’a point les nuisances des désirs, et quand l’admirable et le juste se manifestent entièrement, l’essence primitive apparaît.
Au commencement était le vrai principe ; maintenant est la vraie forme ;
Quand la forme apparaît réellement, alors la semence et le fruit sont parfaits (1).
(1) Nous laissons au lecteur le soin de juger tout ce système philosophique, nous réservant d’en parler plus longuement en publiant prochainement la traduction complète du Tien-fang-singly, dont-nous n’avons donné ici que des extraits.
