II. — L'ÉGOTISME PATHOLOGIQUE AU PHALANSTÈRE

Fourier ne se réserve pas, comme un avare, l'essor d'un égotismc sans nulle entrave. Il songe à en assurer les satisfoctions à ses clients : il ouvre à ce sentiment, dont il sait les attraits, la plus large carrière au sein de son phalanstère. Nous verrons que, par la suite, il devra revenir sur la plupart de ses promesses imprudentes alors qu'il sera contraint de réfléchir sur quelques-unes de leurs conséquences inévitables. Son premier mouvement fut du moins tout de libéralité grandiose. L'individualisme dépourvu de restriction, le droit à l'expansion immédiate et sans limites de la personnalité la plus exigeante est inscrit au code de sa cité de rêve. C'est ce qu'il appelle par une de ces plaisantes altérations verbales dont il est coutumier : le libre arbitre. Car le libre arbitre n'est nulle-

(1) Mes. 1848, II, 346-347.

ment, à son gré, le problème de la liberté morale, mais celui de la liberté corporelle, physique, matérielle, instinctive (1). Le libre arbitre, c'est la liberté de faire à chaque instant le geste qui nous convient, sans réflexion ni calcul importun. Le libre arbitre « ne peut exister qu'autant que les inférieurs ont le droit de désobéir dans le cas où le commandement du supérieur irait contre leur vœu. C'est donc au supérieur à ne commander que ce qui lui plaît collectivement et individuellement. » Ici apparaît clairement le recul moral, la surenchère romantique de Fourier, si on le compare au Jean-Jacques du Contrat social, le moins romantique il est vrai des écrits du citoyen de Genève : ce dernier n'aurait certes pas écrit cet tt et individuellement» ; il avait apporté trop de soin à définir la tyrannique volonté collective du corps social pour la sacrifier de la sorte à l'impulsion du moment chez chacun des citoyens. Fourier, moins gêné que son maître par d'importuns avertissements de bon sens, poursuit sans sourciller : a Si le supérieur observe cette règle, il sera obéi : s'il n'est pas obéi, c'est qu'il aura enfreint la condition de satisfaire la volonté collective et individuelle. »

Plus caractéristique encore de ce point de vue follement égotiste dans la conception de la vie sociale est la parabole qui ouvre le Traité du libre arbitre, placé lui-même en tête de l'ouvrage le plus développé de Fourier, la Théorie de l'unité (2) universelle, a II faut, écrit l'auteur, toute l'efiFronterie de nos sophistes pour prétendre que l'homme est libre d'opter entre le bien et le mal quand on lui persuade que s'il opte pour ce qu'on appelle le mal, il sera torturé en ce monde par les bourreaux, ou sicaires de la philosophie, en l'autre par les démons, ou sicaires de la théologie. L'animal même, quoique dépourvu de raison, n'oserait pas, en pareille chance, opter pour le prétendu mal. Placez un chien affamé près

(1) Unité universelle, I, 41. Fourier nous apprend (ibid., II, £85) qu'il n'a M jamais lu une page des controverses philosophiques relatives au libre arbitre » , et qu'il a vainement cherché ce mot dans V Encyclopédie, son recours ordinaire.

(2) Unité universelle, I, Vil,

d'un pâté : son premier soin sera de commettre le mal, voler et manger Tobjet convoité; mais, faites lui voir le fouet suspendu sur sa tête; le pauvre animal s'éloignera et semblera vous dire : Si j'étais /ifcre, je mangerais le pâté, mais tu me rouerais de coups : j'aime mieux soufiFrir de la faim. Tel est le libre arbitre dont jouit l'homme civilisé et barbare; il est libre d'opter pour le plus ou moins de privations et de supplices et non pour le bien-être dont il voit les éléments autour de lui ! 1) Ainsi, l'homme, qui a fait de ses mains ou acheté de ses deniers le pâté, prive le chien de son libre arbitre parce qu'il l'empêche de voler l'objet, parce qu'il oppose à son égotisme d'animal dépourvu de raison un argument présent, immédiat, cuisant, — le seul que la brute soit en état de comprendre et devant lequel l'élan se modère. — Les chiens de l'Harmonie auront le libre arbitre, mais gare aux cuisines de leurs maîtres! Il est vrai qu'ils seront sans nul doute tellement gavés de pâtés succulents qu'ils n'exerceront plus leur privilège qu'en refusant de touchera cette friandise surabondante. Tel est du moins le genre de riposte que l'inventeur du Phalanstère oppose le plus souvent â qui critique sa morale impulsive.

Fourier observe avec amertume que tous les efiForts de la civilisation, loin de préparer un libre arbitre tel que celui dont nous venons de fournir un aperçu, ne tendent qu'à créer une liberté négative, par l'emploi de la Raison modératrice (l). Piètre succès en vérité! « Va pour le vieillard de goûts tranquilles, jeta le réformateur en marge de son manuscrit (2) dans une de ces notes en style télégraphique, qui sont si révélatrices parfois des mobiles profonds de ses règlements sociaux. Non ego, car voudrais voyager publier cartes : Ego aime sobriété par besoin, fuis monde par mépris de sa fausseté. « Nous savons assez de reste que son ego dominateur lui dicte la plupart de ses billevesées morales et sociales, mais il n'est pas superHu d'en recueillir de temps à autres l'aveu de sa propre bouche.

(1) Unité universelle, I, 58.

56 LE MAL ROMANTIQUK

Quoiqu'il en soit, dans son Phalanstère, le droit de faire prévaloir sans restriction sa volonté souveraine appartiendra même à Tenfant, et cela dès Tàge de trois ans, car il exerce déjà vers ce moment de sa vie des travaux utiles, gagne sa nourriture et paye son loyer; il est donc en droit de traiter indivù duellement avec la phalange. Le sauvage, qui a accepté ou acceptera dans l'avenir de se plier aux rigueurs du contrat social n'est pas moins fondé à exiger le respect de son individualité souveraine. Ses sept droits originaux et indiscutables seraient, d'après Fourier, chasse, pèche, cueillette, pâture, vol extérieur, ligue fédérale et insouciance. Or ces droits ne peuvent être restreints que sous la condition d'équivalent consenti individuellement (l) . Le dernier surtout, V insouciance, — c'est-à-dire l'absence de raisonnement fatigant et Tobéissance à l'impulsion subconscienle de l'instinct, — est un bien si précieux que la société humaine n'en saurait trop payer l'abandon à Vindividu qui le lui consent (2) : a Des ergoteurs diront qu'elle est un caractère et non pas un droit : mais elle devient un droit (en Harmonie) en tant quelle est proscrite dans l'état de civilisation, où l'incurie est déshonorée, condamnée hautement. » Argument difficile à comprendre : il repose sur cette conviction intime de Fourier, que son Harmonie étant une antithèse accomplie de l'odieuse civilisation perfectible, tout ce que la civilisation nie, l'Harmonie l'affirmera : ainsi de l'insouciance en tant que droit.

Il poursuit en effet et ceci sera plus clair : a Qu'un père de famille peu fortuné essaye de s'adonner au plaisir sans s'occuper de son atelier, sans rien amasser pour les impôts, les loyers et les besoins futurs! L'opinion, par ses critiques, et le percepteur, par ses garnisaires, l'avertiront qu'il n'a pas le droit d'être insouciant, de jouir du bonheur des sauvages et (les animaux, et que, malgré son penchant à tinsouciance, il doit (fen priver! n — Au contraire, ce qui frappera tous les yeux en Harmonie (3), c'est Vinsouciance générale en afibires

(i) L'Harmonie univenette, I, 102.

(t) Unité univerteiie, II, 167.

(3) Id., III, 51*.

d'intérêt! Des êtres tout au plaisir! Les pères eux-mêmes si inquiets dans Tétat civilise, afficheront plus d'incurie que n'en ont aujourd'hui leurs enfants. Et pourquoi se gêneraient-ils en eCFet? C'est la phalange qui tient le ménage : c'est la phalange qui fournit le trousseau des jeunes mariés. Voilà un rôle que le socialisme romantique, fidèle aux suggestions de son maître le plus écouté, réserve volontiers à l'État ou du moins à la société. Et pourtant l'État, la société ou la phalange maternelles, inépuisables en gâteries méditées et raffinées, ne seront pas autre chose que la somme des insouciants. — Antinomie que le mysticisme romantique est seul capable de résoudre par un confiant appel à la Providence, comme nous le verrons.

Aux égotistes qui la composent, la bonne phalange assure même beaucoup mieux que V insouciance^ quant aux suites de leurs fantaisies les plus hasardeuses : elle leur promet l'applaudissement et le triomphe. C'est le cas, par exemple, pour ces (i modulations infinitésimales, ces vilains goâls, ces penchants ambigus qui sont persécutés en civilisation, bien qu'ils soient le privilège des plus hauts degrés dans la hiérarchie passionnelle, ainsi que nous l'avons déjà constaté à propos de l'omnititre. a II n'est rien de plus flatteur pour les fantaisies individuelles que le calcul des passions infinitésimales ou hypernuancées. En le publiant, je donne de Vencens à tout le genre humain. Les êtres les plus ridiculisés y trouveront l'avantage de pouvoir s'admirer eux-mêmes en toute légitimité, se faire honneur de goûts hétéroclites que t opinion condamne, et qui vont être non pas absous, mais illustrés par la théorie du mouvement infinitésimal (1). » Fourier n'a pas procédé autrement vis-à-vis de lui-même, lorsqu'il a divinisé Vomnititre; mais il veut étendre désormais à toute l'humanité le bénéfice de l'égotisme triomphant. De ces vilains goûts qu'il prétend illustrer, il donne d'abord une échelle statistique en treize degrés (2) correspondant à des notes de la gamme : puis il apporte quelques

(i) Unité universette, IV, 333.

(2) Id., IV, 344 et tuiv.

exemples, ceux qu'il citait déjà à propos de Foronititre : courges demi-cuites, rave à Vassa fœiîda; de plus les araignées avalées crues; on assure, dit-il, que c'était le goût de Lalande, le grand astronome. Enfin les enfants, qui inclinent fortement aux goûts bizarres, mangent du plâtre qu^ls arrachent des murs; et c'est la bonne nature qui les y pousse. Tous ces exemples des «vilains goùts« sont tirés de la gastronomie, comme on le voit, et non pas du domaine de Tamour où ils seraient bien plus frappants; mais c'est là un terrain dont Fourier a appris par expérience à s'interdire l'accès quand il parle pour le public, afin de ne choquer nul susceptibilité civilisée. En général, écrit-il, les goûts dépravés sont considérés par leurs titulaires eux-mêmes comme des impulsions vicieuses qu'il est indispensable de réprimer. Et pourtant, ils sont l'ouvrage du Créateur, qui ne fait jamais rien sans motifs plausibles.

Quelle sera cependant leur utilité, voulue par la Providence, et de quelle façon donneront-ils la gloire? C'est ici que Tauteur s'embarrasse quelque peu. Sa manie qui l'emporte trop souvent d'un élan hors du sens commun et de l'expérience des âges, qui le porte à émettre brusquement quelque lourd paradoxe, ne lui fournit pas d'ordinaire à si bon compte les arguments et les justifications à l'appui de ses assertions hasardeuses. L'utilité des vilains goûts sera, semble-t-il, d'amener de tous les points du globe vers les « armées industrielles » de l'Harmonie une quantité de recrues qui viendront pour y fréquenter leurs analogues en bizarreries, pour vanter leur goût bizarre auprès de gens capables de le comprendre, et telever en leur compagnie sur le pavot. Ils n'en trouveraient pas en effet Toccasion dans leur phalange à cause de la rareté de leur cas. De la sorte, les originalités extrêmes, parce qu'elles confèrent le droit d'être convoqué à l'armée mondiale, seule capable de former une a série » de leurs titulaires, apporteront un lustre éclatant à ceux qui en sont décorés. On voit pourtant que leur récréation sera maigre, en dépit des promesses du boniment!

N'importe, de si Halteuses avances à Tégotisme, à la passion sans frein ne sauraient être tout à fait repoussées. Elles trou-

veront des oreilles complaisantes dans un milieu propre à en accueillir la folle mélodie de sirène, et Fourier leur a dii de rencontrer des adeptes convaincus parmi les frères de tempérament qui Fentouraient déjà de toutes parts, à Taurore du siècle romantique (1).

(i) Fourier a trouve pour exprimer régotisme rouiantique et les prétendus droits de la passion une formule pseudo«scientiHque qui lui est chère : celle de V Attraction proportionnelle attx destinées, « magniHque théorème » , disaient ses disciples fanatisés. (Préface des éditeurs à la réimpression de la Théorie des quatre mouvements, p. xii.)