Ibid

cières — qui frappaient du « mauvais œil, de la mauvaise langue », etc1. Il importait souverainement de conjurer ces dangers; on eut l'idée de mettre la parole humaine au service des malheureux, et, puisque par la parole humaine s'exerçaient l'autorité des dieux et celle des hommes, on pourrait bien, de la même manière, commander et imposer l'obéissance aux êtres mauvais. On eut des formules qui, peu à peu, se cristallisèrent — les incantations — qui avaient, pensait-on, la vertu de conjurer l'être méchant et, par suite, le mal qu'il causait, à condition qu'elles fussent dites d'une manière déterminée. En outre, de même que les chefs seuls peuvent obtenir obéissance à leur parole, de même les incantations devaient-elles être dites par qui de droit, par le prêtre, puisque le prêtre, parce qu'il représente et qu'il incarne même la divinité, a seul l'autorité suffisante: c'était à lui de diriger le fidèle, de l'assister devant la divinité, d'appuyer ses prières par ses propres prières, d'accomplir les rites convenables.

Ces convictions ont donné naissance à des textes nombreux qui sont désignés par des titres indiquant soit leur groupe général, soit leur contenu particulier; ainsi un groupe de seize tablettes s'apelle « les mauvais démons* »; un autre groupe « mal de tête3 » ; deux autres groupes portent les titres Maq lu et Shurpu*.

Contre diverses maladies5.

Col. I, i s. « Conjuration : dieu méchant, mauvais utukku. « utukku du désert, utukku de la montagne, utukku de « la mer, utukku delà tombe; méchant shedu, alû bril-