I. M. Rauh

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énergiqiiement contre cette idée. Si donc on demande pourquoi une pensée pénible, comme la mort récente d'un ami, fascine mon attentionné pourrai répondre: — En premier lieu, la pensée pénible est intense et excite une émotion intense, qui engendre un besoin intense de dépenser l'énergie en mouvements. En second lieu^ cette idée pénible est associée par des liens nombreux^ intenses et extensifs, avec mes objets habituels de pensée ; grâce à son intensité et à son extension, Tidée revient toujours. J'ai beau me dire que la pensée de ma peine ne peut être un remède, je pense malgré moi à ma peine. Malgré moi, dis-je, et ce mot marque la différence essentielle entre l'action involontaire et l'action volontaire. La fascination n'est pas un casde volonté réfléchie ; c'est, au contraire, un exemple de contrainte exercée sur la volonté par certaines conditions indivisiblement cérébrales et mentales. La volonté n'est pas plus omnipotente à l'intérieur qu'à l'extérieur; elle ne peut pas plus, en certains cas, empêcher une idée triste de revenir sans cesse qu'elle ne peut empêcher une douleur corporelle de recommencer.

II. — Arrivons donc aux actions proprement volontaires. Nous pourrons alors poser cette loi: — Dans l'expérience, aucune idée n'a un pouvoir causal sur la volonté sans offrir, d'une manière concomitante, un caractère émotionnel. Si la réalisation de l'idée ne promet pas toujours pour Tavenir un plaisir, du moins elle entraîne toujours pour le présent une certaine espèce de satisfaction. La seule idée d'une fin, avant qu'elle soit réalisée, cause déjà de la yo/e^ la seule idée de ne pas la réaliser cause déjà de la peine. C'est-là, sous une autre forme, la loi des idées-forces, qui veut que nous prenions un intérêt quelconque à une idée si nous voulons qu'elle se réalise autrement que par une suggestion machinale et involontaire, soit instinctive, soit habituelle.

Le consentement volontaire enveloppe un jugement: le jugement d'un accord entre l'idée acceptée et l'idée de notre moi. Cet accord est manifesté par le fait même que, tout bien considéré, la direction dans

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le sens de Tidée actuelle est plus satisfaisante pour le moi, plus agréable présentement qu'une direction en sens contraire. Celui même qui consent à Tidée de mourir trouve actuellement, nous Tavons vu, l'idée de la mort plus satisfaisante pour lui que la direction opposée : « 11 me serait, dira-t-il, plus pénible et plus difficile de vivre que de mourir ». La volition a donc toujours parmi ses concomitants et même ses conditions causales un plaisir actuel ou une peine actuelle, ou les deux à la fois; en d'autres termes, nous agissons toujours avec un plaisir plus ou moins grand, accompagné de quelque peine plus ou moins grande.

Mais alors se pose la question fondamentale : — Agissons-nous toujours volontairement par le seul effet du plus grand plaisir? En d'autres termes, le plaisir est-il non seulement un des concomitants constants, mais encore la seule cause de l'action volontaire, ce qui, à ce qu'il semble, rendrait celle-ci amorale en sa source ? Vouloir est-il subir U entraînement actuel du plaisir, l'action efficiente du seid plaisir?

La psychologie scientifî(fue répond négativement. Elle place de plus en plus la tendance avant le plaisir, comme vraie et principale cause de l'acte et du plaisir même. S'il n'y avait pas une harmonie entre tel objet, qui est une cause possible de plaisir, et telle disposition subjective, il n'y aurait pas pour moi de plaisir, tout me serait indifférent. Quelle raison y aurait-il, par exemple, pour que le goût d'un fruit me fut plus agréable que le goût de la terre, si le fruit ne satisfaisait pas des tendances organiques antécédentes, dont le plaisir de manger ne sera que l'effet ultérieur? Scientifiquement considéré, le plaisir est donc d'abord un effet, non une eause ; ou, s'il est une partie des causes, il n'est ni la seule cause, ni la cause totale.

C'est ce que confirme la comparaison de l'homme avec les autres êtres vivants. La plante a des tendances qui ne semblent pas provenir de plaisirs ou de peines sensibles et distincts: elles ne sont probablement accompagnées que d'un ensemble de petits états infinitésimaux d'aise ou de malaise, de pré-aise ou de prémalaise (si on peut s'exprimer ainsi). Ces tendances de la plante n'en sont pas moins déjà très distinctes et

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accentuées; elles n'en manifestent pas moins des directions précises. A plus forte raison, chez l'animal, lestendances à éléments infinitésimaux doivent précéder celles qui se traduisent par des jouissances et des souffrances massives. Ces dernières sont la sommation et l'intégration d'éléments infinitésimaux en un état de conscience distinct. Chez Tanimal, la tendance consiste en une disposition organique et, parallèlement, psychique, qui fait que la force nerveuse et motrice est accumulée en un certain sens, comme le ressort tendu. L'animal peut donc agir sous l'impulsion d'une tendance sans plaisir distinct et sans peine distincte. 11 tend avant tout à conserver la structure et à promouvoir les fonctions de son organisme en face de la nature extérieure; il jouit ou souffre selon qu'il sent sa vie sauvegardée ou menacée dans sa structure, mue en avant ou ramenée en arrière dans ses fonctions.

Chez XhommCy toute tendance qui n'est pas purement mécanique et réflexe (donc étrangère à la morale) est une appétition, et toute appétition enveloppe, comme la faim ou la soif, l'expérience d'un état de gêne plus ou moins accusé, qui, dès que la satisfaction commence, se change en bien-être grandissant. Plaisir et peine sont donc toujours présents dans notre conscience. Mais ils ne sont pas pour cela toujours causes : ce sont seulement ou des effets immédiats ou des éléments de la cause totale.

Le plaisir n'est pas plus, chez l'animal et chez l'homme, un critère infaillible de l'activité qu'il n'en est l'unique moteur. Sans doute le plaisir et la peine distincts expriment toujours, dans une certaine mesure, la force de nos tendances spontanées, mais ils ne l'expriment pas d'une manière toujours exacte et proportionnelle. D'abord, il se mêle au plaisir et à la peine des effets purement automatiques ou vitaux; la complexité des résultantes, dans les divers cas, est inextricable. De plus, nos tendances ou appétitions sont la résultante de notre organisme tout entier, avec participation plus ou moins grande des viscères, des divers appareils organiques, du système nerveux, du cerveau. C'est dans le cerveau que tout finit par retentir, avec

plus OU moins de précision et de clarté, sous forme de plaisir. Mais l'état cérébral particulier n'indique pas toujours exactement l'état de tout V organisme. M. Rauh a justement rappelé à ce sujet que le cerveau du malade n'est pas toujours averti exactement du danger que court son organisme entier ; parfois même, plus le corps est malade, moins le cerveau le sent. Le phtisique près de mourir se trouve mieux. Certaines appétitions qui sont surtout organiques peuvent avoir un faible retentissement cérébral, non proportionné à la force qu'elles ont dans la réalité, ni à leur importance physiologique. D'autres appétitions, au contraire, étant surtout cérébrales et intellectuelles, ont parfaitement conscience d'elles-mêmes et s'apparaissent comme intenses, parfois comme plus intenses qu'elles ne le sont par rapport au reste.

Enfin l'accomplissement normal et régulier d'une fonction n'est pas toujours en rapport avec le sentiment de plaisir subséquent ou même concomitant. Le fonctionnement le plus parfait, précisément parce qu'il est devenu habituel, peut offrir le moindre accompagnement de sentiment agréable. C'est ce que Spencer a fait voir en montrant de quelle manière l'automatisme succède à la conscience. Le plaisir actuellement et immédiatement éprouvé ne mesure donc pas avec exactitude l'accomplissement normal de la fonction ? En outre, il peut se former des tendances morbides, anormales, contraires au véritable intérêt de l'être vivant; ces tendances, une fois satisfaites, n'en entraînent pas moins le plaisir, non satisfaites, la peine. L'homme anormal trouve désagréable ce qui plaît à l'homme normal, agréable ce qui déplaît à l'homme normal. D'où M. Ribot conclut : — « Le plaisir et la douleur suivent les changements des tendances, comme l'ombre suit les mouvements du corps, w — Nous n'irons pas aussi loin ; nous ne ferons pas du plaisir et de la douleur de simples ombres, extérieures aux réalités qui les projettent. A nos yeux, le plaisir et la douleur sont immanents aux tendances, ils en sont des éléments intégrants, ils font partie de la conscience même de ces tendances. Au lieu d'être des ombres extrinsèques, ils sont plutôt une lumière et une chaleur

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intrinsèques, qui se développent comme la lumière et la chaleur dans un courant électrique. On a mille fois cité le mot d'Aristote, que le plaisir est Taccompagneinent naturel de l'activité ou de la fonction ; nous, nous irons plus loin qu'Aristote. Ce n'est pas, à nos yeux, un simple accompagnement, c'est une conscience de la fonction accomplie, et cette conscience agréable i° entre comme élément dans Taccomplissement même, 2*^ réagit sur cet accomplissement et fait ainsi partie de la cause, sans être pour cela la seule cause de Tacte volontaire. L'homme veut i° pour des raisons qui tiennent à la nature même de son activité, à son caractère, à ses tendances profondes (organiques et psychiques), souvent inconscientes ou, tout au moins, confusément et synthétiquement conscientes; bref, il veut pour des raisons qui tiennent à sa structure psycho-physique ; 2° pour des raisons nettement conscientes, qui sont le fonctionnement physique et psychique. On ne peut donc pas soutenir que la présence actuelle du plaisir et de la douleur ou que leur anticipation par l'idée soient le moteur unique de l'activité. L'activité est son moteur a ellemême, parce que déjà elle existe avec une vitesse acquise et une direction naturelle, que, de plus, elle jouit d'elle-même et de son action, que, devant l'obstacle, elle devient besoin d'agir, enfin que, par l'idée de soi, elle réagit sur soi et modifie sa propre direction. C'est pourquoi il ne faut pas dire que Thomme agit toujours par l'impulsion du plaisir ou de la douleur : il agit, à l'origine, par un élan spontané, par une force qui se déploie avant d'avoir éprouvé ou calculé ses effets, ses résultats et avantages. En se déployant, cette force éprouve le sentiment agréable d'une activité déployée avec un succès plus ou moins grand. Plus tard seument, l'ensemble de forces organisées qui nous constitue prend conscience de soi et de ses fins. C'est seulement alors que l'idée du moi et l'idée des fins entrent parmi les causes efficientes et finales de Tacte : elles deviennent des idées-forces.

En résumé, nous avons reconnu que la volonté consciente agit sous des motifs-mobiles, sous des idées qui enveloppent toujours immédiatement quelque plaisir

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OU peine actuels; mais, s'il est vrai que nous voulons toujours avec un certain plaisir, il n'en résulte ni que nous voulions toujours par \ effet du seul plaisir, ni que nous voulions toujours joowr le plaisir et avec le plaisir pour seul objet. En d'autres termes le plaisir est toujours concomitant de la cause efficiente, du moins dans toute action volontaire difFérente de Faction purement organique ; le plaisir est toujours aussi l'une des condi tions déterminantes de la volonté, comme nous l'avons mis en lumière; mais on n'en peut conclure ni que le plaisir soit toute la cause efficiente du vouloir, ni qu'il en soit toute la cause finale. Ces deux propositions essentielles de riiédonisme amoraliste ne sont donc pas prouvées.

Fouillée, i4