CHAPITRE III

L'ÉGOISME RADICAL GOMME PRINCIPE DE L'HÉDONISME PSYCHOLOGIQUE ET DE L'AMORALISME

S'il était prouvé que le plaisir est la seule cause efficiente et la seule cause finale de nos tendances, de nos passions, de nos actions, Tégoïsme radical serait démontré du même coup et l'amoralisme serait à jamais installé au cœur de l'homme. C'est ce qu'ont prétendu les Hobbes et les La Rochefoucauld. Je n'ignore pas combien de fois on leur a déjà répondu ou cru répondre; mais je pense qu'il faut, une fois de plus, aborder la question; d'autant que nous la retrouverons plus loin rajeunie par Nietzsche et présentée sous des formes nouvelles qui, ayant séduit certains « jeunes », appellent un nouvel examen.

I. — Les théories hédonistes cherchent des hypocrisies dans tout désintéressement et dans toute vertu. Le premier reproche qu'on peut leur faire, surtout sous la forme que La Rochefoucauld et Hobbes leur ont donnée, c'est de trop voir partout une réflexion, un calcul, une volonté plus ou moins délibérée qui ne poursuivrait que l'intérêt ou le plaisir. C'est là méconnaître une loi physiologique de grande importance. Au-dessous de la volonté réfléchie, soit qu'elle tende à la jouissance, soit qu'elle tende à la puissance ou à toute autre chose, il y a une loi de distribution d'énergie spontanée qui oblige l'être à ne pas se faire un perpétuel calculateur d'intérêts ou de forces. Nous ne disposons que d'une certaine quantité d'énergie cérébrale, qui doit être avant tout employée à l'action. Ce que nous dépensons

à penser et à calculer est autant de détourné de l'action -extérieure vers une activité intérieure qui, se nourrissant d'elle-même, s'épuise elle-même. L'être qui réflé- <îhit trop, qui calcule trop, qui voit trop le pour et le contre, finit par ne plus même savoir où est son intérêt. En outre, il ne lui reste presque plus d'énergie pour agir. Aussi ne voyons-nous pas la nature favoriser les individus qui pensent trop, qui sont intellectuels à l'excès. Elle oblige les êtres à une certaine spontanéité, à une force de vouloir et d'action qui va devant eWe, comme Guyau l'a vu, par un besoin de se dépenser, non par une balance arithmétique d'intérêts aboutissant à la plus grande somme de jouissances. La première des jouissances, d'ailleurs, celle qui charme le plus, c'est précisément de vouloir et d'agir, « de risquer et de se risquer, comme disait Guyau, comme le répétera Nietzsche, de faire l'ascension du pic sans regarder derrière soi, sans calculer de quelle hauteur on peut tomber dans l'abîme.

II. — Au point de vue psychologique, le calcul perpétuel n'est pas moins contre nature qu'au point de vue physiologique. L'affection, le désintéressement, le dévouement même se rencontrent chez les animaux; attribuera-t-on cet altruisme à un calcul d'égoïsme, à un compte en partie double? Si l'animal s'expose à la mort pour défendre sa progéniture, prévoit-il un intérêt résultant de son désintéressement ? Si le chien témoigne de la reconnaissance à son maître, est-ce par « amour propre », comme s'il avait lu les Maximes? L'existence de l'altruisme chez l'animal prouve que l'oubli de soi est bien spontané et primitif. Il est supposable que, sous ce rapport, l'homme n'est pas audessous du singe et du chien. Malgré sa faculté supérieure de réflexion, l'homme agit le plus souvent par impulsion, comme Tanimal. La réflexion est pour les grands jours, pour les circonstances solennelles et tragiques. Le reste du temps, on va devant soi sans regarder à droite et à gauche, par vitesse acquise, par besoin d'aller. Nietzsche a raison de dire, comme l'avait dit Guyau, que la vie est un mouvement perpétuel en avant. L'homme calculateur de Hobbes, de

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La Rochefoucauld et de Benthain, est un monstre aussi bien au point de vue de la nature qu'au point de vue de la morale : c'est la création de philosophes qui, à force de réfléchir, d'analyser, de chercher des dessous, à toutes choses, ont fini par s'enlever la faculté de voir ce qui crève les yeux du premier venu. Sous couleur d'hédonisme et d'eudémonisme, ces philosophes proposent un intelleclualisme outré et paradoxal. Les raffinements qu'ils prêtent à l'amour propre sont contraires à l'expérience de chaque jour. La Rochefoucauld ne représente-t-il pas la pitié, sentiment tout spontané,, comme une « prévoyance des maux où nous pouvonstomber » ? La loyauté, comme un simple moyen d'entretenir le commerce ? L'affection constante, comme une inconstance plus ou moins calculée, sous prétexte que nous nous attachons à une série de qualités dans le même sujet ? Comme si une série ne pouvait être elle-même soumise à une loi constante et manifester ainsi une persévérance de bonté ! Le sophisme montre partout le bout de l'oreille. Ni l'enfant, ni l'homme n'en pensent si long. On ne peut même pas prétendre qu'il y ait en toute passion un calcul inconscient^ un machiavélisme qui s'ignore. L'amoureux peut aimer sans calcul et parfois en dépit de tous les calculs. La volonté consciente ou inconsciente de jouissance ne joue donc pas le rôle énorme que l'on imagine au fond de notre cœur.

Pénétrons plus profondément dans les lois psychologiques et nous reconnaîtrons que l'amour de son propre moi n'est pas un sentiment élémentaire et irréductible, d'où dériveraient nécessairement tous les autres sentiments. L' (( amour propre » est, au contraire, la résultante d'un grand nombre de sentiments plus simples, qui ne sont pas tous, à l'origine, franchement orientés vers le moi conscient de son intérêt: instinct spontané de conservation organique, curiosité intellectuelle tout expansive, sentiment de sympathie spontanée, sentiment social d'honneur, etc. Le prétendu égoïsme foncier de l'enfant n'est que la domination d'instincts encore inférieurs à ceux de l'adulte et en rapport avec l'état de l'enfant. L'amour de 50z véritable ne peut naître que quand la conscience de soi s'est développée i ignoti nulla cupido ; mais la conscience de soi n'est pas-

du premier coup entièrement individualisée et nettement centralisée. Sans doute ce qui est à nous ou provient de nous nous plaît d'abord ; mais c'est parce que nous le connaissons mieux, parce que nous le sentons et le vivons plus intimement, parce qu'il y a là l'objet d'une conscience directe, concrète et vivante. Nous ne connaissons les autres hommes que comme d'autres nousmêmes plus lointains ; il faut bien que nous les aimions d'abord moins que nous, puisqu'ils sont moins connus, pour les aimer ensuite autant que nous et parfois plus que nous-mêmes.

L'amour de la vie semble, au premier abord, le type des instincts égoïstes. Ne défînit-on pas sans cesse l'égoïsme comme une « lutte pour la vie », et ne faiton pas de cette lutte le secret des actions humaines? Mais la vie même n'enveloppe pas, comme on le croit, un contenu exclusivement individuel : elle a une sionification familiale et sociale. Une vie retirée de toute famille et de toute société peut paraître tellement sans valeur à l'individu qu'il lui préfère le suicide. L'isolement n'est-il pas la peine par excellence que la société inflige à ses membres? La solitude n'est pas seulement dure en tant que perte de liberté individuelle ; elle l'est aussi comme perte des relations sociales. Réduire quelqu'un à son moi, ce serait l'idéal de la prison cellulaire.

III. — Les lois sociologiques confirment les lois psychologiques et physiologiques.

Si l'utilitarisme égoïste est une invention d'analyste, on peut en dire autant de l'utilitarisme à forme sociale rêvé par Bentham. Gomment admettre qu'un citoyen agisse réellement selon un calcul de tous les intérêts sociaux, aboutissant à un surplus en une certaine direction? Le malheureux y passerait sa vie sans réussir à rien dégager de certain, tant il y a d'intérêts qui se contrarient, se limitent, se composent! Les sociétés elles-mêmes n'ont pas pris pour unique fin leur propre intérêt. Sans doute elles en ont eu spontanément une intuition plus ou moins vague : d'une manière générale, il a bien fallu qu'elles n'agissent pas juste à l'opposé de leurs besoins. S'il est certaines sociétés qui l'ont fait

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et qui ont méconnu leurs nécessités les plus vitales, elle& ont disparu par cela même. Mais, au sein de la collectivité comme chez Tindividu, une foule de sentiments et d'impulsions se produisent qui ne naissent pas d'un calcul d'utilité. Il y a des sentiments spontanés de sympatfiie collective, comme aussi d'antipathie collective ; parfois la sympathie ou l'antipathie vont plutôt contre l'intérêt commun. Il y a aussi des sentiments esthétiques, auxquels un peuple sacrifiera parfois l'utilité. Il y a des sentiments religieux, où les sociologues retrouveront l'effet d'une action réciproque entre la société humaine et les forces naturelles, mais où l'exégèse la plus subtile ne pourrait découvrir un calcul d'utilité. Si la crainte, sentiment égoïste, a joué un grand rôle dans la religion, elle ne fut pas seule à fabriquer les dieux. L'homme social est un être passionné et volontaire avant de se montrer un être réfléchi : il y a des passions et volitions de toute sorte qui ont produit des effets sociaux spécifiques, des combinaisons sociales sui generis, où l'analyse ne saurait retrouver une réflexion égoïste. L'humanité a souvent poursuivi l'inutile avec plus d'ardeur que l'utile ; heureux quand elle n'a pas mis la même ardeur à poursuivre le nuisible ! Il est des fins sociales tellement complexes ou tellement élevées qu'on ne saurait en attribuer la prévision aux sociétés primitives, qui ne pouvaient les connaître et encore moins les calculer. Selon une très juste observation de M. Durkheim, la statistique a récemment démontré que la vie de famille est un puissant préservatif contre la tendance au suicide et au crime, mais a est-il admissible que la constitution de la famille ait été déterminée par une connaissance anticipée de ces bienfaisants résultats V » La famille est une expansion du besoin d'aimer, non pas seulement du besoin de chercher son intérêt.

Si l'on répète que le calcul de l'égoïsme est inconscient, soit dans les sociétés, soit chez les individus, nous répliquerons que l'on pourrait aussi découvir partout un calcul inconscient d'altruisme. Pour un spectateur du dehors, qui lui seul calcule et voit les consé-